Como a Humildade na Fé Pode Transformar a Religião e a Sociedade Contemporânea?

A fé religiosa, como qualquer outro aspecto da cultura humana, é produto de seu tempo e contexto. Ela se manifesta através de crenças que carregam as marcas da sociedade que as molda, seja nas suas formas institucionais ou em suas expressões pessoais mais espontâneas. Mas, ao longo da história, observamos um fenômeno interessante: a necessidade de viver dentro da tradição, não apenas como um legado, mas como uma prática que continua a se reinventar e se expandir. Isso está intrinsecamente relacionado à maneira como cada geração imerge em sua fé, trazendo consigo não apenas as certezas, mas também os questionamentos do seu tempo.

O conceito de fé não é estático; ele se adapta. Cada geração reinterpreta a tradição religiosa e, ao mesmo tempo, constrói novos vínculos com o mundo que a cerca. Perguntas sobre o futuro da fé são inevitáveis: qual será o novo evangelho social após figuras como Trump? O humanismo cristão será reconstruído, e de que forma isso impactará o espaço público? Nesse contexto, a fé religiosa deve ser marcada pela humildade. A arrogância de muitas interpretações fundamentalistas – não só no cristianismo, mas também no islamismo, hinduísmo e em outros contextos – se transforma em um dos maiores desafios das religiões contemporâneas.

A humildade é o antídoto mais eficaz contra a certeza excessiva e o fanatismo religioso. Humildade não significa relativismo moral ou uma tolerância sem princípios. Significa reconhecer que podemos crer em uma verdade absoluta, mas não na absolutização de nossas próprias definições teológicas e morais. Nosso entendimento de Deus nunca será perfeito, e nossa tentativa de articular a verdade divina nunca se igualará àquilo que realmente é. Ao insistirmos em capturar a divindade em nossas próprias palavras, corremos o risco de transformar nossos conceitos teológicos em idolatrias. Esse caminho da certeza absoluta para a arrogância, o autoengano e a perseguição de outros é uma rota que tem sido amplamente percorrida ao longo da história religiosa.

A humildade religiosa envolve também um reconhecimento de que, embora possamos ter uma compreensão válida de Deus, essa compreensão nunca deve ser vista como a última palavra ou como a única expressão legítima da fé. A humildade significa compreender que Deus pode falar de maneiras e através de vozes que não estamos preparados para ouvir, desafiando constantemente os limites que tentamos estabelecer ao redor de nossas crenças. Deus não é definido pelos limites de nosso país, nossa época, nossa identidade ou orientação. Ele não está circunscrito à nossa realidade; ao contrário, Ele transcede todas essas limitações e está presente em todas as faces e vozes inesperadas ao redor do mundo.

Além disso, uma fé religiosa que se volta para a inclusão e para o acolhimento dos marginalizados é essencial para o fortalecimento da espiritualidade. O exemplo de Jesus é claro: Ele se cercou de pessoas socialmente excluídas – mulheres, estrangeiros, pecadores públicos, cobradores de impostos e soldados romanos – e partilhou com eles momentos de convivência. O apóstolo Pedro, em sua visão, também concluiu que a fé cristã deveria se abrir ao mundo, deixando para trás as divisões étnicas e as barreiras religiosas. O evangelho social de Cristo não conhecia fronteiras e convidava todos a participar dessa visão inclusiva e expansiva do amor divino. A missão de Paulo no mundo mediterrâneo seguiu o mesmo caminho, levando a mensagem de um Deus liberal e acolhedor aos quatro cantos do império.

A ecumenismo, movimento que buscou unir os cristãos como membros de uma única família divina, é uma tentativa de traduzir essa unidade transcendente em uma prática histórica concreta. O Conselho Mundial de Igrejas, por exemplo, foi um esforço para refletir essa unidade universal da igreja, buscando promover a diversidade e a aceitação dentro da fé cristã. No entanto, a adesão a essa visão nem sempre foi fácil, especialmente para os católicos romanos e algumas denominações protestantes, que se viram desafiados a abandonar a ideia de que sua própria interpretação da fé era a única verdadeira. No entanto, o ecumenismo não se limitou ao âmbito cristão. Logo, ele se expandiu para o diálogo inter-religioso, com líderes de diversas tradições religiosas, como o judaísmo e o islamismo, compartilhando suas visões e trabalhando juntos por justiça social e causas ambientais.

Embora o ecumenismo tenha sido inicialmente um esforço intra-cristão, ele logo se tornou um movimento inter-religioso, com os líderes das religiões do mundo inteiro se reunindo para dialogar. Esse movimento de inclusão não significa que todas as diferenças sejam apagadas ou que todos os participantes devem adotar a mesma visão. Na verdade, o verdadeiro ecumenismo é aquele que celebra as diferenças, incentivando os indivíduos a falar e agir de acordo com suas próprias tradições, enquanto ao mesmo tempo mantém um compromisso com a busca por uma fé compartilhada que seja inclusiva e aberta ao mundo.

Em algumas cidades americanas, por exemplo, é possível encontrar conselhos inter-religiosos compostos por clérigos de diferentes religiões, que se encontram regularmente para promover o diálogo e colaborar em projetos em prol da justiça social e ambiental. A participação de líderes conservadores, especialmente os evangélicos e católicos, em tais movimentos tem sido limitada devido à sua visão de um “verdadeiro” evangelho, que consideram ser único e exclusivo. No entanto, nos últimos anos, observamos um crescente movimento de união entre certos grupos conservadores, que se unem em causas comuns, como a defesa do excepcionalismo israelense e a luta contra certas políticas culturais progressistas.

O ecumenismo não deve ser confundido com a ideia de que todos devem acreditar nas mesmas coisas ou silenciar suas próprias visões e crenças. A verdadeira maturidade ecumênica é aquela que respeita a diversidade, permitindo que as diferentes vozes religiosas compartilhem suas verdades, até mesmo quando essas verdades entram em conflito. A grande lição do ecumenismo é que podemos caminhar juntos em direção a um evangelho social, mesmo que nossas crenças individuais e coletivas nem sempre sejam idênticas.

A fé, assim, não deve ser algo fechado, mas sempre expansivo, acolhendo cada vez mais pessoas, incluindo as que estão fora dos círculos religiosos convencionais. O desafio está em criar uma fé que seja verdadeiramente aberta, acolhedora e que se mantenha fiel ao seu espírito originário de amor e inclusão.

Como a Imitatio Christi se Manifesta no Mundo Contemporâneo?

O discipulado, mais do que um sistema cognitivo ou de crenças aprendidas, é um processo de vivência prática que exige ação e transformação interior. Thomas de Aquino, ao refletir sobre o juízo final, disse: "No Dia do Juízo, não seremos questionados sobre o que lemos, mas sobre o que fizemos". Esse pensamento revela a verdadeira natureza da imitação de Cristo, que vai além de uma mera adesão intelectual a uma doutrina religiosa, sendo um compromisso com a ação concreta na vida diária.

Thomas defendia o caminho da cruz, que exige autocrítica, humildade e, acima de tudo, amor. Hoje, em um contexto espiritual mais contemporâneo, a imitação de Cristo se traduz numa prática de "atenção plena" (mindfulness), que nos mantém conectados ao palco maior onde Deus age, chamando-nos a participar ativamente da obra divina. Não basta ser espectador passivo da vida, é necessário sair da plateia e assumir um papel ativo no palco da história.

No campo da ética contemporânea, são discutidos três enfoques principais: o utilitarismo, que foca nos resultados desejados das ações; o kantismo, que avalia a moralidade das ações com base em princípios absolutos de certo e errado; e a ética das virtudes, que tem suas raízes em Aristóteles e Tomás de Aquino, e que enfoca o desenvolvimento de hábitos morais que, com o tempo, resultam em comportamentos adequados e direcionados. A imitação de Cristo, embora muitas vezes reduzida a uma mística interior, também gera virtudes nos indivíduos e nas comunidades cristãs que se transformam em uma forma de humanismo cristão, e até em um evangelho social. Esse tipo de ética das virtudes seria incapaz de aceitar práticas desumanas, como colocar crianças em jaulas, mesmo antes de uma estratégia abrangente para lidar com imigração ser elaborada.

Nas cartas de Paulo, a ideia de viver "em Cristo" é frequentemente evocada, e alguns chamam isso de sua "mística cristológica". Paulo radicalizou a ética cristã, transformando-a em uma vida de obediência subversiva ao mandamento do amor. Uma forma de entender isso é como uma desobediência revolucionária — a recusa de seguir o sistema vigente, de se conformar a ele, de se tornar parte dele. A análise de Vaclav Havel sobre a vida sob o comunismo soviético na Checoslováquia é uma metáfora poderosa para essa ideia: a verdadeira vida cristã é um processo contínuo de ruptura com o sistema opressor.

Este tipo de desobediência, em nome do amor e da compaixão social, é a imitação de Cristo no mundo de hoje. Como seria essa imitação nos tempos modernos? Thomas situava sua prática espiritual dentro da vida monástica medieval, enquanto Paulo enraizava a ética do amor no amor divino, que deve se manifestar em contextos diversos e em constante mudança. A Reforma Protestante, ao "secularizar" o chamado cristão para uma nova vida, retirou os cristãos do mosteiro e os enviou às ruas, onde seriam chamados a ouvir a voz de Deus e buscar seu propósito. A vida cristã não pode ser confinada a um espaço isolado; ela deve ir além e se infiltrar na vida cotidiana.

Hoje, os cristãos enfrentam uma situação distinta daquela vivida por Paulo, pelos monásticos medievais ou pelos reformadores. O contexto moderno, com suas complexas questões econômicas, políticas e sociais, exige uma nova resposta à convocação divina. Um olhar atento para os versículos bíblicos pode ajudar a entender melhor o papel dos cristãos no cenário atual, como vemos no Antigo e no Novo Testamento. Por exemplo, em Deuteronômio 15:7-8, somos chamados a ser generosos e a atender às necessidades dos pobres. Em Atos 4:33-35, a prática cristã da partilha se revela na vida comunitária, onde "não havia necessitados entre eles", e os bens eram vendidos para atender às necessidades de todos.

Porém, esses princípios de amor e solidariedade são frequentemente ignorados ou distorcidos no cenário político atual. Valores americanos fundamentais, como a liberdade individual e o mercado livre, muitas vezes entram em conflito com os ideais cristãos de compaixão e justiça social. A retórica política que prioriza a manutenção da ordem econômica, em detrimento do bem comum, reflete uma desconexão crescente entre o cristianismo radical e as práticas prevalentes nas instituições de poder.

No modelo neoliberal dominante, as riquezas são distribuídas de maneira desigual, e os mais ricos se tornam cada vez mais ricos, enquanto os mais pobres enfrentam dificuldades crescentes. A ideia de que a "riqueza vai se espalhar" é uma ilusão que continua sendo propagada por aqueles no poder, enquanto as necessidades dos mais necessitados são constantemente negligenciadas. A ética cristã, especialmente no que tange à opção preferencial pelos pobres, é completamente desconsiderada por muitas figuras políticas, que adotam uma postura indiferente às desigualdades sociais.

O pensamento crítico em relação a esse sistema econômico, que valoriza o sucesso financeiro acima da justiça social, começa a ser expresso até por alguns dos mais ricos, que reconhecem a desonestidade e a injustiça do sistema que perpetuou sua riqueza. Esses indivíduos defendem que parte de sua fortuna seja redirecionada para corrigir as desigualdades e promover a justiça social.

A imitação de Cristo, em tempos modernos, não pode ser limitada a um discurso abstrato ou a práticas religiosas isoladas. Ela deve ser vivida em espaços como Wall Street, nas igrejas e em todo o sistema econômico e social que organiza nossa vida cotidiana. O papel dos cristãos é lutar contra as injustiças e praticar um evangelho social que envolva a transformação das estruturas de poder, em nome do amor e da compaixão para com os mais pobres e oprimidos. O verdadeiro cristianismo não pode ser acomodado aos sistemas de poder que perpetuam a desigualdade, mas deve se posicionar contra eles, assim como Jesus fez em sua vida.

Imitando um Deus Libertador: A Insurgência Religiosa como Caminho para a Transformação Social

O livro de Gênesis declara que os seres humanos foram feitos à imagem de Deus. Para judeus e cristãos, isso significa que devemos cumprir nosso mandato terreno de maneiras que modelam ou imitam o caráter de Deus nas histórias bíblicas. Se Deus descansou na criação, o povo de Deus deve observar o sábado — como uma pausa no trabalho, descanso para a terra, atenção à vida comunitária, honra a Deus. Se Deus libertou Israel da opressão do Egito e os conduziu ao deserto para aprender um novo tipo de comunidade, então o povo de Deus deveria retornar periodicamente ao deserto, onde seriam ensinados nos valores da comunidade do pacto. Se Deus criou um jardim de delícias terrenas, então Deus torna os humanos mordomos da terra, jardineiros, viticultores, pastores, que são responsabilizados pela terra de Deus como um dom da criação e pela partilha de sua abundância uns com os outros.

O projeto do êxodo de Deus nem sempre correu bem. Começando com os Dez Mandamentos e avançando pelos profetas que processaram ações legais sobre o pacto, a ganância e a voracidade humana (virtudes capitalistas) são continuamente levadas ao tribunal como destrutivas para a comunidade, a terra e o reino de Deus. Os líderes religiosos do Antigo Testamento, vistos como pastores de Israel, são repetidamente denunciados como saqueadores descuidados que se importam pouco com seus rebanhos e muito consigo mesmos, remodelando Deus em algo que Deus não é. No Novo Testamento, Jesus evoca essa temática de forma constante, contando parábolas nas quais Deus é o proprietário da terra, e os líderes religiosos são os usurpadores que desobedecem a Deus e arruinam a terra, sem considerar os “bens comuns” que são a vinha de Deus. A pergunta implícita, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, é: por que as pessoas no poder não imitam Deus? Por que não estão em sintonia com os sonhos do pacto de Deus? Por que não estão cumprindo os propósitos de Deus? Por que não lideram a resistência contra as forças que devastam a terra e seus povos?

A teologia da libertação latino-americana sempre percebeu que as elites, sejam patriarcais ou capitalistas, não entregam o poder voluntariamente; os pobres, os oprimidos, as mulheres — ou a igreja em seu nome — terão de se levantar e mudar as coisas. Este não é um chamado para a teocracia, mas para que indivíduos e comunidades cristãs se tornem atores políticos — como vimos nos movimentos do evangelho social negro, no movimento anti-guerra, nos direitos civis, nas mulheres e nos direitos LGBT. A insurgência religiosa não teve um bom desfecho para os profetas, sempre em conflito com o rei e os ricos, praticando um radicalismo religioso de confronto direto e sendo mortos por isso, como aconteceu com Martin Luther King Jr. Nem para Jesus, cujo público tentou jogá-lo de um penhasco após seu sermão inaugural sobre o Jubileu, e que finalmente foi levado à cruz por aqueles que rejeitaram sua missão porque ela ameaçava seus interesses. O custo do discipulado vem com a religião bíblica. A religião progressista deve correr os riscos que Jesus e os profetas correram.

A imitação de Deus em nossos dias não pode ser reduzida a uma preocupação com mulheres e homossexuais perigosos. Dado o contexto econômico que restringe a imaginação moral moderna, a religião progressista é chamada a desmascarar e enfrentar o poder e a ganância do capitalismo de mercado livre, a destruição dos pobres e do meio ambiente, a marginalização do “outro”. Porque o Deus da Bíblia fala em múltiplos dialetos e em muitas comunidades além dos limites das instituições religiosas, os insurgentes religiosos terão que falar múltiplos dialetos e aprender a atuar em muitos palcos também, sempre resistindo ao niilismo moral da segurança nacional e do capitalismo internacional, bem como à exclusividade de defender fortaleza de quem quer possuir Deus como uma mercadoria escassa. Precisaremos reaprender, reivindicar e reproduzir as histórias libertadoras do êxodo, dos profetas e de Jesus, transformando-as em histórias contemporâneas que libertam o povo e o planeta.

Em uma era onde o espaço moral está fortemente restrito, onde os políticos usam viseiras para não ver os efeitos de suas políticas, a primeira tarefa da religião insurgente é uma imaginação moral ambiciosa que possa projetar visões alternativas sobre o imaginário social — que ocupe o espaço público. A religião progressista deve reivindicar a vida pública e a política pública como um palco, não apenas o interior da igreja, como o local da transformação religiosa e social. Diante do mantra anti-governo que domina desde os anos Reagan, teremos que fazer da política pública e da praça pública o lugar onde a insurgência religiosa se manifesta. Porque entendemos o pacto, podemos ver como as restrições contra um grande governo favorecem os ricos e os poderosos e impedem os 99% de esperar por soluções estruturais e nacionais para sua situação. Até onde a Direita Cristã celebrou um individualismo para o qual a Bíblia não tem palavra, e por que os progressistas seculares (e a maior parte do Partido Democrata) facilmente esqueceram que o bem comum tem sido uma busca persistente e, sim, divina, nas tradições judaica e cristã? A imitação de Deus pode certamente ocorrer no êxtase místico da alma, mas se acompanharmos seu progresso na Bíblia, desde o êxodo até a proclamação de Jesus sobre o reinado de Deus, vemos que ela também provoca um engajamento social legitimado religiosamente.

Em um mundo onde a moralidade está sendo constantemente desafiada pela lógica do mercado e pela lógica política, é urgente que as comunidades cristãs se envolvam ativamente na transformação da sociedade. Não basta apenas esperar que o governo ou outras instituições resolvam os problemas do mundo. A imitação de Deus implica em uma responsabilidade prática, que vai além das preces e rituais — ela exige ação em favor do próximo, do ambiente e dos mais marginalizados. Assim, a igreja, como comunidade de crentes, deve ser o ponto de partida para uma renovação da vida social, onde valores como a solidariedade, a compaixão e a justiça sejam vividos de forma concreta e transformadora.

Como o Pensamento Teológico e a Política Social Interagem na História Moderna?

A relação entre fé, teologia e política social é um tema que tem ganhado importância crescente nos debates contemporâneos, especialmente em contextos onde as questões sociais se entrelaçam com os discursos religiosos. Vários teólogos e pensadores contemporâneos têm discutido como as ideias religiosas, particularmente o cristianismo, influenciam o comportamento político e a estruturação das sociedades. O pensamento teológico não apenas molda a visão de mundo de muitas pessoas, mas também orienta as ações políticas, afetando diretamente as decisões sobre justiça social, direitos humanos e estruturas de poder.

O trabalho de autores como Walter Rauschenbusch, por exemplo, pode ser visto como uma tentativa de alinhar a mensagem cristã com questões sociais, mostrando como os ensinamentos de Jesus podem ser aplicados à transformação das estruturas sociais. Ele enfatiza os princípios sociais de Jesus, propondo uma visão cristã que se engaja ativamente na luta contra a pobreza e a injustiça. Rauschenbusch critica a desigualdade social e acredita que os cristãos devem trabalhar para construir uma sociedade mais justa. Esta abordagem tem influenciado movimentos religiosos progressistas, especialmente os que buscam uma integração da fé com a política.

Outra figura significativa no campo do pensamento teológico é Rosemary Radford Ruether, cujos trabalhos sobre teologia feminista, como Sexism and God Talk, argumentam que a religião não deve ser usada para justificar estruturas patriarcais e opressivas. Ela propõe uma nova compreensão de Deus e da espiritualidade, que se afasta de uma tradição que, historicamente, marginalizou as mulheres e outras minorias. Sua análise crítica da teologia tradicional abre espaço para a reinterpretação das escrituras e da missão da igreja em um mundo moderno e mais igualitário.

A teologia também pode ser vista como uma força de resistência e resistência contra as injustiças do sistema capitalista. Autores como Michael Sandel, que discutem os limites morais dos mercados, ajudam a ilustrar como uma abordagem ética e teológica pode ser fundamental para repensar as falhas de um sistema econômico que favorece o lucro em detrimento do bem-estar humano. Ele questiona o papel do dinheiro e do mercado na configuração das relações sociais e políticas, um tema que ressoa com muitas das críticas feitas por pensadores cristãos contemporâneos.

No campo da ciência e religião, a interação entre os dois campos também se torna cada vez mais evidente. Pensadores como John Polkinghorne, que aborda as relações entre a física quântica e a teologia, desafiam a ideia de que ciência e fé são incompatíveis. Ele propõe que ambas as esferas podem contribuir para uma compreensão mais profunda do mundo e da experiência humana. Esse ponto de vista abre novos caminhos para que a fé cristã seja vista não apenas como um sistema de crenças, mas também como uma prática que interage com os desenvolvimentos mais recentes da ciência.

Porém, a interação entre a fé e as questões políticas e sociais não é unânime. A ascensão de movimentos religiosos de direita, como os encontrados no evangelismo americano, tem trazido à tona uma abordagem teológica que muitas vezes alinha a fé a uma agenda política conservadora. Essa visão tende a enfatizar questões como o moralismo sexual, o nacionalismo cristão e a defesa de uma ordem social que prioriza os valores tradicionais. Autores como Andrew Seidel, que critica o nacionalismo cristão nos Estados Unidos, apontam como esse fenômeno pode ser prejudicial, pois muitas vezes leva a políticas que discriminam minorias e ignoram as questões de justiça social.

O trabalho de Hal Taussig, que discute o cristianismo progressista, propõe uma abordagem alternativa, centrada na inclusão, no compromisso com a justiça social e na aceitação das diversas formas de identidade religiosa e espiritual. Ele argumenta que a religião deve ser uma força para a reconciliação e para a promoção do bem comum, em vez de ser usada como uma ferramenta de divisão e exclusão.

Além disso, a teologia de base, que se desenvolveu nas Américas Latina e Central, oferece uma crítica poderosa à forma como a igreja tem se alinhado com regimes políticos opressores. A teologia da libertação, promovida por teólogos como Gustavo Gutiérrez, defende que a fé cristã deve ser uma força de resistência contra as injustiças sociais, particularmente no que diz respeito à pobreza e à exploração dos mais vulneráveis. Essa visão também destaca a importância de a igreja se engajar com as questões sociais e políticas de seu tempo, não apenas como uma instituição espiritual, mas também como um agente de transformação social.

Em última análise, o leitor deve entender que o papel da religião, e especialmente da teologia cristã, nas questões sociais e políticas é multifacetado. A teologia não é uma disciplina isolada; ela se interage constantemente com as condições sociais, políticas e econômicas. O cristianismo pode ser uma força para o bem, promovendo a justiça, a paz e a dignidade humana, mas também pode ser distorcido e usado para justificar opressões e injustiças. Em qualquer discussão sobre a relação entre fé e política, é crucial questionar as narrativas dominantes e estar ciente de como as ideias religiosas podem ser tanto uma força de libertação quanto uma ferramenta de dominação.