O Papel do Conhecimento e da Compreensão nas Teorias Epistemológicas

O debate epistemológico sobre a natureza do conhecimento e da compreensão tem gerado muitas discussões sobre o valor das crenças que sustentam nossas ações e comportamentos. Em particular, questões como a veracidade das nossas crenças sobre o mundo e o papel que elas desempenham em nossa vida cotidiana são fundamentais para compreender os desafios do ceticismo e as implicações das teorias veridicistas. As crenças, como a de que existe uma mesa à nossa frente, podem ser essenciais para a maneira como nos orientamos no mundo, mas a questão da "verdade" por trás dessas crenças levanta complicações filosóficas consideráveis.

Em primeiro lugar, a ideia de que nossas crenças podem ser vistas como meras orientações comportamentais é questionada quando se observa a importância dessas crenças na constituição de nossa visão de mundo. A crença de que não estamos vivendo em uma simulação ou em uma ilusão criada por um demônio, por exemplo, pode ser essencial para nossa compreensão da realidade e, consequentemente, para nossas decisões e atitudes. Mesmo que essa crença não se traduza diretamente em uma mudança comportamental imediata, ela molda o modo como avaliamos nossas possibilidades e nosso lugar no mundo.

No entanto, alguns filósofos argumentam que essa falta de compreensão profunda não é um grande problema, pois pode ser apenas uma limitação natural da cognição humana ou do empreendimento científico. A abordagem do empirismo construtivo, por exemplo, sugere que uma teoria científica deve ser avaliada apenas pela sua adequação empírica, ou seja, como ela corresponde às observações. A ciência, assim como a postura veridicista, não pode nos fornecer explicações profundas sobre as causas subjacentes dos fenômenos. Isso leva a uma visão mais cética sobre o que podemos realmente entender a respeito do mundo.

É importante destacar que a ausência de compreensão "total" não significa necessariamente que nossa crença ou nosso conhecimento seja inválido ou inútil. Em muitas situações práticas, como ao navegar em torno de móveis ou ao tomar decisões cotidianas, não é necessário um entendimento profundo da causa última dos fenômenos para agir de maneira eficaz. Contudo, quando se trata de questões mais complexas sobre a natureza da realidade, como a possibilidade de estarmos em uma simulação, essas crenças podem ter implicações significativas para nossa visão de mundo e nossas escolhas. Nesse contexto, a simples crença de que a vida é real e não uma ilusão pode ser profundamente impactante para nossas atitudes, decisões e comportamentos.

Além disso, o valor epistemológico de uma crença não deve ser medido apenas pelo quanto ela se alinha com a verdade ou por quantas crenças conseguimos catalogar como verdadeiras. A verdadeira importância de uma crença reside em seu impacto na maneira como nos relacionamos com o mundo e como essa crença influencia nossas escolhas e atitudes. O fato de possuirmos um maior número de crenças "verdadeiras" ou de reconhecermos uma maior quantidade de verdades não deve ser confundido com uma melhora substancial no entendimento da realidade. Esse tipo de avaliação, em última instância, diz mais sobre nossa capacidade de formular e ajustar nossas crenças do que sobre a profundidade do conhecimento que realmente possuímos.

A relação entre conhecimento e ação é também crucial. Mesmo que uma crença não tenha explicações completas ou não seja acompanhada de um entendimento profundo das causas subjacentes, ela ainda pode ser fundamental para orientar nosso comportamento. É a capacidade de agir com base em nossas crenças, e não necessariamente o entendimento pleno delas, que muitas vezes determina nossa eficácia no mundo. No entanto, a falta de uma explicação causal pode nos deixar em um estado de incerteza que limita nossa compreensão mais ampla sobre o mundo.

Qual a Natureza da Veridicalidade nas Teorias Epistemológicas?

Apesar dessa crítica, muitos defendem que tal ignorância pode ser normal, ou até necessária, para preservar uma concepção mais robusta de nossas crenças sobre o mundo. No entanto, como Davidson não é o único a adotar uma versão do veridicalismo, existem outras interpretações que não implicam essa ignorância sobre o conteúdo das crenças, como a abordagem de Valberg, que sugere que a dúvida sobre a natureza das coisas (como se uma mesa é uma ilusão) não altera o conteúdo básico da crença de que existe uma mesa. Portanto, há versões do veridicalismo que não dependem diretamente de uma ignorância sobre as coisas em que acreditamos, o que torna a crítica a Davidson menos universal.

O ponto mais forte da defesa do veridicalismo é a ideia de que a hipótese cética global – como a de que estamos sendo enganados por um demônio ou vivemos em uma simulação – não nos priva da crença básica sobre a existência de coisas no mundo. Mesmo se estivermos sendo enganados sobre a natureza última da realidade, as coisas ao nosso redor ainda existem de maneira tangível, como mesas e cadeiras, independentemente de nossa percepção delas ser "verdadeira" ou "falsa". A dúvida, no entanto, recai sobre a natureza dessas coisas, não sobre sua existência.

Por outro lado, a abordagem de Putnam e outros filósofos externos à visão de Davidson apresenta um desafio maior ao aceitar que certos termos não podem ser usados de forma neutra. No modelo de Putnam, o significado de palavras como "mesmo", "causa" ou "objeto físico" depende diretamente de nossa interação com o mundo real. Se estivermos em um tanque ou sendo manipulados por um demônio, por exemplo, não seríamos capazes de conceber ou nomear esses objetos como "mesas" da mesma forma que fazemos no mundo real. De acordo com essa visão, a ignorância sobre a mesa, ou qualquer outra coisa ao nosso redor, é algo inefável, não passível de ser descrito ou articulado conceitualmente.

Enquanto Davidson e Chalmers aceitam que possuímos uma concepção clara do que é uma mesa, seja em uma simulação ou no mundo real, Putnam e seus seguidores rejeitam essa ideia, argumentando que a própria noção de uma mesa pode ser distorcida de forma irreversível em um cenário cético. Para eles, os conceitos que usamos para descrever o mundo são moldados pelas condições concretas de nossa experiência, e uma mudança radical nas condições dessa experiência torna impossível descrever a mesa com precisão.

Essas abordagens, ao mesmo tempo que desafiam o ceticismo, também nos confrontam com a complexidade do conhecimento e das crenças humanas. O veridicalismo e suas variantes oferecem uma via intermediária entre o ceticismo absoluto e a certeza dogmática, reconhecendo que o conhecimento humano é limitado e que algumas incertezas podem ser intrínsecas à experiência humana. A discussão, então, não se encerra com a aceitação de que sabemos que as coisas existem, mas se estende para a questão de como essas coisas existem e o que exatamente podemos afirmar sobre elas em um mundo onde a dúvida sempre pode emergir.