Como as Relações com os Povos Indígenas Moldaram a Expansão para o Oeste dos Estados Unidos

A expansão dos Estados Unidos para o oeste no final do século XVIII e início do século XIX foi um processo marcado por complexas negociações com as diversas nações indígenas que habitavam essas terras. Esses encontros não foram apenas de natureza diplomática, mas frequentemente envolveram estratégias de subordinação e deslocamento forçado, refletindo o desejo americano de controlar e colonizar novas terras.

A Louisiana, dividida em Alta e Baixa, foi uma das primeiras áreas afetadas por essa expansão. O território foi inicialmente explorado pelos franceses, mas, após a venda da Louisiana para os Estados Unidos em 1803, as relações com as tribos indígenas se tornaram um ponto central na estratégia de ocupação. O governo dos EUA, liderado por figuras como Thomas Jefferson e Meriwether Lewis, procurava, ao mesmo tempo, pacificar e desalojar os povos indígenas para facilitar a colonização das terras.

As tratativas nem sempre foram conduzidas de forma transparente ou justa. O uso de bebidas alcoólicas e outras formas de manipulação psicológica eram comuns nas negociações, com o intuito de enfraquecer a resistência das tribos. O relato de Black Hawk, um líder dos Sauk, demonstra a difícil realidade enfrentada pelos povos indígenas que tentavam preservar suas terras e modos de vida tradicionais. A experiência de Black Hawk reflete o sofrimento de muitos outros líderes indígenas, cujas vozes eram sistematicamente silenciadas ou ignoradas.

Em muitas regiões, como a do Grande e Pequeno Osage, os tratados foram uma tentativa de formalizar acordos, mas também de submeter os nativos às vontades do governo dos EUA. Esses acordos eram frequentemente violados, com os Estados Unidos buscando continuamente expandir seu controle sobre o território. O controle das rotas comerciais e das áreas de caça, essenciais para a sobrevivência das tribos, foi um ponto de conflito constante.

Os impactos dessas ações não se limitaram apenas à perda territorial. A vida social e cultural dos povos indígenas foi profundamente afetada. A separação de grupos, a destruição de sua autonomia política e o deslocamento para terras distantes e muitas vezes inóspitas marcaram o que ficou conhecido como a "removeria" ou remoção das tribos indígenas. Em certos casos, como o dos Osage, esse processo resultou em mudanças significativas nas estruturas de poder internas das tribos, com algumas famílias ou líderes se alinhando aos interesses coloniais para preservar alguma forma de poder sobre os seus próprios povos.

Embora o impacto dessas negociações e remoções tenha sido devastador para as comunidades indígenas, é crucial compreender que a resistência também foi uma constante. As histórias de líderes como Black Hawk, Tecumseh e outros mostram a persistência das culturas indígenas diante da opressão. As tentativas de manter a autonomia e de negociar com o governo dos EUA, embora frequentemente infrutíferas, são um testamento da resiliência dessas nações.

Além disso, é importante observar que a visão colonial de terra como propriedade privada e a ideia de "progresso" imposta pelos colonos contrastavam profundamente com a visão indígena da terra como um bem coletivo e sagrado. Esse conflito de visões sobre a relação com a terra foi um dos fatores centrais nas negociações e no colapso das estruturas indígenas. A forma como os povos indígenas se viam ligados à terra, como um ente vivo e interconectado com seus próprios ritmos e histórias, contrapunha-se ao modo capitalista de ver a terra como algo a ser explorado e possuído.

A resistência indígena, embora esmagada em muitos momentos, também inspirou movimentos posteriores e contribuiu para a preservação de muitas tradições e práticas culturais que sobreviveram à colonização. O estudo dessas interações e do impacto das políticas dos Estados Unidos sobre os povos nativos nos ajuda a entender melhor as complexas relações de poder que moldaram a história americana.

Qual é a verdadeira história dos povos indígenas em Missouri?

A ocasião era uma celebração de “boas-vindas” ao artista Thomas Hart Benton, que havia retornado à sua cidade natal. Benton, um renomado pintor, havia se afastado de Neosho para conquistar fama mundial, e o evento contou com diversas atividades, incluindo o lançamento de um retrato de Benton, apresentações musicais e um grande jantar. A participação dos Pawnee na celebração tinha como intuito lembrar as frequentes viagens do jovem Benton ao Território Indígena, uma área que ficava a apenas 22 km de Neosho, onde ele caçava e pescava. Durante o evento, Elinor Fields convidou Benton para uma dança tradicional Pawnee, o que resultou em uma cena emblemática: Benton, em um gesto inesperado, assumiu a liderança da dança, conduzindo os Pawnee em uma improvisada "Pawnee two-step". A fotografia desse momento, que foi amplamente divulgada, simboliza de forma exemplar a relação complexa e por vezes contraditória entre os povos indígenas e os não-indígenas.

O evento, embora aparentemente uma celebração de reconciliação e reconhecimento de uma história compartilhada, revela uma visão mais profunda sobre o modo como a sociedade de Missouri lida com os povos indígenas. Desde a remoção forçada das tribos indígenas na década de 1830, quando o estado foi projetado por Thomas Jefferson como um lugar de ressurreição para os nativos deslocados, Missouri tem tentado apagar a presença dos povos indígenas da sua narrativa histórica. A partir de 1837, qualquer nativo que quisesse entrar no estado precisava de uma autorização governamental, um reflexo do desejo de eliminar qualquer traço de presença indígena na região. Essa exclusão histórica criou um vácuo, no qual as memórias, direitos e identidades dos povos indígenas foram sistematicamente ignorados.

Essa erasure histórica tem efeitos duradouros. O desaparecimento das figuras indígenas nas narrativas do estado criou uma geração de não-indígenas que desconhece a realidade dos povos nativos que permaneceram na região e suas lutas contínuas para preservar suas identidades e direitos. O afastamento da história indígena contribui para um cenário onde muitos se surpreendem ou até se ofendem quando as comunidades nativas se opõem a estereótipos racistas, como o uso do "Tomahawk Chop" durante os jogos do time Kansas City Chiefs, um exemplo claro de apropriação cultural.

Esse distanciamento é alimentado por uma falta de compreensão sobre o impacto do colonialismo e sobre como ele continua a moldar as relações entre os povos nativos e os não-nativos até os dias de hoje. A ignorância histórica tem um custo elevado: uma desconexão profunda com as realidades que as comunidades indígenas enfrentam e a perpetuação de desigualdades sociais e políticas. O caso de Missouri é apenas um exemplo de uma tendência mais ampla em que a história indígena é marginalizada, não apenas como um problema do passado, mas também como um desafio atual.

As celebrações como a do bicentenário de Missouri, que ocorreram em 2021, ressaltaram essa desconexão ao ignorar a complexidade da história do estado, incluindo a contribuição dos povos indígenas e os danos causados pelo colonialismo. Embora algumas iniciativas tenham tentado incluir discussões sobre a escravidão e o colonialismo na programação, essas discussões foram periféricas. A maioria das atividades celebratórias ignorou ou minimizou os impactos contínuos do despojo territorial e cultural das populações indígenas.

É fundamental que a história de Missouri, e de outros estados com uma herança indígena, seja revisitada de maneira completa e honesta. O reconhecimento das contribuições, lutas e sobrevivência das comunidades nativas não é apenas uma questão de justiça histórica, mas também um passo importante para a construção de um futuro mais inclusivo e equilibrado. O silêncio sobre o passado e a contínua marginalização dos povos indígenas perpetuam um ciclo de ignorância e exclusão que deve ser rompido para que uma verdadeira reconciliação seja possível.

Como a História de Missouri Apaga os Povos Indígenas: Mitos e Realidades

Conant também defendia a teoria de que os antigos habitantes das cavernas de Ozark, conhecidos como Bluff Dwellers, eram uma raça distinta, sem qualquer vínculo com os povos indígenas contemporâneos. Sua afirmação se baseava quase que exclusivamente na crença de que os nativos do século XIX viam essas cavernas “sombrias” com um medo supersticioso, pois acreditavam que nelas habitava o grande Manitou. "Dado este fato, tão bem atestado pelos primeiros escritores", ele afirmava, “a ideia de que os habitantes dessas cavernas eram os antigos se torna uma dúvida séria”. Essa teoria reforçava a separação entre os povos indígenas contemporâneos e as civilizações antigas da região, desconectando as duas narrativas e criando um imaginário de um povo perdido e distinto.

Na década de 1880, muitos dos primeiros colonos brancos de Missouri atingiram a idade em que começaram a se tornar nostálgicos pelos tempos de sua juventude, que coincidiram com o que acreditavam ser a “história primitiva” do estado. Nesse período, começaram a aparecer nas publicações locais as reminiscências de alguns desses colonos, que se tornaram uma ferramenta útil para construir uma narrativa colonialista, muitas vezes embebida em uma melancolia distorcida, para suavizar a violência da colonização que expulsou os povos nativos do Missouri.

Um exemplo notável é o texto de Joseph Thorp, “Early Days in Missouri”, publicado em 1883, onde ele faz um relato das tensões entre os colonos brancos e os povos indígenas da região. Thorp, filho de um colono escocês-irlandês, recorda ataques de tribos como os Ioways, Sacs, Foxes e Osages, logo após a chegada dos colonos à terra que ele descrevia como uma terra que "jorrava leite e mel". Ele expressa preocupação com o caráter "selvagem" dos nativos, que, em sua visão, expunham mulheres e crianças brancas ao risco de serem assassinadas ou sofrerem um “destino pior que a morte”. Tais relatos de Thorp, além de reforçar o estereótipo do “selvagem”, também colaboram para criar um conceito de progresso linear e uma história em que os colonos brancos são os heróis, desconsiderando a presença e a agência dos povos indígenas.

Esses relatos revisionistas e históricos decoloniais têm uma função clara: eles tentam apagar a presença e a cultura indígena do estado, enquanto enaltecem a chegada do "homem branco" como o marco de um novo ciclo de civilização. De maneira inconsciente ou não, esses historiadores e escritores locais desconectam os antigos habitantes de Missouri dos povos indígenas contemporâneos, criando um vazio histórico que retira qualquer possibilidade de continuidade ou reconhecimento das culturas indígenas.

Se olharmos para os dados do censo de 1870, vemos um reflexo dessa narrativa apagadora. De acordo com o censo, apenas cinquenta e seis indígenas foram contados no estado de Missouri naquele ano, sendo mais da metade deles na cidade de St. Louis. Isso ocorre por duas razões principais: primeiro, muitos indígenas, quando confrontados com os censos, preferiam se identificar como brancos, para se protegerem das discriminações e violência; segundo, os censos excluíam deliberadamente os “índios não taxados”, ou seja, aqueles que viviam em reservas ou sob os cuidados do Bureau de Assuntos Indígenas. Esse apagamento nos registros oficiais confirma que o processo de desintegração e marginalização dos povos indígenas de Missouri já estava em pleno vigor no final do século XIX.

A Luta pela Terra e o Jogo no Missouri: Impactos das Políticas Federais e Estaduais sobre as Tribos Indígenas

A disputa pela terra e os direitos sobre o jogo no estado de Missouri envolveram uma série de questões legais e políticas complexas, principalmente relacionadas a projetos de jogos de azar e a reivindicação de terras pelas tribos indígenas. O caso da tribo Eastern Shawnee de Oklahoma é um dos exemplos mais significativos desse processo. Localizada ao lado da fronteira de Missouri, em West Seneca, Oklahoma, a tribo Shawnee fez uma petição ao Bureau of Indian Affairs (BIA) para que terras no lado de Missouri da linha estadual fossem classificadas como terras fiduciárias. A terra fiduciária é propriedade que o governo federal detém em nome de uma nação indígena reconhecida, neste caso, os Shawnees. Se a solicitação fosse aprovada, as terras de Missouri teriam se tornado parte da reserva da tribo, a primeira a ser estabelecida no estado desde a década de 1830.

Outro episódio marcante ocorreu em 1999, quando a tribo Modoc de Oklahoma, sem laços históricos com Missouri, quase conseguiu a classificação de 68 acres de terra próximo a Seneca, Missouri, como terra fiduciária. Quando o BIA notificou as autoridades do Condado de Newton sobre a intenção de conceder a solicitação, o Procurador-Geral do Missouri, Jay Nixon, entrou com uma ação judicial contra o Departamento do Interior para impedir a designação. Eventualmente, os Modocs retiraram sua solicitação, alegando que pretendiam usar as terras apenas para a criação de búfalos.

Ainda em 1999, a tribo Eastern Shawnee e um grupo de Chippewa (ou Ojibwa) demonstraram interesse em construir instalações turísticas perto da cidade de Branson, Missouri. A proposta da tribo Ojibwa incluía um resort, centro de convenções e parque de diversões em Kimberling City, a 16 quilômetros de Branson. No entanto, uma coalizão de artistas locais e políticos se opôs veementemente às propostas, resultando na retirada das mesmas por parte das tribos. O estado de Missouri, temeroso de que a legalização de cassinos indígenas no território estadual afetasse sua economia e política, impôs fortes barreiras para essas iniciativas.

Em 2002, um total de oito grupos indígenas do Missouri estavam em processo de solicitação para o reconhecimento federal. A resistência estatal ao reconhecimento desses grupos, em grande parte, era motivada pelo receio de que isso facilitasse a criação de cassinos no estado. O Procurador-Geral Nixon foi claro ao declarar que Missouri era um alvo importante para a expansão do jogo indígena e que ele faria todo o possível para impedir esse crescimento. No entanto, é importante ressaltar que apenas uma das oito tribos expressou interesse direto em jogos de azar, e a decisão de expandir o jogo só seria considerada se fosse financeiramente viável.

Durante as décadas de 1990 e 2000, o estado de Missouri também se envolveu em uma série de disputas com as tribos Sacs e Foxes, que apresentaram reclamações sobre o tratamento negligente de restos humanos e artefatos indígenas guardados por instituições estaduais, como o Departamento de Recursos Naturais (DNR) e o Departamento de Transporte (MoDOT). Um caso emblemático ocorreu quando restos humanos de pelo menos 22 indivíduos foram retirados de um monte funerário na cidade de Clarksville, Missouri, e armazenados sem o devido cuidado, o que gerou indignação entre as tribos afetadas.

O impacto dessas questões foi significativo para as comunidades indígenas em Missouri, que se sentiram excluídas do processo de recuperação e proteção de sua herança cultural e histórica. As políticas do estado, muitas vezes confrontadas com a expansão de práticas que as tribos viam como um caminho para garantir sua autonomia e preservar sua cultura, evidenciaram a resistência institucional à restituição de direitos históricos.

A complexidade das questões relacionadas ao jogo e à repatriação de artefatos e restos humanos no Missouri ilustra a constante tensão entre as reivindicações indígenas por justiça e a resistência do estado em permitir que as tribos exerçam plenamente seus direitos em terras que consideram sagradas. Além disso, essas disputas revelam o conflito entre a visão dos direitos federais para as tribos e as limitações impostas pelos estados, que muitas vezes veem essas reivindicações como uma ameaça à sua ordem política e econômica.