A Cultura Mississippiana e os Osages: Conexões e Transformações no Mundo Pré-Colombiano

A relação entre os povos indígenas da região do Vale do Mississippi, particularmente os Osages, e a cultura Mississippiana revela um panorama complexo e fascinante sobre as interações e evoluções culturais ao longo de séculos. A civilização Mississippiana, que floresceu entre os séculos 800 e 1600 d.C., é reconhecida por suas vastas cidades e estruturas monumentais, como as famosas montanhas de terra, com Cahokia sendo o centro mais proeminente. Esta cultura, que teve uma grande influência na organização social e religiosa de várias tribos, deixou um legado profundo nas tradições dos povos que habitavam a região.

Nos textos de La Flesche, Kehoe e O’Brien, observa-se a constante referência à herança compartilhada entre os Osages e os povos Mississippianos, particularmente em relação às suas práticas espirituais e rituais. Por exemplo, as cerimônias associadas aos montes de terra, que serviam tanto para rituais religiosos quanto para marcar eventos sociais importantes, tinham grande importância para as tribos dessa área. Muitos desses povos compartilhavam uma visão do mundo que incluía uma conexão profunda com o sobrenatural e com os ancestrais. Isso pode ser observado na riqueza simbólica de seus artefatos, como os conhecidos potes com cabeças humanas ou as figuras de monstros felinos, que possuíam significados espirituais e mitológicos profundos.

Além disso, os registros históricos e arqueológicos sugerem que, enquanto os Osages e outros povos do Vale do Mississippi foram influenciados pelas grandes culturas do passado, como os Mississippianos, eles também possuíam características únicas que os distinguiam. Por exemplo, as práticas políticas dos Osages, com sua estrutura de governo centralizada e forte vínculo com o território, diferem daquelas encontradas em Cahokia, que era uma sociedade mais hierárquica e urbanizada. Esses aspectos foram cruciais para a sobrevivência dos Osages durante os períodos de mudanças sociais e contatos com exploradores e colonizadores europeus.

Por fim, é essencial compreender que a visão de mundo e a cosmovisão dos povos Mississippianos e dos Osages eram intimamente entrelaçadas com a terra e os elementos naturais. As montanhas de terra, os campos cultivados e os rios não eram apenas recursos materiais, mas componentes sagrados da vida cotidiana e da espiritualidade. O estudo dessas culturas exige, portanto, um olhar atento não apenas para os aspectos materiais, mas também para as dimensões simbólicas e espirituais que permeavam o cotidiano dos povos indígenas da região. É essa conexão profunda com a terra e o cosmos que ajudou a moldar tanto a identidade quanto a resistência cultural dos Osages diante das transformações históricas e sociais.

Como a Colonização dos Estados Unidos Afetou as Terras Indígenas e os Recursos Naturais

A competição por recursos era intensa. Junto aos militares, os comerciantes se tornaram mais numerosos e se expandiram para as regiões do Missouri, Kansas e Arkansas. Com o apoio de influentes cidadãos de St. Louis, Manuel Lisa e a Missouri Fur Company já estavam presentes em Council Bluff desde 1810. Perto dali, outro comerciante, Joseph Robidoux, havia estabelecido um posto na foz do rio Platte. Contudo, a abertura do rio Missouri para os americanos atraiu novos investidores e comerciantes de outras partes dos Estados Unidos para St. Louis. Wilson Price Hunt, um sócio da nova Pacific Fur Company de John Jacob Astor, causou grande alvoroço na cidade ao chegar para organizar uma expedição comercial rio acima em 1811. Para desgosto de Lisa, que já preparava sua própria expedição para a primavera, esse novo competidor rapidamente reuniu uma equipe e suprimentos, conseguindo uma vantagem de três semanas sobre a Missouri Fur Company. Determinado a não deixar Hunt chegar primeiro aos vilarejos Mandan no Alto Missouri, Lisa pressionou sua equipe implacavelmente até ultrapassar Hunt dois meses depois, no atual estado de Dakota do Sul. A partir de lá, os dois grupos seguiram juntos até o posto comercial, conhecido como Forte Mandan. A corrida frenética entre os dois era um reflexo da competição existente na época, com várias empresas comerciais lutando por qualquer vantagem possível no Missouri.

Schoolcraft observou as grandes diferenças entre as tradições indígenas e as dos colonos europeus-americanos, especialmente no uso dos recursos naturais. Ele ficou impressionado com a forma eficiente que os povos indígenas tinham de acender um fogo com apenas uma fração da madeira que os colonos utilizavam para obter o mesmo resultado. De maneira similar, ele notou que um típico pioneiro euro-americano "destrói tudo à sua frente e não resiste à oportunidade de matar animais, embora não queira a carne, nem possa carregar as peles." Por outro lado, um caçador nativo "nunca mata mais carne do que o necessário." Schoolcraft estimou que, em 1818, havia mais de mil caçadores comerciais operando no vale do rio White e algumas espécies, como o castor, já estavam escassas. A maneira imprudente com que os colonos brancos exploravam os recursos teve um efeito devastador na economia sustentável que os nativos haviam mantido por milênios.

Em 1823, a Corte Suprema dos Estados Unidos codificou elementos da Doutrina da Descoberta na lei americana no caso Johnson v. M’Intosh. A decisão afirmou que os habitantes indígenas mantinham o que a Corte chamou de "Direito de Ocupação", ou Título Aborígine, sobre suas terras. No entanto, a Corte também afirmou que a nação que "descobrisse" ou conquistasse a terra detinha o direito exclusivo de comprá-la dos indígenas, caso estes optassem por vender. Embora as nações indígenas geralmente fossem relutantes em vender suas terras, elas muitas vezes eram "persuadidas" a fazê-lo por meio da constante pressão dos colonos que invadiam suas terras, ou forçadas a vender para cobrir dívidas adquiridas com a compra de mercadorias comerciais exageradamente caras.

Como a Guerra Civil e a Expansão para o Oeste Moldaram o Destino de Missouri

Após o fim da Guerra Civil, Missouri se viu imerso em uma transição dolorosa e tumultuada. Não era apenas o tecido social que estava rasgado pela violência das batalhas travadas entre Unionistas e Confederados, mas também o entendimento e a identidade dos próprios cidadãos do estado estavam sendo reconstruídos. Missouri, que durante a guerra foi o palco de dezenas de confrontos militares e de guerrilhas, não foi capaz de escapar das cicatrizes deixadas por anos de violência. A abolição da escravidão e o crescimento da população, impulsionado pela imigração em massa, adicionaram complexidade à já caótica situação do estado.

O conflito sobre a escravidão não terminou com a guerra. Embora formalmente a escravidão tenha sido abolida, as tensões raciais e sociais continuaram a se manifestar, com consequências que se estenderam por décadas. A presença de imigrantes e o deslocamento forçado de povos indígenas, que eram vistos como obstáculos ao avanço da civilização e ao projeto de expansão dos Estados Unidos para o Oeste, intensificaram ainda mais o clima de incerteza.

A luta contra os povos nativos que habitavam as vastas planícies foi marcada pela formação dos soldados afro-americanos conhecidos como "Buffalo Soldiers". Estes homens, muitos dos quais haviam sido escravizados antes da guerra, foram treinados em Jefferson Barracks e enviados para a fronteira para cumprir a missão de garantir a segurança dos colonos brancos e promover a expansão do Império Americano. Este paradoxo – de negros combatendo nativos americanos para apoiar um sistema que ainda os tratava como cidadãos de segunda classe – ressoaria por gerações. A aniquilação das populações indígenas foi considerada, por alguns, uma das últimas fases do destino manifesto, ou "Manifest Destiny", a ideia de que os Estados Unidos estavam destinados a se expandir do Atlântico ao Pacífico.

Com o crescimento populacional nas cidades de Missouri, o estado passou a ser cada vez mais atraente para imigrantes europeus, que, com o apoio de empresas ferroviárias e incentivos do governo local, começaram a colonizar a terra antes habitada pelos nativos. Em apenas quatro meses de 1866, um quarto de milhão de acres de terras que haviam sido retiradas dos indígenas foram entregues a novos proprietários brancos, selando mais uma página na história da despossessão e substituição de uma população nativa por outra.

Além da reconstrução política, a sociedade de Missouri também procurou justiça e reparação pelos danos causados durante o período de guerra. Casos como o do assassinato do fazendeiro Obadiah Smith, que foi morto por guerrilheiros no campo, levaram a processos judiciais que buscavam compensação financeira pelas perdas. Mas, mais do que compensação, muitos cidadãos estavam buscando restaurar o "ordem social", seja através da lei, seja através da violência.

A reconstrução de Missouri não se limitava a uma questão legal ou econômica. Era, também, um processo de reconstrução da memória coletiva, uma reinterpretação das narrativas históricas para refletir uma versão onde os brancos eram os legítimos proprietários e donos da terra. Nesse processo, a eliminação dos vestígios indígenas tornou-se uma prioridade. A destruição dos montes de terra que formavam os complexos Mississipi, como o famoso Monks’ Mound em Cahokia, simbolizava a tentativa de apagar o passado indígena e, em seu lugar, estabelecer uma nova identidade para o estado.

St. Louis, como muitos outros lugares, também testemunhou a destruição física e simbólica dos legados nativos. O Mound Pavilion, que antes se erguia sobre Big Mound, foi destruído por um incêndio em 1848, e o terreno foi utilizado para a construção de novas ferrovias. Quando a North Missouri Railroad nivelou o monte para construir suas trilhas, o que restou da cultura indígena foi reduzido a escombros, sem qualquer respeito por sua história ou significado cultural.

Este processo de apagamento cultural foi não só um reflexo das tensões sociais e políticas do período, mas também uma manifestação de um império crescente, determinado a destruir tudo o que se opusesse à sua visão de domínio. A negação da história indígena, a transformação de seus locais sagrados em "terrenos urbanos" e a redução de sua cultura a meros vestígios de um passado "primitivo" evidenciam uma tentativa de assegurar a dominação racial e territorial.

Além disso, a violência de guerra não terminou com o armistício. Muitos cidadãos de Missouri, especialmente os que haviam sido aliados da Confederação, continuaram a praticar atos de vingança e resistência, como foi o caso dos irmãos Frank e Jesse James. Seus roubos de instituições do Norte eram uma forma de continuar a luta, mesmo que sob novas circunstâncias.

Entender esse período de Missouri é mais do que compreender a transição de um estado de guerra para um de paz. É entender as complexas e dolorosas relações de poder, identidade e resistência que formaram os alicerces de uma sociedade que, até hoje, carrega as marcas de suas guerras internas e externas. O Estado não era apenas um território em expansão, mas um campo de batalha contínuo, onde as definições de cidadania, raça e propriedade estavam sendo constantemente contestadas e renegociadas.

A Crescente Comunidade Nativa Urbana e Seus Desafios: A Ascensão dos Powwows e o Movimento de Poder Vermelho nos Estados Unidos

O contexto de migração de comunidades nativas para áreas urbanas no pós-guerra nos Estados Unidos, especialmente nas décadas de 1960 e 1970, trouxe não apenas desafios econômicos e sociais, mas também uma nova dinâmica de afirmação cultural e política. Embora muitos nativos tenham sido forçados a se deslocar para cidades em busca de melhores oportunidades de trabalho, isso não significou um afastamento das suas tradições. Pelo contrário, as cidades tornaram-se novos pontos de encontro para os povos indígenas, onde surgiram movimentos significativos de resistência e revitalização cultural, como os powwows e o movimento Red Power.

Nos anos 60, os powwows começaram a se espalhar para além das reservas tradicionais, alcançando áreas urbanas como Kansas City e outras cidades de Missouri e Kansas. Em 1962, já antes da oficialização do Conselho de Kansas City, um powwow no fim de semana do Dia do Trabalho em Wyandotte County reuniu 150 pessoas de oito tribos de pelo menos cinco estados diferentes. Esse evento inicial marcou o começo de uma série de encontros anuais que, em poucos anos, se tornaram importantes pontos de conexão entre as comunidades indígenas urbanas, atraindo milhares de participantes.

Esses encontros, inicialmente de caráter regional, ajudaram a moldar um novo tipo de identidade pan-indígena, uma expressão de "Indianness" que transcendeu as fronteiras tribais e geográficas. A pesquisadora Gloria Alese Young destaca que os powwows, mais do que simples danças e celebrações, representaram a reafirmação de um modo de vida indígena que, ao mesmo tempo, incorporava elementos de várias culturas nativas, criando um novo espaço de solidariedade e pertencimento para aqueles que, muitas vezes, se viam isolados em suas vidas urbanas.

Parte dessa luta envolveu a busca por liberdade religiosa para os povos nativos, cujas práticas espirituais haviam sido reprimidas durante séculos. Até o final do século XIX, muitas cerimônias indígenas, incluindo danças sagradas, haviam sido proibidas por autoridades governamentais. No entanto, com a crescente pressão do movimento Red Power, o Congresso dos EUA aprovou, em 1978, o American Indian Religious Freedom Act (AIRFA), permitindo a realização pública de cerimônias como a Igreja Nativa Americana, os banhos de vapor (sweat lodges) e até o Sundance, cerimônias sagradas que antes eram praticadas às escondidas.

O aumento das populações urbanas nativas no final dos anos 60 e 70 também destacou um paradoxo social. Apesar de representarem uma parcela significativa da população das cidades, esses indivíduos estavam frequentemente em desvantagem em termos de saúde, educação e bem-estar social. As taxas de mortalidade entre os nativos urbanos eram mais altas do que as de outros grupos, com maior incidência de doenças como diabetes e problemas hepáticos. Além disso, o acesso à educação e ao mercado de trabalho era limitado. Esse cenário levou à criação de centros comunitários voltados para os nativos urbanos, como o Heart of America Indian Center, fundado em 1971 em Kansas City, que buscava suprir as necessidades sociais e culturais dessa população.

Esses centros não apenas ofereciam serviços sociais, como assistência a pessoas necessitadas, mas também promoviam um ambiente onde as tradições culturais podiam ser vividas e ensinadas. O financiamento e a gestão desses centros pela própria comunidade indígena representaram um passo importante na construção de uma identidade mais forte e independente, onde os nativos urbanos poderiam, finalmente, construir suas próprias soluções para os problemas que enfrentavam.

Porém, é essencial compreender que a luta por direitos e a busca pela afirmação da identidade indígena continuam sendo um processo complexo. Embora os powwows e movimentos como o AIM tenham trazido avanços significativos, a integração dos nativos urbanos à sociedade mainstream ainda é repleta de desafios. Muitos nativos urbanos ainda enfrentam estigma e marginalização, e a desconexão entre os povos urbanos e os das reservas é uma questão persistente. Assim, a construção de uma verdadeira solidariedade pan-indígena exige não apenas a celebração das tradições, mas também um esforço constante para lidar com os desafios econômicos, sociais e políticos que afetam essa comunidade, tanto nas áreas urbanas quanto nas rurais.