Jak Zmiany Polityki Imigracyjnej Kształtowały Migrację Meksykańską do Stanów Zjednoczonych?

Po 1940 roku INS (Immigration and Naturalization Service) zostało przeniesione z Departamentu Pracy do Departamentu Sprawiedliwości. Przemiana ta oznaczała, że kwestie obywatelstwa i imigracji zaczęły być postrzegane przez pryzmat kryminalności, a nie pracy. Co ważne, odpowiedzialność za nielegalne przekraczanie granicy spoczywała na osobach, które ją przekraczały, a nie na właścicielach firm zatrudniających migrantów. Dlatego zakończenie Programu Bracero w 1964 roku nie powstrzymało amerykańskich firm przed zatrudnianiem Meksykanów. Wręcz przeciwnie, zakończenie tego umiarkowanie udanego programu zatrudnienia gości przyczyniło się do powstania trwałej, nieudokumentowanej populacji imigrantów, którzy podjęli ryzyko nielegalnego przekraczania granicy, ryzyko, które z biegiem lat stawało się coraz bardziej niebezpieczne. Pragnienie taniej siły roboczej utrzymało migrację, chociaż dla Meksykanów stało się to znacznie trudniejsze.

Choć Arizona była zdecydowanie demokratyczna w latach 30. i 40. XX wieku, a regulacje New Deal chroniły prawa pracowników, partia republikańska skutecznie walczyła z „liberalizmem New Deal” na rzecz polityki wolnorynkowej, niskich podatków, antyzwiązkowej postawy, taniej ziemi i braku interwencji rządu w sprawy zatrudnienia i innych procesów. Wraz ze wzrostem konserwatyzmu, walka przeciwko New Deal obejmowała platformy oparte na porządku prawnym i „twardym podejściu do przestępczości”, co osłabiło ruchy na rzecz praw obywatelskich, w tym ochrony krótkoterminowych migrantów meksykańskich i długoterminowych obywateli amerykańskich o meksykańskich korzeniach.

W latach 60-tych, po zamachu na prezydenta Johna F. Kennedy'ego, Lyndon B. Johnson, który objął urząd, zyskał miano prezydenta wspierającego prawa mniejszości, szczególnie Afroamerykanów. Z kolei biali, południowi demokraci, opowiadający się przeciwko prawom obywatelskim, przeszli do Partii Republikańskiej, co zmieniło układ polityczny. W wyniku kampanii Goldwatera polityka „pro-biznesowa” zaczęła być powiązana z opozycją wobec praw obywatelskich, a kryminalizacja zaczęła dominować nad walką z rasizmem. Agitacje i protesty ruchu na rzecz praw obywatelskich były traktowane jako zakłócenie interesów biznesowych, zmuszając korporacje do reorganizacji procesów zatrudniania, awansów i usług, by unikać działań uznawanych za rasistowskie. W ten sposób fundusze federalne zaczęły trafiać do służb porządkowych, a walka z przestępczością uzyskała szersze poparcie niż walka z rasizmem i opresją.

Z kolei w latach 70-tych, wskutek słabości gospodarki Meksyku, rząd tego kraju zaczął zachęcać swoich obywateli do szukania pracy w Stanach Zjednoczonych. Amerykańskie firmy wciąż potrzebowały meksykańskiej siły roboczej, mimo że praca była niepewna i nisko opłacana. Chociaż te zatrudnienie nie oferowało możliwości awansu ani obywatelstwa, migrantów zachęcały wyższe zarobki niż te, które mogli uzyskać w Meksyku. Jednak rosnące napięcia społeczne związane z nielegalnym zatrudnianiem migrantów spowodowały, że związki zawodowe, takie jak Amerykańska Federacja Pracy, zaczęły domagać się ukarania firm zatrudniających Meksykanów bez dokumentów.

Jak Kapitalizm i Wolność Religijna Kształtują Współczesne Społeczeństwo Amerykańskie?

Współczesna debata na temat wolności gospodarczej często bywa ściśle powiązana z zagadnieniem religijnej wolności. Dla wielu liderów ewangelikalnych, dążenie do gospodarczej wolności łączy się z pragnieniem utrzymania silnej obecności religii w życiu publicznym. Wiąże się to z przekonaniem, że ograniczenie ingerencji rządu w sprawy gospodarcze pozwala na swobodny rozwój religijnych wartości, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, gdzie dominującą religią jest chrześcijaństwo. Ewangelikalni liderzy w USA, zwłaszcza ci o poglądach konserwatywnych, postrzegają kapitalizm jako system, który umożliwia nie tylko ekonomiczny rozwój jednostki, ale także przestrzega religijnego porządku.

Współczesne chrześcijaństwo konserwatywne, w ścisłym sojuszu z libertariańskimi poglądami, opowiada się za ograniczeniem roli rządu w gospodarce, przekonując, że to jednostki powinny dążyć do sukcesu, a wyniki ich wysiłków będą wynikiem nie tylko pracy, ale i boskiej woli. Warto zauważyć, że to połączenie wolnego rynku i religijnych przekonań o „boskim błogosławieństwie” staje się fundamentem współczesnej polityki ekonomicznej w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza wśród ewangelikalnych konserwatystów.

Z drugiej strony, idea solidarności społecznej, która w chrześcijaństwie znajduje swoje głębokie zakorzenienie, nie znajduje szerokiego poparcia w kręgach konserwatywnych ewangelików. Choć chrześcijaństwo w teorii kładzie duży nacisk na pomoc biednym i potrzebującym, to jednak ewangelikalni liderzy preferują indywidualną charytatywność, a nie państwowe programy pomocowe. Pomoc społeczna, ich zdaniem, może być skuteczna jedynie, jeśli jest świadczona przez pojedynczych ludzi i organizacje religijne, a nie przez aparat państwowy. Państwowe programy pomocowe traktowane są jako forma „społecznego przymusu”, który jedynie pogłębia zależność jednostek od władzy.

Kapitalizm, który jest nierozerwalnie związany z wartościami indywidualizmu i odpowiedzialności, stanowi dla konserwatywnych chrześcijan fundament moralności. Biznesowe sukcesy, zwłaszcza w kapitalistycznym systemie, są postrzegane jako dowód na „błogosławieństwo” Boże, a zatem obfitość finansowa traktowana jest jako rezultat właściwego postępowania, które zasługuje na uznanie. Jednym z przykładów, który nawiązuje do tej filozofii, jest Donald Trump, który dzięki swojej pozycji jako magnat nieruchomości i sukcesowi w kapitalizmie zyskał poparcie wielu ewangelikalnych wyborców, którzy utożsamiają bogactwo z Bożym powodzeniem.

Równocześnie, warto zauważyć, że amerykański kapitalizm nie jest neutralny wobec kwestii rasowych. W historii Stanów Zjednoczonych, ideologia białej wyższości była jedną z podstawowych zasad, które legitymizowały nierówności rasowe, w tym w dziedzinie ekonomii. Rasa, mimo że jest ideologiczną konstrukcją, a nie biologiczną rzeczywistością, miała ogromny wpływ na kształtowanie się amerykańskiego społeczeństwa i jego polityczno-ekonomicznych struktur. Historia nierówności rasowych, na której opierała się gospodarka amerykańska, miała istotny wpływ na tworzenie systemów, w których elity mogły utrzymać swoją dominującą pozycję.

Zrozumienie tego tła, z którego wyłoniła się współczesna amerykańska tożsamość narodowa i struktura społeczna, jest niezbędne, by dostrzec, jak wielki wpływ miała rasowa hierarchia na kształtowanie się nierówności ekonomicznych. Warto pamiętać, że amerykańska polityka gospodarcza była i wciąż jest mocno osadzona w kontekście tej hierarchii, a przekonanie, że kapitalizm jako system sprzyja wszystkim obywatelom, nie uwzględnia głębokich nierówności, które ciągle mają miejsce w amerykańskim społeczeństwie.

Jak biała ewangelikalna tożsamość kształtuje stanowiska polityczne i imigracyjne w USA?

W 2014 roku, 42% białych ewangelikalnych chrześcijan w Stanach Zjednoczonych uznało, że ich sytuacja życiowa staje się coraz trudniejsza. W 2016 roku ta liczba wzrosła do 46%, co oznaczało, że prawie połowa z nich zaczęła postrzegać swoje miejsce w kraju jako coraz bardziej zagrożone. W kontekście politycznym, biali ewangelikalni chrześcijanie zaczęli utożsamiać swoją religię i kulturę z tożsamością amerykańską, co miało głęboki wpływ na ich podejście do kwestii politycznych, w tym do kwestii imigracji.

Wielu białych ewangelikalnych chrześcijan uważa, że to właśnie religia chrześcijańska stanowi fundament amerykańskiego "dobrego obywatela". Z danych Pew Research wynika, że 57% z nich twierdzi, iż bycie chrześcijaninem jest warunkiem bycia prawdziwym Amerykaninem. W tym kontekście widać, jak religijny fundamentalizm ewangelikalnych chrześcijan wpływa na ich postrzeganie innych grup etnicznych, a szczególnie na ich stosunek do imigrantów. Przekonanie to nierzadko prowadzi do wykluczenia osób spoza tej specyficznej, religijnej grupy z pełnoprawnego uczestnictwa w amerykańskim społeczeństwie.

Ruch birtherów, który wątpił w obywatelstwo Baracka Obamy, ukazał, jak ten sam mechanizm wykluczenia może wpływać na najważniejsze instytucje państwowe. Choć Obama był obywatelami USA i chrześcijaninem, oskarżenia o jego związki z islamem i o to, że urodził się w Kenii, posłużyły jako pretekst do ataków na jego prezydenturę. Dla wielu konserwatywnych ewangelikalnych chrześcijan prezydentura Obamy stanowiła zagrożenie dla moralnego fundamentu, który według nich opierał się na białym, ewangelikalnym chrześcijaństwie.

Tego typu przekonania mają swoje odbicie w polityce imigracyjnej. Po wygranej Donalda Trumpa w wyborach prezydenckich, wielu białych ewangelikalnych chrześcijan głosowało na niego z nadzieją, że będzie on reprezentować ich wartości. Kluczowym punktem jego kampanii stało się stanowisko przeciwko imigrantom, zwłaszcza imigrantom z Meksyku i krajów muzułmańskich. Przemówienia Trumpa, szczególnie te po wyborach, wyrażały wyraźne uprzedzenia wobec cudzoziemców i mniejszości, co również znalazło odzwierciedlenie w jego polityce imigracyjnej. Zaraz po objęciu prezydentury, Trump zaczął wdrażać bardziej restrykcyjne przepisy dotyczące uchodźców, drastycznie zmniejszając liczbę osób, które mogły wjechać do Stanów Zjednoczonych.

W 2016 roku Stany Zjednoczone przyjęły około 97 tysięcy uchodźców, podczas gdy w 2017 liczba ta spadła do zaledwie 33 tysięcy. Był to najniższy wynik od 2002 roku, a od tego momentu liczba ta malała z roku na rok. W 2020 roku Trump ustalił limit na 18 tysięcy uchodźców, co było rekordowo niskim wynikiem. Tego rodzaju polityka spotkała się z dużą aprobatą białych ewangelikalnych chrześcijan, dla których kwestia bezpieczeństwa przed terroryzmem i ochrona tradycyjnych wartości chrześcijańskich w USA stały się kluczowymi elementami wyboru politycznego.

Imigranci, a szczególnie Latynosi, byli i są wciąż traktowani jako wieczni "obcy", pomimo faktu, że wielu z nich mieszka w Stanach Zjednoczonych od pokoleń. W latach 80. wprowadzono nowe przepisy, które traktowały imigrantów popełniających przestępstwa narkotykowe jak przestępców. Z czasem, władze USA skoncentrowały się na bardziej surowym traktowaniu imigrantów, a w szczególności na deportacjach. Tym samym, przestępczość imigracyjna została coraz bardziej powiązana z rasą, a w szczególności z czarnoskórą ludnością.

Wszystkie te procesy prowadzą do głębokich zmian w amerykańskim społeczeństwie, które zaczyna dostrzegać imigrację i różnorodność etniczną przez pryzmat zagrożenia. Nawet w obliczu historii USA jako kraju imigrantów, polityka imigracyjna staje się coraz bardziej restrykcyjna, a sama debata na temat tego, kto ma prawo do bycia "prawdziwym" Amerykaninem, wciąż pozostaje niezamknięta.

Jak współczesne zjawiska polityczne kształtują amerykańską tożsamość religijną?

W analizach dotyczących współczesnego amerykańskiego społeczeństwa widoczna jest silna zależność między religią a polityką. Przykładem jest sytuacja, w której biali ewangelikalni chrześcijanie, początkowo postrzegani jako tradycyjni zwolennicy idei Nowego Ładu (New Deal), ostatecznie zaczęli kierować się ku konserwatywnym i neokonserwatywnym wartościom. Transformacja ta miała swoje kulminacyjne momenty w okresach wyborów prezydenckich, szczególnie w 2016 roku, kiedy to Donald Trump, mimo swojej kontrowersyjnej biografii, zyskał ogromne poparcie tej grupy. Równocześnie, niezależnie od tradycyjnych doktryn, ewangelikalni przyjęli postawy, które wydawały się być sprzeczne z ich wcześniejszymi zasadami, szczególnie w zakresie moralności publicznej i stosunku do sprawiedliwości społecznej. Wydarzenie to nie tylko podważyło wcześniejsze założenia o politycznych priorytetach religijnych, ale również zarysowało nową tożsamość polityczną, która stała się bardziej zdeterminowana przez pragmatyzm niż ideologię.

Również warto zauważyć, że pojęcie "prawicy religijnej" nie jest jednorodne. Istnieje wiele odmiennych grup, które wchodzą w skład szerokiego obozu konserwatywnego. Z jednej strony mamy tu ewangelikalnych chrześcijan, którzy skupiają się na kwestiach moralnych i obyczajowych, z drugiej strony zaś pojawiają się tacy, którzy koncentrują się na ekonomicznych aspektach polityki, jak neoliberalizm czy kapitalizm. Zjawisko to prowadzi do powstania swoistej hybrydy polityczno-religijnej, która z jednej strony ma silne podstawy religijne, z drugiej zaś nieodłącznie wiąże się z ekonomicznymi interesami i strategią klasową.

Tego rodzaju postawy nie tylko kształtują politykę, ale również wpływają na codzienne życie obywateli, zarówno tych, którzy w pełni identyfikują się z tą ideologią, jak i tych, którzy ją odrzucają. Problemy, takie jak nierówności ekonomiczne, społeczne podziały czy napięcia rasowe, stają się częścią publicznej debaty, gdzie religia i polityka zaczynają tworzyć nowe narracje, mające na celu zrozumienie tych zjawisk i wskazanie sposobów ich rozwiązania. Tego rodzaju reakcje społeczne, zarówno na poziomie lokalnym, jak i krajowym, mają nie tylko charakter polityczny, ale także kulturowy i psychologiczny.

Ważnym aspektem jest również rola mediów w kształtowaniu tej tożsamości. Nowe formy przekazu, takie jak radio talk-show czy media społecznościowe, stały się kluczowymi narzędziami propagowania i umacniania ideologii konserwatywnych. W tym kontekście warto zastanowić się nad wpływem takich postaci jak Rush Limbaugh czy Fox News, które stały się quasi-religijnymi autorytetami, a ich przekaz stał się głównym źródłem informacji dla szerokiego kręgu obywateli.

Należy także uwzględnić zmiany, jakie zachodzą w stosunkach między religią a polityką w związku z globalnymi zjawiskami, takimi jak migracja, które wpływają na percepcję religii i tożsamości narodowej. Ostatnie badania wskazują na wzrost religijności wśród latynoskich protestantów, a także na ich rosnącą obecność w amerykańskim krajobrazie politycznym. To zjawisko pokazuje, że amerykański protestantyzm staje się coraz bardziej zróżnicowany, a w jego obrębie pojawiają się nowe nurty, które nie tylko różnią się od tradycyjnych form, ale także wnoszą nowe wyzwania i pytania dotyczące roli religii w polityce.

Warto również zauważyć, że to, co kiedyś było postrzegane jako fundament amerykańskiej tożsamości religijnej, wciąż podlega dynamicznym zmianom. Zjawisko to jest świadectwem rosnącego wpływu sił ekonomicznych, politycznych i technologicznych na tradycyjne formy religijności.