Geopolitiske grenser, som i stedet for å miste betydning, fortsatt opptrer som intermittente og kraftfulle tilstedeværelser, har fått en ny dimensjon i konteksten av fjellstyring. Et interessant eksempel på dette er Kailash Sacred Landscape (KSL), som strekker seg over omtrent 18 500 kvadratkilometer og inkluderer et høyalpine område i Himalaya, samt selve toppen av Mt. Kailash, som når en høyde på over 6 700 meter. Denne regionen er, gjennom International Centre for Integrated Mountain Development (ICIMOD), ansett som et landskap for både bevaring og utvikling, og vurderes for inkludering på UNESCOs verdensarvliste. Dette rammeverket for regionen bringer med seg en rekke viktige ideer om det hellige, bærekraftighet og utvikling drevet av naturbevaring. Som det fremgår i en rapport om KSL, har de hellige verdiene som er knyttet til landskapselementene vært, gjennom tidene, en drivkraft for eksistensen av noen av de mest naturlige områdene, og tradisjonene for bærekraftig forvaltning og høsting av naturressurser har også utviklet seg innenfor denne rammen.

KSL representerer dermed et komplekst produkt av sekulær utvikling og bevaringsprosjekter, som både påvirker forståelsen av regionen og påvirker samfunn som ser seg selv som fjerne fra slike landskap. Denne sammenflettingen av utvikling og det hellige er ikke bare et spørsmål om bevaring, men også et spørsmål om hvordan dette landskapet forvaltes, og hvordan det hellige integreres i moderne utviklingsprosjekter.

En viktig ide for å forstå kompleksiteten i fjellstyring og de hellige landskapene er begrepet "ruting", som kan ses som en del av en større maktgrammatikk som setter mobilitet i sentrum som sitt empiriske rom. I denne sammenhengen kan "ruting" referere til hvordan ulike aktører—materielle, virtuelle, politiske, eller til og med guddommelige—beveger seg gjennom et landskap, skaper forbindelser og mobiliserer ressurser. En "rute" er, i sin enkleste form, veien som en person eller et objekt tar fra et utgangspunkt til et endepunkt, en vei som følges gjentatte ganger. Rutene kan være både konkrete, som veier og stier, og abstrakte, som kulturelle eller politiske forbindelser.

Ruter har alltid vært avgjørende for regionens utvikling. Spesielt i Himalaya har historiske handelsruter, pilegrimsruter, veiutbygging, og ruter for villdyr, som snøleoparder, vært sentrale for forståelsen av regionens mobilitet. Dette er et område hvor analisiseringen av "ruting" er spesielt relevant. En rute er ikke bare en fysisk vei, men også en prosess som fører til et bestemt resultat. Det handler ikke bare om hvordan man beveger seg, men også om hva som hemmer eller dirigerer denne bevegelsen—fra infrastruktur, økonomiske krefter, til politiske maktspill.

Dette skiftet fra å betrakte fjellområder som isolerte regioner til å forstå dem som knutepunkter for mobilitet og ruter, endrer hvordan vi ser på deres politiske geografi. For å få en dypere forståelse av hvordan makt fungerer på tvers av territorielle grenser, er det viktig å undersøke hvordan krefter fra ulike nivåer—lokale, nasjonale, og globale—påvirker mobiliteten i området. Ruting har ikke bare en begrensende funksjon, men skaper også nye muligheter for forbindelser, forhandlinger, og maktspill.

Selv om en rute kan være lokal, kan de politiske og økonomiske kreftene som driver rutingen, komme fra fjerntliggende steder. Spørsmålene som reises, handler ikke bare om hvilke ruter som eksisterer, men også hvordan disse rutenettverkene skaper maktforhold og påvirker både menneskelige og ikke-menneskelige aktører som beveger seg gjennom dem. Ruting handler ikke bare om bevegelse, men også om hvordan rommet "figureres", og hvordan det påvirker hva som kan bevege seg innenfor det.

Et konkret eksempel på dette er pilegrimsruten som går fra Darchula (India) til Lipulekh-passet, en rute som både brukes av hinduistiske pilegrimer fra India og av lokale folk i regionen. Denne ruten går gjennom det stengte India–Kina-grenselandet, og ble nylig gjenåpnet etter forhandlinger mellom India og Kina. Ruten har blitt framstilt som en gammel pilegrimsvei som har blitt brukt i hundrevis av år, men de kreftene som skaper og regulerer denne ruten er langt mer komplekse og moderne, og knytter sammen et mangfold av etno-religiøs nasjonalisme, politiske interesser og kulturelle tradisjoner.

Ruting handler således ikke bare om de fysiske stiene eller veiene, men om de prosessene som styrer hva som kan bevege seg gjennom landskapet. Ruter "figurerer" rommet—de former verden rundt oss, og omvendt, de formes av de verdenene som de beveger seg gjennom. Dette er et viktig perspektiv når man undersøker hvordan mobilitet ikke bare tillater bevegelse, men også styrer hvilke ting som kan være til stede og hvordan de oppfattes i ulike kulturelle og politiske kontekster.

Hvordan kan mennesket delta dypere i lokale fellesskap uten å miste globalt utsyn?

I møte med det økologiske presset i antropocen kreves en ny type menneske – en psykogent utviklet aktør som evner å kombinere dyp, affektiv involvering i lokale relasjoner med en samtidig kapasitet til kognitiv distansering og refleksjon på systemnivå. Dette er ikke en enkel balanse å oppnå, men en som nødvendigvis må kultiveres for at vi skal kunne møte samtidens globale utfordringer med tilstrekkelig dybde og kompleksitet.

I stedet for å se utviklingen som et enten-eller mellom global styring og lokal autonomi, bør vi anerkjenne nødvendigheten av begge, i dynamisk spenning. Det handler ikke om å velge mellom verdensomspennende regulering og lokalt selvstyre, men å bygge kapasiteter i mennesker og institusjoner til å operere smidig mellom disse nivåene. Økologisk integritet på planetarisk nivå er avhengig av vår evne til å engasjere oss meningsfullt lokalt – i felleskap, i relasjon med naturen og i ansikt-til-ansikt interaksjoner – uten å miste evnen til å tenke systemisk og handle i henhold til komplekse, abstrakte strukturer.

Denne evnen til å skifte mellom involvering og distansering – slik Norbert Elias beskrev – blir nå en evolusjonær nødvendighet. Den kognitive dissonansen som oppstår når vi holder motstridende perspektiver samtidig, må ikke sees som et hinder, men som en kreativ kraft. Den bevisste, refleksive dissonansen mellom det nære og det globale, det affektive og det rasjonelle, det kroppslige og det systemiske, danner grunnlaget for et nytt handlingsrom – en type menneske som ikke bare overlever, men som kan bidra til en sivilisasjonell transformasjon.

Dette krever nye praksiser og former for sosial organisering som tillater både lokal forankring og global tilknytning. Et eksempel er overgangen fra nasjonalpoliti til lokalt forankret samfunnsbasert sikkerhet – community policing – der myndighet og ansvar balanseres i relasjonell nærhet. Samtidig må markeder og produksjon omstruktureres i retning av større lokal selvforsyning og sirkularitet, uten å miste kontakt med større økonomiske og økologiske sammenhenger. Det handler om å styrke det lokale som arena for meningsdannelse og fellesskap, men samtidig integrere dette i en bredere forståelse av globale avhengigheter.

Elias’ perspektiv gir her en nødvendig motvekt til både teknokratisk distanse og lokal romantikk. Hans sosiogenetiske og psykogentetiske analyser viser hvordan historiske prosesser former vår evne til å føle, forstå og handle – og hvordan denne evnen må videreutvikles i møte med vår tids “planetære tilstand”. Vi må forstå menneskets utvikling som en del av en bredere sivilisasjonsprosess, der kapasiteten for affektiv tilknytning og kognitiv kompleksitet utvikles gjennom institusjonelle og relasjonelle former.

Det som kreves, er ikke en tilbakevending til noen mytisk opprinnelighet, men en videreutvikling av det moderne selv – et selv som er åpent, relasjonelt, situert og i stand til å romme kompleksitet uten å søke forenkling. Dette innebærer å kunne leve i og med spenningen mellom tilhørighet og autonomi, mellom deltakelse og refleksjon, mellom det biologiske og det symbolske.

Det er viktig å forstå at denne utviklingen ikke er en individuell prestasjon, men et kollektivt prosjekt. Den krever institusjonelle rammer, kulturelle fortellinger og pedagogiske praksiser som støtter opp under det Elias kaller balanserte former for involvering og distansering. Uten slike rammer forblir den enkeltes bevissthet fragmentert, fanget enten i overveldende nærhet eller i avsondret rasjonalitet.

For å møte antropocenens utfordringer må vi altså kultivere mennesker – og samfunn – som kan bære denne spenningen i seg. Det krever en ny type moralsk økonomi, basert på moderasjon snarere enn ekspansjon, og en ny sosiologi, hvor det menneskelige ikke er isolert, men alltid allerede innvevd i økologiske og sosiale relasjoner av dyptgående avhengighet og potensial for transformasjon.