9/11 Memorial & Museum i New York, som huser både et minnesmerke og et museum, står som et viktig symbol på amerikansk identitet og nasjonal samhold. Samtidig reiser det komplekse spørsmål om hvordan vi forholder oss til minnet om tragedien, og hvilken rolle et slikt rom spiller i formidlingen av nasjonal historie. Besøkende kommer til stedet for å minnes, lære og kanskje til og med oppleve en kollektiv sorg, men hva skjer når et museum er delt i sitt formål og misjon?

Museet er bygget som en edel gest til ofrene og deres familier, men det fungerer også som en pedagogisk institusjon som ønsker å utdanne framtidige generasjoner om hendelsene den 11. september 2001. Selv om dette kan virke som en naturlig og nødvendig forpliktelse, skaper det utfordringer for både besøkende og kuratorer. Et minnesmerke er utformet for å hedre de som har gått bort, mens et museum har som mål å formidle historien, utforske konsekvenser og tilby en pedagogisk opplevelse. Denne delte misjonen kan forårsake spenning.

Da museet først åpnet for pårørende og redningsarbeidere, beskrev New York Times-reporter Alan Feuer (2014) New Yorkers ambivalente holdning til museet. Mange uttrykte både stolthet og emosjonell utmattelse. En brannmann som mistet sønnen sin under angrepet, uttalte at minnene var for sterke til å vende tilbake til museet – det var rett og slett for mye å bearbeide. Dette forteller oss at de som faktisk opplevde tragedien, ikke nødvendigvis er de som finner trøst eller mening i å vende tilbake til stedet som et minnesmerke. Tvert imot, det virker som om museet er mer rettet mot framtidige generasjoner, et sted for å lære om hva landet gjennomgikk, og kanskje enda viktigere, hvordan samholdet i etterkant ble en definerende del av den nasjonale identiteten.

I sitt kritiske blikk på museet spør kunstkritiker Holland Cotter (2014) om dette museet er et «tema-park»-aktig minnesmerke, en form for historisk dokumentasjon eller en plass som kontinuerlig legger til menneskelige levninger. Hvordan kan en historisk utstilling sameksistere med et rom hvor menneskelige levninger fortsatt er en del av samlingen? Cotter peker på de paradoksale aspektene ved museet, hvor et minnesmerke og et utdanningsrom kolliderer på måter som kan være utfordrende å forstå for besøkende.

Gjennom de utstillingene som presenteres, konstrueres et bilde av hva det vil si å være amerikansk – et «oss» som er definert i kontrast til et «dem» som er muslimsk, fremmed, eller på andre måter utenfor den amerikanske identiteten. Dette er tydelig i undervisningsmateriellet som tilbys til lærere, hvor et tema er «Å utforske afghansk kultur gjennom litteratur». Her inviteres elevene til å lese litterære verk som "The Kite Runner" og "A Thousand Splendid Suns", og spørre seg hvordan afghansk kultur forholder seg til amerikansk kultur. Dette skaper et bilde av «oss» som er kulturelt overlegen, og «dem» som er en annen, eksotisk gruppe. Denne tilnærmingen tenderer mot å forsterke stereotyper og en politisk fortelling om hvorfor USA måtte intervenere i Afghanistan.

En av de mest betente delene av museet er hvordan det håndterer spørsmålet om voldelig ekstremisme. Selv om voldelig ekstremisme er et globalt problem, presenteres dette i museet nesten utelukkende som et muslimsk problem. Dokumentarfilmen om Al-Qaida som er en del av museets utstilling har fått kritikk for å fremstille muslimer som kollektivt ansvarlige for handlingene til ekstremistiske grupper. Et interreligiøst rådgivende panel som så filmen, uttrykte bekymring for at besøkende kunne komme til å misforstå at alle muslimer bærer ansvar for handlingene til Al-Qaida. Den kritikken ble avvist, og dette reiser spørsmål om hvordan museet balanserer historisk nøyaktighet med hensynet til sosial rettferdighet og kulturell sensitivitet.

Det er viktig å forstå at museet i sin utforming og funksjon speiler de politiske og kulturelle dynamikkene i USA etter 9/11. Det er et sted hvor nasjonal identitet formes, hvor sorg og kollektivt minne skapes, men også hvor kulturelle og politiske grenser blir trukket. Det er et sted hvor et «vi» som er amerikansk, konstrueres i motsetning til et «dem» som er definert som muslimsk og fremmed. Dette skaper både en enhet og en splittelse. For museet å fungere som en læringsarena, er det derfor nødvendig å være bevisst på hvordan denne politiske fortellingen kan påvirke både historisk forståelse og den menneskelige opplevelsen.

Hvordan kan utdanning bidra til sosial rettferdighet og demokrati i vår tid?

I boken Writing Democracy søker vi å kartlegge hvordan utdanning kan bidra til å svare på de nåværende utfordringene, både i og utenfor klasserommet. Målet er å bidra til å gjennomføre en «politisk dreining», som kan fremme sosial og økonomisk rettferdighet for alle, samt hindre de verste konsekvensene av den miljøkrisen vi står overfor i dag. Rosa Luxemburg skrev på 1960-tallet, etter politiske omveltninger: «Uten en slik visjon …» og «uten en filosofi for revolusjon, blir aktivisme bare antiimperialisme og antikapitalisme, uten å avsløre hva den egentlig er for» (sitert i Dunayevskaya 1982, 194). I denne boken ønsker vi å fremme en visjon som innebærer: (1) et behov for politisk retning, en dreining til venstre som kan styre oss mot en klar analyse av de problemene vi står overfor og konkrete handlinger for å løse dem; (2) en forpliktelse som pedagoger til å handle, veiledet av en «marxistisk etisk kompass» (Welch 2019, 61), som ikke bare leder oss til marxistiske tradisjoner, men også til arbeidet til afroamerikanske, latinamerikanske og urfolksaktivister, samt fra klasserom til fagforeninger og profesjonelle organisasjoner; og (3) å praktisere utdanningsarbeid – forskning, undervisning og læring – som forklarer og fortsetter å undersøke historiske materielle realiteter i alle former og på tvers av disipliner, inkludert de nåværende krisene av overakkumulasjon, miljøødeleggelse og økende global ulikhet, med særlig tragiske konsekvenser for arbeiderklassen og fattige folk av farge på verdensbasis.

I 2014 var vi privilegerte å få Angela Davis til konferansen om College Composition and Communication. Hun reflekterte over innvirkningen av Arabiske Vår og Occupy Wall Street i et intervju med Ben Kuebrich og LaToya Sawyer: «Vi må alltid organisere som om det er mulig å skape en bevegelse som kan forandre verden. Noen ganger skjer det kanskje ikke, men vi må handle som om det er mulig. Hvis vi ikke handler som om det er mulig, vil vi ikke være klare når de forholdene oppstår» (Davis 2019, 55). På dette tidspunktet var Occupy Wall Street oppløst, men aktivistnettverkene og kunnskapen som bevegelsen hadde absorbert fra tidligere sosiale bevegelser, kunne man se i nye lag av samfunnet som reagerte på Trumps innsettelse som president i januar 2017. Denne politiske oppvåkningen bidro til den massive kvinnedemonstrasjonen dagen etter, som samlet millioner av demonstranter på gatene, og satte i gang spontane protester på flyplasser mot Trumps innreiseforbud på syv muslimske flertallsland. Det bidro også til å gjenopplive den Demokratiske Sosialistene av Amerika, som har mer enn firedoblet sitt medlemskap fra 8.500 i 2016 til 50.000 på tidspunktet for skrivingen.

Trumps valg førte imidlertid også til en oppblomstring av hvit nasjonalistisk retorikk og vold, noe som resulterte i en bølge av rasistiske, anti-muslimske og anti-semittiske hatforbrytelser. Den mest sjokkerende hendelsen var et angrep på Tree of Life synagogen i Pittsburgh i 2018, hvor en hvit nasjonalist drepte elleve medlemmer av menigheten. I mars 2019 skjedde en tragisk massakre utført av en annen hvit nasjonalist, som drepte 50 mennesker i to moskeer i New Zealand. Som Tamara Issak (2019) minner oss om, setter retorikken til Trump og andre populister hele nasjoner i en fiendebilde og sender et klart budskap om at muslimer er en trussel.

Det er også viktig å merke seg at anti-Trump-aktivismen i 2019 fikk et stort slag da interne konflikter om anti-semittisme og rasisme i Kvinnedemonstrasjonen førte til at organisasjonen ble splittet. Før venstresiden kan utvikle den typen massebevegelse som er nødvendig for å oppnå et virkelig demokratisk samfunn, må den konfrontere, analysere og hele slike splittelser. Det er avgjørende at vi bygger solidaritet basert på anti-rasistiske, feministiske, pro-arbeider- og internasjonalistiske prinsipper for å bidra til bevegelsesbygging nedenfra, ettersom de globale massene, inkludert oss, blir kastet inn i en mangfoldig arbeiderklasse som står i motsetning til en liten, men mektig global kapitalistisk elite som, til tross for katastrofen, fortsatt setter profitt foran menneskelige behov.

For å virkelig forstå hva som står på spill i den nåværende globale kampen, er det avgjørende å erkjenne fire sentrale perspektiver som har guidet venstresidens politikk gjennom historien: (1) Den liberale troen på at ønskelige reformer – som for eksempel en «ny avtale» eller en grønn ny avtale – kan redde kapitalismen ved å fordele rikdommen mer rettferdig og sikre sosiale sikkerhetsnett gjennom Keynesiansk økonomisk kontroll over frie markeder; (2) Den anarkistiske troen som grupper som Occupy Wall Street holder på, om at politikk bestående av demokratiske, ikke-hierarkiske praksiser vil føre til et mer likestilt og rettferdig samfunn; (3) Den svarte feministiske troen som førte til teori om interseksjonalitet, som hevder at rasisme, seksisme og andre former for undertrykkelse er sammenvevde og må være sentrale i ethvert forsøk på å motvirke eller avskaffe kapitalismens dehumaniserende effekter; og (4) Den marxistiske troen på at kapitalismen, gjennom sin uavbrutte produksjon og reproduksjon av klasse, rase, kjønn og andre ulikheter, er ute av stand til å skape et rettferdig og rettferdig samfunn, og må derfor avskaffes.

Alle disse perspektivene har vært viktige i å informere og berike de aktivistiske teoriene og praksisene på tvers av forskjellige sosiale rettferdighetsbevegelser. Samtidig finnes det politiske forskjeller mellom disse perspektivene, ikke i vårt felles ønske om en rettferdig verden, men i vår analyse av kildene til undertrykkelse og utnyttelse. Det finnes et spørsmål som må besvares før venstresiden kan gå videre: Hvordan kan vi samle disse perspektivene i en bevegelse som kan lede til systemisk endring?

Hva er den politiske vendingen i kampen mot kapitalismens undertrykkelse?

Den politiske vendingen har vært en pågående prosess, der fragmenteringen av venstresiden har hatt store konsekvenser, både for forståelsen av kapitalismens utbredelse og for styrken i motstand. Slike splittelser har ofte ført til en reproduksjon av liberale ideologier som svekker den kollektive motstanden. Men disse forskjellene kan også være transformasjonsrike, spesielt når de kombineres med perspektiver fra urfolks-, svarte og kvinners historie, sammen med verktøyene som tilbys av marxistisk analyse. Som Lisa Lowe (1996) påpeker, har kapitalen maksimert sine profitter ikke ved å gjøre arbeidet abstrakt, men gjennom den sosiale produksjonen av forskjeller – et fenomen som er preget av rase, nasjonalitet, geografisk opprinnelse og kjønn.

Kampen mot kapitalismens tyranni har aldri vært mer nødvendig, og den krever en sammenslåing av krefter på tvers av ulike perspektiver. En samlet innsats er avgjørende for å motarbeide de høyreorienterte kreftenes pågående angrep på både økonomiske rettigheter og sosial rettferdighet. Denne kampen innebærer også en nødvendighet for å konfrontere den lange historien med rasistiske urettferdigheter og genocidale politikk, særlig i den globale sør.

For å forstå hvordan vi kan bygge en sterkere motstand, er det viktig å vurdere både historiske perspektiver og strategier som har blitt utviklet gjennom ulike bevegelser. John Trimbur (2019) påpeker at venstreorientert tenkning i retorikk og sammensetning har vært delt, men at selv i de mørkeste periodene av kapitalismens vedvarende dominans, kan motrevolusjonen aldri permanent kansellere utsiktene for venstresiden. Det er ikke bare et spørsmål om å analysere de transnasjonale kreftene som omformer både menneskelig og naturlig historie, men også å opprettholde en aktivistisk orientering i vår rolle som lærere og forskere.

Gjennom aktive strategier i akademiske og offentlige domener, kan vi utfordre kapitalismens overakkumulering og miljøforringelse, som går hånd i hånd med den økte prekæriteten og fattigdommen som rammer flertallet av verdens befolkning. Vani Kannan (2019) reflekterer i sitt bidrag på hvordan studentprotester har vært en del av en større bevegelse for sosial rettferdighet, som inkluderer studentene fra det historiske Student Nonviolent Coordinating Committee og Students for a Democratic Society. Hennes arbeid, som også undersøker den tredje verdens kvinners allianse, viser hvordan ungdomsledede bevegelser har krysset grensene mellom campus og samfunn, og på den måten utfordret den etablerte forståelsen av både akademiske og politiske bevegelser.

I lys av disse utfordringene må den politiske vendingen vi etterlyser være mer enn en teoretisk diskurs. Den må være en multidimensjonal tilnærming som involverer praktisk handling, utdanning og teori. Denne tilnærmingen må gjenspeiles i hvordan vi forholder oss til de stadige spørsmålene som preger feltet for retorikk og sammensetning i møte med de økonomiske utfordringene som følge av transnasjonal kapitalisme og nyliberal politikk. Høyere utdanning står i dag overfor en alvorlig trussel, da kapitalismen reduserer utdanningssystemet til en produksjonsfabrikk for arbeidskraft med lite plass til kritisk tenkning.

Deborah Mutnick (2019) argumenterer for at en marxistisk pedagogikk for den politiske vendingen må motstå disse nyliberale kreftene i klasserommene. En slik pedagogikk, sier hun, bør forenes med en historisk materialistisk analyse som gjør det mulig å forstå de underliggende strukturene av rase, kjønn, klasse og andre former for undertrykkelse og utnyttelse. For å lykkes med dette, må vi ikke bare forstå de abstrakte strukturene som Marx beskrev, men også bygge en undervisning som gjør plass til kritisk tenkning og tilstrekkelig dybde i våre pedagogiske praksiser.

På samme måte som Nancy Welch (2019) påpeker, er det viktig at vi som lærere og forskere ikke bare spør «Hvilken verden skal vi leve i, og hvordan kommer vi dit?» men også «I henhold til hvem?» og «Hvem er det som har nytte av denne verden?» Denne diskusjonen utfordrer ikke bare etablerte økonomiske og sosiale strukturer, men peker på den nødvendige beskyttelsen av livet på jorden, både for mennesker og andre arter, i møte med den klimakrisen vi nå står overfor.

For å sikre at vi skaper en fremtid som gir rom for rettferdighet og bærekraft, må utdanningen spille en sentral rolle. Vi trenger en pedagogikk som ikke bare underviser de nødvendige ferdighetene for å navigere i et kapitalistisk system, men som også lærer hvordan man kan utfordre systemet og forstå de historiske kreftene som har ført til dagens urettferdigheter. Kritisk tenkning og forståelse av maktstrukturer må være en del av pensum på alle nivåer i utdanningssystemet.

Hvordan integrere Supabase med Bolt for brukerautentisering og lagring av favoritter
Hvordan administreres sikkerhetsidentiteter i SQL Server og Azure SQL?
Hva er den virkelige naturen av "smugling" og dens risikable dynamikk?