Boken Writing Democracy: The Political Turn in and Beyond the Trump Era oppfordrer studiet av skriving til å påta seg en nødvendighet for sosial og økonomisk endring i sine klasserom, sitt akademiske arbeid og sine fellesskap. Dette er en utfordring til den stadig økende fremveksten av neoliberalisme og høyreorientert nasjonalisme, som har fått sterk vind i seilene de siste årene. Boken vokser ut av en utvidet nasjonal dialog mellom offentlige intellektuelle, akademiske forskere og skrivepedagoger, som kollektivt ble kjent som Writing Democracy Project. Dette prosjektet har som mål å lage et strategisk veikart for hvordan man kan gjenopprette de progressive og politiske mulighetene som finnes i skrivingen, spesielt som et svar på det som beskrives som "neoliberalismens skumring" og den økende høyreorienterte nasjonalismen både i USA og internasjonalt.

Forfatterne drøfter hvordan det er blitt mulig å gjenoppvekke en ny venstreorientert bevegelse innen retorikk og aktivisme etter 2008. Dette perspektivet kobles til spesifikke eksempler som Trump i USA, Le Pen i Frankrike, og grupper som Golden Dawn og UKIP, men også radikale oppstander som Black Lives Matter, Occupy Wall Street og den arabiske våren. Disse bevegelsene utfordrer rådende politiske systemer og viser hvordan undervisning, forskning og samfunnsengasjement kan spille en rolle i denne transformative prosessen.

Skrivingen, i denne sammenhengen, blir en arena for politisk endring. Den politiske vendingen handler ikke bare om å forstå teoretiske rammer, men også om å være en aktiv deltaker i et større samfunnsmessig prosjekt som strekker seg utover akademia. Gjennom en analyse av den aktuelle tidens retoriske bevegelser, oppfordrer forfatterne oss til å tenke kritisk rundt hva som skjer når skrivingen blir en politisk handling. De spør oss: Hva er den etiske forpliktelsen vi har som pedagoger, forskere og skribenter til å engasjere oss i det politiske landskapet vi befinner oss i?

Boken understreker viktigheten av å bygge bro mellom akademiske institusjoner og samfunnsbevegelser, og gir leseren en konkret forståelse av hvordan vi kan bruke skriving som et verktøy for å fremme rettferdighet og demokrati. Den foreslår metoder for hvordan man kan integrere progressive pedagogiske rammer i klasserommet, men også hvordan aktivisme på bakgrunn av skriving kan være med på å omforme offentlig debatt.

Hva kan vi som pedagoger og forskere gjøre for å møte denne utfordringen? Dette krever at vi omfavner en mer radikal forståelse av skriving, der vi ser på skriving som et kraftfullt verktøy i kampen mot urettferdighet. Vi må også anerkjenne skrivingens politiske potensial, særlig i en tid der høyreorientert nasjonalisme og konservative strømninger er i vekst både nasjonalt og internasjonalt. Demokrati krever aktivt deltagelse, og skrivingen er en sentral del av denne deltagelsen.

Videre, i lys av de politiske og økonomiske endringene som finner sted, bør vi reflektere over hvordan våre klasserom og skrivepraksiser kan bidra til å utvikle en bevissthet om den sosiale ansvarligheten som ligger i våre handlinger som lærere og forskere. Dette innebærer å være kritiske til den neoliberale agendaen som har dominert utdanningssystemer på globalt nivå, samtidig som vi søker å fremme et mer rettferdig og inkluderende samfunn.

I tillegg bør man som skribent forstå at skriving ikke bare er en individuell ferdighet, men også en kollektiv handling som kan forme og endre det sosiale landskapet. I en tid der demokratier utfordres av autoritære krefter, er det viktig å forstå at vår stemme som skribenter har makt, men også et ansvar.

Hvordan de etiske horisonter formes i klassesamfunnet

Historisk materialisme hevder at livserfaringer setter betingelsene og horisontene for bevisstheten. Marx mente at en arbeiderklasse ikke automatisk er en klasse med evne til å utfordre systemet og er ikke fri for reaksjonære ideer. Som han og Engels understreker i Den tyske ideologien, de herskende ideene i ethvert historisk øyeblikk er de som best tjener den herskende klassen – den klassen som har tilgang til de viktigste midlene for å styre både "mental" og "materiell produksjon" og gi herskende klasseideer "formen av universelle sannheter" (64–66).

Men som flere har påpekt, deriblant Oskar Negt og Alexander Kluge (1993), E. P. Thompson (1978), og Georg Lukács (1971), kommer livserfaringene til arbeiderklassen og undertrykte grupper ofte i konflikt med de herskende påstandene om hva som er nødvendig, rettferdig og sant. Erfaringene til den "massive lagdelen av arbeiderklassen og de fattige amerikanerne," skriver Cloud (2018), "motsetter seg ortodoksien som rettferdiggjør innstramminger, krig og miljøkatastrofer" (12). Et gjennombrudd som avsløringene rundt høyesterettsnominerte Brett Kavanaugh viser at mens seksistiske ideer sirkulerer på alle samfunnsnivåer, tjener institusjonalisert misogyni og seksuell forfølgelse spesielt til å forme hvite mannlige eliter for makt, også over kvinner og deres liv.

I slike øyeblikk med kontradiksjon, friksjon og avsløring finnes et grunnlag for å endre og utvide horisonten for bevisstheten. Denne potensialen for alternativ bevissthet er også avhengig av diskurs, av retorikk – en formidling av motsetningsideer som muliggjør at de utnyttede og undertrykte kan gå fra å eksistere som "en klasse for seg" til å handle som "en klasse i seg selv" (Marx 2016, 125). Marxistiske og feministiske tradisjoner, spesielt innen standpunktsteori, fremhever de strategiske utsiktspunktene til de utnyttede og undertrykte for å forstå samfunnet som det er og for å forestille seg samfunnet slik det kan bli. "Å innta et standpunkt," forklarer den feministiske filosofen Nancy Hartsock (1985), "avslører de virkelige forholdene mellom mennesker" og, ved å peke "bortenfor det nåværende," kan ha "en historisk frigjørende rolle" (232).

Uunngåelig har livet under det nyliberale angrepet også skapt en utbredt tro på at en arbeiderklasse med noe frigjørende potensial er visket ut av historien. Men som Kim Moody, grunnleggeren av Labor Notes, nøye dokumenterer, viser de empiriske fakta at mens nyliberalismen har undertrykt lønninger og eliminert sosiale støtter, har det samtidig økt kapitalismens sårbarhet for kollektive arbeidsplassaksjoner. I enorme logistikksentre som finnes over hele USA og som global produksjon og handel er avhengig av, påpeker Moody (2017) at en multirasial arbeidsstyrke arbeider i sammenvevde produksjons-, transport-, lager- og tjenesteytende jobber (kapittel 5). Den frigjørende potensialet til en moderne arbeiderklasse som blir bevisst på seg selv er ikke svekket, men intensivert.

Denne potensialen – at folk formulerer konfliktene og kjemper dem ut – er også det nyliberalismen har rustet seg mot gjennom usikre ansettelsesforhold, anti-fagforeningslovgivning, trusler om deportasjon og ikke minst gjennom solidaritetsødeleggende diskurser som hvit overlegenhet, misogyni, nasjonalisme og bellicistisk nasjonalisme. Det er bemerkelsesverdig at "Red for Ed"-bevegelsen, som ble lansert av og nå sprer seg langt utover lærernes streik i West Virginia i 2018, ikke oppstod i de store befolknings- og logistikksentrene som Moody beskriver. Her, som lærernes streikledere har detaljert (Comer et al., 2018), gav sosiale medier nødvendige midler til å overvinne geografisk avstand, bygge solidaritet og skape konsentrert makt for streikebølgen som raste fra West Virginia til Arizona, Kentucky og Oklahoma.

Det som ellers var nødvendig for å utløse og opprettholde denne streikebølgen er utenfor rammen for dette essayet. Jeg ønsker derimot å vende tilbake til dens bevissthetshevende effekter og hvordan en marxistisk standpunkttilnærming til etikken i kontroversielle bevegelser kan grunnlegge og utvide horisontene for komposisjonens egen forståelse av det etiske som er sammenvevd med, ikke bare ved siden av, det politiske.

Etikk har alltid vært sentral i den rhetoriske virksomheten, som John Duffy (2017) understreker, for hver gang vi skriver, foreslår vi et forhold til andre, våre lesere. Ved å foreslå slike relasjoner, reiser vi de spørsmålene som moralske filosofer knytter til det etiske: Hvilken type person ønsker jeg å være? Hvordan skal jeg leve livet mitt? Hva betyr det å være en god person? (229–230). Selv om Duffy peker på at dagens politiske diskusjoner er preget av rancor, forræderi og spektakel, og har mislyktes i å adressere ulikhet, rasisme, miljøet og andre presserende bekymringer, er hans fokus mer spesielt på den "bedre verden" som kan kultiveres gjennom etiske retoriske praksiser "i våre klasser", "på våre konferanser", og "i vårt profesjonelle litteratur" (242, 246). For disse kontekstene, anbefaler Duffy å undervise i praksisen med "dydsetikk", hvor alle parter "erkjenner forskjeller, forsvarer forpliktelser, aksepterer kritikk, uansett hvor hard, og likevel er villige til å engasjere seg med hverandre" med målet om å dyrke "vilkår for retorisk vennskap" (242).

I den politiske arenaen, skriver Cloud (2018), er tålmodighet og raushet ikke alltid de riktige bevegelsene, men innenfor akademisk undersøkelse og kritikk kan vi og bør ta risikoen for engasjement (73). Hvis vi tenker på situasjoner hvor "fornuftige argumenter" ikke er produktive eller til og med mulig, blir de relevante spørsmålene: "Hvordan kan en god skribent motstå slike forhold?" og "Hvordan kan mine ord og handlinger fremme rettferdighet?" (245). Slike situasjoner, som lærerens appeller som ble oversett av et lovgivende organ bestemt på å avskaffe pensjoner og øke helseforsikringspremiene, eller neo-fascisters forsøk på å finne en offentlig scene for å intimidere og rekruttere, bringer oss tilbake til spørsmålet om hva som er de passende – retorisk effektive, etisk følsomme – bevegelsene.

Hvordan Kapitalistklassen Former Utdanningssystemet for å Hindre Kritisk Tenkning

I dagens samfunn er utdanning ikke bare en prosess for å utvikle individuell kunnskap, men også en arena hvor økonomiske og politiske interesser former hva som skal forstås som "riktig" eller "verdt å vite". Utdanningens rolle har gjennom tidene vært omdiskutert, men det er klart at en av dens viktigste funksjoner i moderne kapitalistiske samfunn er å bevare eksisterende maktstrukturer. En av de mest avgjørende mekanismene for å opprettholde disse strukturene er å undertrykke kritisk tenkning blant de som undervises. Den transnasjonale kapitalistklassen, med sine økonomiske interesser, har gjennomgående hatt som mål å forme utdanningssystemene på en måte som ikke bare produserer arbeidskraft, men som også hindrer individet i å utfordre de økonomiske og politiske systemene som gir kapitalistene deres makt.

I en tid hvor teknologi, informasjon og kommunikasjon er mer tilgjengelige enn noensinne, har makteliten tilpasset seg ved å bruke utdanningsinstitusjoner til å fremme sin ideologi. Fremveksten av privatfinansierte utdanningsmodeller og kommersialiseringen av akademisk forskning er direkte knyttet til et globalt kapitalistisk system som fremmer konkurranse på bekostning av samarbeid, og markedsorienterte verdier på bekostning av dannelse og kritisk refleksjon. Denne utviklingen er nært knyttet til den gradvise nedbyggingen av akademisk frihet, hvor beslutninger som tidligere ble tatt av faglige fellesskap nå i økende grad er drevet av økonomiske hensyn.

De som utfordrer disse systemene, enten de er akademikere, aktivister eller vanlige borgere, finner seg ofte utsatt for betydelig motstand. Politisk aktive akademikere, som Dana L. Cloud, har opplevd direkte trusler og trakassering som et resultat av deres engasjement i kampen for sosial rettferdighet og mot falske narrativer som fremmes av den politiske høyresiden. Cloud påpeker at et slikt angrep på akademikernes integritet ikke er en isolert hendelse, men en del av en bredere strategi for å demobilisere motstandskraften i samfunnet, spesielt blant de som er i stand til å utfordre kapitalistiske interesser gjennom kritisk tenkning og politisk handling.

De som krever en politisk dreining i utdanningen understreker nødvendigheten av å koble akademisk arbeid med praktisk politisk handling. Utdanningsinstitusjoner bør ikke kun være steder for intellektuell refleksjon, men også steder hvor studenter lærer å koble teori med praksis, for å delta aktivt i samfunnsforandringer. I en tid hvor politisk handling blir mer og mer nødvendig, er det avgjørende at undervisningen på alle nivåer ikke bare fokuserer på å formidle fakta, men på å utvikle evnen til å tenke kritisk, analysere strukturer, og handle for å endre dem.

En slik politisk dreining, som Cloud argumenterer for, innebærer at utdanning må utfordre eksisterende maktstrukturer, fremme en interseksjonell tilnærming til sosial rettferdighet og økonomisk rettferdighet, og anerkjenne at utdanningens rolle går langt utover den individuelle utviklingen av kunnskap. Det er viktig å forstå at utdanningens politiske rolle ikke bare handler om å påvirke individuelle holdninger, men også om å skape kollektiv bevissthet som kan føre til organisering og sosial mobilisering.

I tillegg til denne kritiske tilnærmingen er det viktig å erkjenne at politisk bevissthet ikke nødvendigvis utvikles automatisk gjennom akademisk utdanning. Mange utdanningssystemer, spesielt i kapitalistiske samfunn, fremmer en individuell tilnærming til kunnskap som ofte ikke tar hensyn til de strukturelle forholdene som påvirker livene til mange mennesker. Dette kan føre til at studenter lærer å se på problemer som løsbare på individnivå, snarere enn å forstå at mange problemer er et resultat av større økonomiske og politiske systemer som må utfordres kollektivt.

I lys av dette er det nødvendig at utdanningssystemer gjenoppfinner seg selv, og ikke bare gjennom reformer på overflatenivå, men gjennom en dyptgående endring i hvordan utdanning forstås og praktiseres. Dette betyr å utvikle en pedagogikk som ikke bare underviser, men som også involverer studenter i kampen for sosial rettferdighet, i en bevissthet om hvordan deres egne liv er knyttet til de større økonomiske og politiske kreftene som former samfunnet.

Endelig må vi forstå at kampen for å endre utdanningssystemet er en del av en større kamp for å endre samfunnsstrukturer som opprettholder ulikhet og urettferdighet. Utdanning kan være en kraftig motor for sosial endring, men det krever at vi i økende grad forstår utdanning som en arena for kollektivt arbeid mot kapitalismens undertrykkende strukturer. Det handler ikke bare om å endre hvem som har tilgang til utdanning, men hvordan utdanning forstås og hva den lærer.

Hvordan politisk praksis kan forme en mer rettferdig verden: Fra Marx til dagens bevegelse for sosial rettferdighet

I en verden hvor prinsipper alene ikke kan skape ekte, rettferdige og demokratiske forhold for alle, er det avgjørende å se på hvordan politikk kan ta konkrete former gjennom handling og organisering. Marx (1845) fremholder i sine Teser om Feuerbach at spørsmålet om menneskelig tenkning kan tilskrives objektiv sannhet, ikke er et teoretisk spørsmål, men et praktisk spørsmål. Det er i praksis at mennesker må bevise sannheten – det vil si realiteten og kraften, "verdensligheten" av deres tanker. Dette perspektivet gjør det mulig å forstå forholdet mellom kunnskap og erfaring i den materielle verdenen og gir oss verktøyene for å analysere store teoretiske og politiske temaer, som de ekstrapraksis-mordene på svarte mennesker, de post-borgerkrigsformer av svart slaveri og terrorisering, samt Black Lives Matter-bevegelsen og andre kampformer som søker å eliminere slike urettferdigheter.

Denne tilnærmingen handler om å bruke refleksjon og handling i en radikal dialog, der det å tale et "sant ord" også blir en praksis for å forandre verden, som Paulo Freire hevdet. Denne selvrefleksive, selvproblematiserende, kritiske praksisen er essensiell for å bygge bro mellom klasserom og samfunn. Den radikale dialogen må være sensitiv for konteksten og deltakerne i rommet, samtidig som den må være strategisk nødvendig i ulike arenaer, fra aktivistbevegelser til lokale samfunnsgrupper. Derfor blir en slik praksis en strategisk nødvendighet for å skape reell endring.

Vårt engasjement for en marxistisk tilnærming er forankret i klasseskiller og kapitalistisk akkumulering, samtidig som vi trekker på arbeidet til aktivister og teoretikere fra svarte, amerikanske indianere, latinamerikanske og LGBTQI-kollektiver. Dette gir en kritisk forståelse som går utover tradisjonelle "identitetspolitikker", som ofte blir brukt av konservative krefter for å undergrave de interseksjonelle interessene til marginaliserte og koloniserte grupper. Oppmerksomhet på erfaringene til undertrykte grupper er et viktig politisk prosjekt, som avslører hvordan venstresiden også har vært medskyldig i rasistiske, seksistiske og andre undertrykkende praksiser, ofte assosiert med høyresiden. Samtidig er det klart at undertrykte grupper har organisert seg gjennom en dypt interseksjonell forståelse, der ulike former for undertrykkelse er knyttet til politisk-økonomiske strukturer og historiske krefter.

I denne sammenhengen blir marxismen et verktøy for å forstå verdens tilstand gjennom et antikolonialt, antirasistisk, anti-seksistisk og miljøvennlig perspektiv, som kan anvendes på 2000- og 21. århundrets sosiale kamper. Dette perspektivet er langt fra statisk – det er i kontinuerlig revisjon og alltid i dialog med andre rettferdighetsbevegelser. Gjennom dette perspektivet kan vi hente innsikt fra både historiske og nåværende bevegelser som kan informere hvordan vi underviser i og utenfor klasserommet, og hvordan vi kan utvikle teori som grunnlag for praksis.

I The Wretched of the Earth fremmer Franz Fanon (1963) en marxistisk analyse som tar for seg kolonialismens konkrete virkning. Han beskriver hvordan økonomiske strukturer i koloniene er dypt sammenvevd med rasismens strukturer, og han understreker at det å være rik er nært knyttet til å være hvit, og omvendt. Det er derfor viktig å strekke Marx’ analyse i møte med koloniale spørsmål, og ikke anta at en klassisk marxistisk forståelse alene kan belyse de spesifikke forholdene som preger koloniserte folk.

Ved å bygge på et slikt perspektiv kan vi forstå hvordan kapitalismen og rasisme utviklet seg sammen for å skape et system av "rasistisk kapitalisme", som er avhengig av slaveri, vold og imperialisme. Cedric Robinson (1983) viser i Black Marxism hvordan kapitalismen og rasisme har formet en struktur av utnyttelse som er tett knyttet til volden som kolonialiseringen medførte. Dette perspektivet er essensielt for å forstå hvordan ulike grupper i samfunnet ikke bare er økonomisk utbyttet, men også kulturelt og sosialt marginalisert, og hvordan deres kamp for rettferdighet er både politisk og økonomisk forankret.

Det som er viktig i denne sammenhengen er hvordan bevegelsene for sosial rettferdighet på tvers av klasser, raser, kjønn og seksualiteter kan finne nye uttrykk i dagens samfunn. Bevegelsene for rettferdighet og motstand mot urettferdighet må bygge på erfaringene til de som har blitt undertrykt og samtidig erkjenne de interseksjonelle dimensjonene av deres kamp. Dette er ikke bare et spørsmål om "identitet", men om et dypere politisk og økonomisk prosjekt som tar sikte på å omforme hele samfunnsstrukturer.

Det er avgjørende å anerkjenne at disse kampene for rettferdighet ikke kan isoleres i et vakuum. De er del av en større historisk og politisk bevegelse som har vært i spill lenge, og som har et sterkt grunnlag i det som kan kalles "verdensligheten" av menneskelig tenkning – at vi ikke bare tenker om verden, men aktivt handler for å forandre den.

Hvordan Kan Toårige Høyskoler Bidra til Demokrati og Sosial Rettferdighet?

Toårige høyskoler har lenge vært et kritisk, men ofte oversett element i det amerikanske høyere utdanningssystemet. Til tross for de utfordringene de møter, har de vært en viktig arena for akademisk arbeid, spesielt innen skriveundervisning. Disse institusjonene er ikke bare en læringsplass for en betydelig andel av studentene, men spiller også en avgjørende rolle i å forme samfunnets demokratiske struktur og bekjempe sosial ulikhet.

Den politiske vendingen i toårige høyskoler er et tema som stadig får mer oppmerksomhet. Lærere og akademikere på toårige høyskoler har lenge jobbet for å sette fokus på de urettferdighetene som eksisterer i utdanningssystemet, samt på nødvendigheten av å kjempe for politiske endringer som kan skape mer rettferdighet for deres studenter. Ideen om lærer-forsker-aktivist, som ble formulert av Jeff Andelora, reflekterer denne politiske vendingen. Det handler ikke bare om akademisk arbeid, men om å bruke sitt profesjonelle engasjement for å styrke samfunnet, særlig i lys av de utfordringene studentene ved toårige høyskoler møter.

Toårige høyskoler utgjør en betydelig del av det amerikanske utdanningssystemet, med over 7 millioner studenter, som utgjør 41 % av alle postsekundære studenter. Disse institusjonene er en kritisk inngangsport for mange grupper som er underrepresentert på høyere utdanningsnivå, inkludert urfolk, latinamerikanske, svarte og asiatiske studenter, samt førstegenerasjonsstudenter og studenter med funksjonshemninger. At det er her mange av de mest sårbare studentene får tilgang til høyere utdanning, gjør den politiske vendingen enda viktigere. Uten et kritisk blikk på de toårige høyskolene, kan ikke et rettferdig og inkluderende demokrati oppnås.

Toårige høyskoler underviser en stor andel av studenter i utviklingskurs, skriving og lesing, som er avgjørende for studentenes videre utdanning. For mange studenter er disse institusjonene den eneste muligheten for tilgang til høyere utdanning. Mange av dem kommer fra vanskeligstilte samfunn og møter barrierer som økonomi, arbeid og underforberedelse, noe som gjør at de står overfor større utfordringer enn sine jevnaldrende på fireårige høyskoler.

Denne politiske vendingen er ikke bare et spørsmål om akademisk rettferdighet, men også et spørsmål om sosial rettferdighet. Å forsvare rettighetene til de mest sårbare studentene handler om å kjempe mot strukturell vold, ulikhet, klasseforskjeller og rasisme. Dette er ikke et abstrakt teoretisk spørsmål, men et praktisk politisk krav som krever at akademikere på alle nivåer ser og anerkjenner de nødvendige endringene som må til for å fremme et mer rettferdig og demokratisk utdanningssystem.

For å møte disse utfordringene, er samarbeid mellom toårige høyskoler og fireårige universiteter avgjørende. Et slikt samarbeid, som kan beskrives som "likestillingssentrerte partnerskap", innebærer at akademiske institusjoner på begge nivåer deler ressurser og kunnskap for å skape bærekraftige endringer i undervisningen. Dette kan for eksempel inkludere å forberede graduerte studenter på å undervise ved toårige høyskoler og skape programmer som gjør overgangen fra toårige høyskoler til universiteter lettere for sårbare studenter. Slike partnerskap kan også bidra til å øke bevisstheten om de spesifikke utfordringene som finnes i toårige høyskoler, og hvordan disse kan adresseres gjennom kritiske pedagogiske tilnærminger.

I denne sammenhengen er det viktig å huske på John Deweys visjon om demokratisk utdanning, som er nødvendig for å møte både teknologiske endringer og økonomiske ulikheter. Dewey hevdet at utdanningen må forberede studenter på å tenke kritisk om de store problemene samfunnet står overfor, som arbeidsledighet, fattigdom og ulik fordeling av rikdom. Denne visjonen kan være veiledende for arbeidet med å skape mer inkluderende og rettferdige utdanningssystemer, spesielt ved toårige høyskoler, som spiller en sentral rolle i å tilby utdanning til de som er mest utsatt.

Ved å fokusere på likestilling i utdanningspolitikken, og ved å skape partnerskap som kan bygge bro mellom toårige høyskoler og universiteter, kan vi legge grunnlaget for et mer rettferdig og demokratisk samfunn. Dette er ikke bare et spørsmål om akademisk fortreffelighet, men om å sikre at alle studenter, uavhengig av bakgrunn, får de nødvendige verktøyene for å delta aktivt i demokratiet.

Hvordan temperatur og lagring påvirker migrasjon og nedbrytning av endokrine forstyrrende stoffer i mat
Hvordan byggavfall behandles i resirkuleringsanlegg: Fra forbehandling til sortering
Hvordan Bakteriell Cellulose Revolusjonerer Bioteknologi og Matindustri
Hva skjedde med Mr. Hargrove, og hva ble etterlatt?