Hvordan kan Internasjonale Miljøorganisasjoner Bygge Tillit i Arktis?

Internasjonale miljøorganisasjoner (INGOer), spesielt de som har miljøvern som hovedmål, har i mange tilfeller møtt blandede reaksjoner i nordområdene, og særlig i Arktis. En del av dette skyldes den langvarige arv fra tidligere kampanjer, som for eksempel anti-seljaktskampanjen, som i stor grad har formet holdningene til lokale befolkninger i Arktis og Nord-Amerika. For mange i disse områdene har miljøvern blitt oppfattet som en interesse som overskygger menneskers rettigheter og behov. Denne oppfatningen har skapt barrierer for tillit og samarbeid mellom lokale samfunn og INGOer. Spørsmålet som da melder seg er: hvordan kan INGOer utvikle en pålitelig og tillitsfull profil i disse regionene?

For å bygge tillit og være en troverdig aktør i Arktis, må INGOer anerkjenne at deres arbeid ikke bare skal fokusere på beskyttelsen av ikke-menneskelig natur, men også på behovene til menneskene som bor i disse områdene. I denne sammenhengen er det avgjørende at INGOenes merkevare, og den tilliten som bygges rundt den, tydelig kommuniserer en balanse mellom beskyttelsen av naturen og de sosiale, økonomiske og kulturelle behovene til de lokale befolkningene. Det er et spørsmål om å forstå at Arktis ikke er en tom og upåvirket region, men et hjemsted for mange samfunn som har levd der i årtusener.

Videre er det viktig at INGOene er i stand til å vise gjennom handling at de har forståelse for de komplekse forholdene som finnes i Arktis. Deres strategier og tilnærminger bør reflektere en respekt for de lokale tradisjonene og en anerkjennelse av de spesifikke utfordringene som oppstår når man forsøker å finne en bærekraftig sameksistens mellom mennesker og natur. Denne forståelsen er ikke bare viktig for å bygge tillit, men også for å oppnå reelle resultater i de internasjonale foraene som er sentrale for Arktis, som for eksempel Arktisk råd.

I tilfelle med World Wildlife Fund (WWF), som har arbeidet i Arktis i flere tiår, ser vi et godt eksempel på hvordan et INGO kan utvikle et nettverk og en organisasjonsarv som gir dem tilgang til og samarbeid med de riktige aktørene. WWF har forstått viktigheten av å tilpasse sitt budskap og sine aktiviteter til de lokale forholdene, og samtidig utfordre den tradisjonelle, ideologiske tilnærmingen som tidligere har dominerte miljøvernarbeidet i regionen. Dette krever at INGOene investerer i langsiktig forholdsbygging, og at de forstår de kulturelle og økonomiske dimensjonene av de samfunnene de søker å påvirke.

For INGOer som ønsker å operere effektivt i Arktis og andre marginaliserte områder, er det også viktig å unngå en forenklet fremstilling av naturen som en "pristine" tilstand. I stedet bør de fremme en mer nyansert forståelse som omfatter både de miljømessige utfordringene og de menneskelige aspektene av bærekraft. Dette krever at organisasjonene tar et mer helhetlig syn på miljøvern som inkluderer sosiale, økonomiske og politiske faktorer, og at de forstår de lokale samfunnenes egne perspektiver og prioriteringer.

I tillegg bør INGOene bidra til å fasilitere dialoger og samarbeidsmuligheter som involverer lokale samfunn, regjeringer og andre aktører. Dette vil ikke bare forbedre tilliten til organisasjonene, men også gi dem innsikt i de faktiske behovene og bekymringene som finnes i regionene de arbeider med. Det å kunne vise til konkrete eksempler på samarbeid, hvor både miljøvern og lokale samfunn har blitt ivaretatt, vil styrke organisasjonenes posisjon i regionen.

En annen viktig dimensjon som bør inkluderes i tilnærmingene til INGOer i Arktis, er forståelsen av globale miljøutfordringer og hvordan disse utfordringene er sammenvevd med lokale og regionale forhold. Klimaendringer, tap av biologisk mangfold og forurensning påvirker ikke bare ikke-menneskelig natur, men har direkte konsekvenser for menneskene som lever i disse områdene. INGOene må derfor operere med et integrert perspektiv på både de globale og lokale dimensjonene av miljøproblemene.

For å oppsummere, kan INGOer som ønsker å bygge tillit og operere effektivt i Arktis, ikke bare fokusere på beskyttelse av naturen, men også anerkjenne og aktivt støtte de menneskelige samfunnene i regionen. Ved å utvikle en mer balansert og helhetlig tilnærming som inkluderer både miljømessige og sosiale hensyn, kan INGOene bli mer effektive i sitt arbeid og bygge et varig forhold til de lokale aktørene. Dette vil være avgjørende for å kunne oppnå de ønskede resultatene på både nasjonalt og internasjonalt nivå.

Hvordan kan ikke-menneskelige liv og systemer representeres i politiske beslutningsprosesser?

Eckersley søker å balansere anerkjennelsen av en "ekstra-diskursiv natur [som besitter] uavhengig eksistens, handlingskraft og kreativitet" med en bevissthet om de fortsatt eksisterende dilemmaene rundt kunnskap og tolkning: "Vår konstruerte 'natur' er intet annet enn vårt omtrentlige, foreløpige forsøk på å forstå den såkalte virkelige [dvs. ekstra-diskursive] naturen." Hun hevder at dette bør "utelukke åpenbart skadelige inngrep" og innebære "omsorg, forsiktighet og ydmykhet" når vi forsøker å "konstruere hva vi måtte tro er en blomstrende natur" (Eckersley 2004: loc. 1544–1548). Dryzek utvider fokuset på ikke-verbal dyrekommunikasjon—kroppsspråk, ansiktsuttrykk, feromoner—til "økologiske prosesser som overskrider artens grenser, slik som opprettelse, modifikasjon eller ødeleggelse av nisjer; eller sykluser som involverer oksygen, nitrogen, karbon og vann" (Dryzek 1995, s. 21). Han og Pickering kaller derfor for økologisk demokrati for å skape "inngangspunkter for ikke-menneskelige 'aktanter' i deliberative systemer" ved å lytte til "skrikene av smerte fra Jordens system, fra utryddelse av arter, syrnende hav, død av farvann som en gang var sunne, krasj i antallet insekter i økosystemer" (Dryzek og Pickering 2019, s. 146–150).

Hva bør dette innebære for representasjon? Hva må "lyttes til" og inkluderes i politikken er organismer, liv og prosesser på alle nivåer, fra frosken eller pungdyret som er endemisk for et lite økosystem, til synkende populasjoner av insekter og plankton og planetariske endringer i dyrebiomasse, havene og atmosfæren. Slike aktanter og tingsystemer er ikke bare moralske pasienter som venter på å komme inn i politikken, og enhver politikk som antar at den kan ignorere slike systemiske "skrik av smerte", vil måtte regne med de krefter og transformasjoner som denne nektelsen har utløst: tørke, sult og supertornadoer; druknede gårder og byer; konflikt, dødelighet og utryddelser.

Vi må ikke bare erkjenne at mennesker eller åpenbart sentiente og kommunikative dyr kan forstås som kommuniserende, men ikke-sentiente endringer i materie, form og energi ettersom de interagerer med biosfæren og andre komponenter i Jordens system også. I denne lysningen er usynligheten til det annet-enn-menneskelige en globalt patologisk situasjon. Kravet om at det ikke-menneskelige enten må snakke vårt politiske språk eller forbli stum, ble alltid kastet i feil retning; det er vi som må lære Jordens språk og omformulere politikken i dens idiomer.

For å konkretisere hvordan dette kan fungere, bør institusjoner konstitueres eller reformeres med et primært mål om å beskytte og restaurere økosystemer, sikre bærekraft og bringe frem interessene og behovene til ikke-menneskelige liv i politikkutformingen og deliberasjonen. Dette bør forme lokale myndigheter, internasjonale organisasjoner og globale styringsstrukturer for å sørge for at alle levende vesener, uavhengig av art eller kompleksitet, blir hørt og representert i politiske sammenhenger.

Hvordan antropocentrisme påførte utfordringer for urfolksbevegelser i Indonesia

I Indonesias politiske landskap har urfolksbevegelsene i mange år kjempet mot en utbredt antropocentrisk verdensanskuelse som har dominert statens politikk, spesielt i relasjon til naturforvaltning og landrettigheter. Etter Reformasi-perioden, som startet på slutten av 1990-tallet, ble det åpnet for nye muligheter for urfolkssamfunn å få anerkjennelse for sine tradisjonelle territorier, men kampen har vært lang og utfordrende.

I mars 1999 ble Aliansi Masyarakat Adat Nusantara (AMAN) stiftet som en organisasjon som skulle samle og styrke urfolkssamfunn over hele Indonesia. Deres hovedkrav var tydelige: for det første skulle staten returnere alle tradisjonelle territorier til de lokale samfunnene, og for det andre skulle de gamle styringsorganene under det autoritære New Order-regimet avskaffes. Dette var et forsøk på å utfordre statens dominans over jordbruk og skogressurser, som hadde blitt sterkt kontrollert gjennom avtaler om skogbruk og skogbytte siden den moderne statens grunnleggelse.

Selv om ikke alle tradisjonelle samfunn har en ikke-menneskelig relasjon til naturen, finnes det mange som holder på en verdensanskuelse som ikke er antropocentrisk. Disse samfunnene har tradisjonelle metoder for å forvalte forholdet mellom mennesker og natur på en måte som motsetter seg den menneskesentrerte tilnærmingen som staten og kommersielle interesser følger. Derfor skulle overføringen av styring til lokale, tradisjonelle samfunn være et skritt mot å redusere antropocentrisme ved å gi urfolkene et rom for selvstyre og beskyttelse mot statens og næringslivets inntrengning.

Denne overgangen til tradisjonelle styringssystemer har imidlertid møtt store utfordringer. Til tross for enkelte juridiske seire, som da den konstitusjonelle domstolen i Indonesia anerkjente at tradisjonelle skoger ikke nødvendigvis skal regnes som en del av statens skoger, har gjennomføringen av disse endringene ofte vært begrenset. For å få anerkjennelse for sine territorier og tradisjonelle skoger, må urfolkssamfunnene møte strenge krav som innebærer at de må bevise at de har eksisterende strukturer, organisering, klare grenser basert på tradisjonell lov og fortsatt bruk av skogen for daglige behov. Mange av disse kravene er vanskelige å oppfylle, ettersom de fleste urfolkssamfunn har vært utsatt for tidligere statlige politiske inngrep som har undergravd deres institusjoner og strukturer.

I tillegg møter urfolkssamfunnene sterke motstand fra lokale eliter og private selskaper som ser på naturressursene som et middel for økonomisk gevinst. Liberaliserings- og desentraliseringsprosesser, støttet av patronasjenettverk, har ført til en regionalisering av utnyttelsen av naturen. Dette har resultert i at lokale myndigheter og næringslivet i økende grad prioriterer økonomiske interesser på bekostning av de tradisjonelle samfunnene. Spesielt har det vært vanskelig å få lokale myndigheter til å støtte urfolkskrav når disse står i konflikt med økonomiske interesser fra gruve- eller plantekulturindustrier.

Det er også viktig å erkjenne at urfolkssamfunnene i Indonesia ikke er homogene, og de er i stadig utvikling. Selv om mange samfunn i utgangspunktet har en dyp respekt for naturen og har praktisert bærekraftig ressursforvaltning i århundrer, har den moderne økonomiske virkeligheten ført til at enkelte tradisjonelle ledere har internalisert behovet for materiell rikdom. Noen har begynt å selge kontrollen over sine tradisjonelle landområder til private selskaper, noe som reflekterer en gradvis antropocentrisering innenfor samfunnet selv.

Kampen for anerkjennelse og selvbestemmelse for urfolk er langt fra over. Selv om det er noen juridiske seire, har de utfordrende strukturene som er formet av statens institusjoner, den økonomiske konkurransen om naturressurser og den interne utviklingen innen urfolkssamfunnene, gjort kampen til en lang og usikker prosess. De antropocentriske holdningene som har vært så dominerende i Indonesias politikk, både før og etter Reformasi, har ikke lettet på byrden for urfolkene, men tvert imot har skapt nye utfordringer i deres kamp for rettferdighet og landrettigheter.

Hvordan undergraver en regjering klimavitenskap uten å benekte den direkte?

Et effektivt styresett er avhengig av en pålitelig prosess for å fylle nøkkelposisjoner i staten med kvalifiserte fagfolk som er dedikert til å tjene offentligheten. Under Trump-administrasjonen ble dette prinsippet aktivt tilsidesatt. Klimaendringer og vitenskapelig basert miljøforvaltning ble systematisk svekket gjennom en rekke politiske tiltak og strategiske utnevnelser. Personer med nære bånd til fossilindustrien og klimavitenskap-fornektere ble plassert i ledende posisjoner i Environmental Protection Agency (EPA), Department of Energy (DOE) og Department of the Interior (DOI). Disse institusjonene, som tradisjonelt har vært sentrale for beskyttelse av miljø og forvaltning av offentlige landområder, ble transformert til politiske verktøy for industrivennlig politikk.

En sentral strategi har vært å undertrykke og politisere vitenskap. Offentlige ressurser som tidligere ga informasjon om klimaendringer ble fjernet eller omskrevet. EPA sine egne nettsider – inkludert deres klimaforside og ressurssider for lokal og stammebasert energi – ble fjernet fra offentligheten. I noen tilfeller ble sidene omdirigert til nye portaler med navn som "Energy Independence", hvor innholdet enten ble sterkt endret eller fullstendig utradert. Bruken av begreper som "climate change", "clean energy" og "adaptation" falt markant, med en nedgang på 26 % i offisielle dokumenter og uttalelser i løpet av to år.

Dette var ikke bare en semantisk øvelse. Det hadde direkte konsekvenser for hvordan politikk ble utviklet og gjennomført. EPA trakk tilbake et krav fra Obama-æraen om å samle inn detaljerte data fra olje- og gassindustrien, noe som ville ha forbedret overvåkingen av metanutslipp. De foreslo også å fjerne føderale krav om å kontrollere lekkasjer fra nye brønner og rørledninger, til tross for at metan er en av de mest potente drivhusgassene.

Føderale retningslinjer som krevde at klimagassutslipp skulle vurderes i miljøanalyser, ble også fjernet. EPA fjernet "vitenskap" fra sitt mandat og erstattet det med språk som prioriterte økonomisk og teknologisk gjennomførbarhet. Dette viser en ideologisk dreining fra vitenskapsbasert til næringslivsorientert regulering. Samtidig ignorerte Trump-administrasjonen funnene fra en omfattende tverretatlig rapport fra 2018, som advarte mot alvorlige konsekvenser av klimaendringer for helse, økonomi og miljø i USA.

Kunnskap ble systematisk ignorert. Forskere ble fjernet fra rådgivende komiteer, og disse komiteene ble i økende grad bemannet med industrifolk. Data om forurensning fra landbruk ble ikke lenger samlet inn, og USAs landbruksdepartement (USDA) blokkerte både interne handlingsplaner og publisering av fagfellevurderte studier om klimaeffekter. Innenriksdepartementet (DOI) hindret sine egne forskere i å delta på vitenskapelige konferanser, og trakk tilbake flere klimarelaterte retningslinjer.

Administrasjonen endret også hvordan klimamodeller kunne brukes. Forskere i det amerikanske geologiske instituttet ble instruert om å kun bruke modeller som så fram til 2040, istedenfor mot slutten av århundret, noe som effektivt fjernet de mest alvorlige scenarioene fra vurderingene. Når rapporter først ble godkjent, ble de publisert i sensurert og nedtonet form.

Politikken gikk lengre enn tidligere forsøk på å tilpasse vitenskap til politiske mål. Under George W. Bush-administrasjonen ble vitenskapen også politisert, men Trump-administrasjonen gikk langt lenger i å demontere de institusjonelle rammene for uavhengig vitenskapelig rådgivning. Resultatet er ikke bare en midlertidig ideologisk forskyvning, men en strukturell svekkelse av statens evne til å utvikle og implementere kunnskapsbasert politikk.

Slike inngrep i den vitenskapelige infrastrukturen undergraver ikke bare tilliten til staten, men også selve muligheten for å forstå, tilpasse seg til og bekjempe klimaendringer. Når språket endres, ekspertene fjernes og data forsvinner, blir det politisk mulig å late som om problemene ikke eksisterer. Samtidig mister offentligheten tilgang til verifiserbar kunnskap, og beslutningstakere står uten det nødvendige faglige grunnlaget for å handle i samfunnets beste interesse.

Det er avgjørende for leseren å forstå at slike tiltak ikke bare handler om én president eller én administrasjon. De representerer en bredere kamp om definisjonsmakt: hvem har rett til å si hva som er sant, hvilke fakta som teller, og hvem som skal kontrollere fremtidens fortellinger. I en tid hvor klimaendringene akselererer og krever raske, kunnskapsbaserte tiltak, er det ikke nok å forsvare vitenskapen – man må også forstå hvordan den systematisk kan marginaliseres gjennom språkbruk, stillhet og institusjonell dekonstruksjon.

Hvordan kan naturen få rettigheter som et juridisk subjekt?

Den tanken som ble fremmet av Aldo Leopold i 1949, der han argumenterte for et skifte i vår etiske tilnærming til naturen, har fått økende betydning i moderne rettslige diskusjoner. Leopold foreslo en endring av menneskets rolle fra å være erobrer av landets samfunn til å bli et medlem og en borger av dette fellesskapet. I dette perspektivet hevdet han at livsformer som deler planeten med oss mennesker, bør få leve som en rettighet – uavhengig av økonomisk gevinst for oss. Dette har utviklet seg til et sentralt tema innenfor miljørett, spesielt når det gjelder spørsmålet om naturens juridiske rettigheter.

Stone presenterte en teori som identifiserte tre sentrale elementer for å implementere rettigheter for naturen. For det første, tildeling av juridisk personlighet til naturen, noe som innebærer at den har nødvendige rettigheter til å føre saker på egne vegne. For det andre, når retten skal vurdere om kompensasjon skal gis, må domstolene ta hensyn til naturens egen skade, som går utover personlige skader på individer. For det tredje, kompensasjonen som gis, bør komme naturen til gode. Denne tilnærmingen understreker viktigheten av å bevare integriteten til spesifikke økosystemer, som for eksempel en elv, og ser på naturen som et hele, slik det også er tilfelle i Ecuador og Bolivia.

I Ecuador ble prinsippet om naturens rettigheter for første gang innlemmet i landets konstitusjon i 2008, som en del av revisjonen av grunnloven. Begrepet Buen Vivir, som oversettes til "harmonisk sameksistens", ble satt i sentrum for den nye konstitusjonelle ordenen, og understreket sammenhengen mellom mennesker, natur og samfunn. Artikkel 71 i den reviderte grunnloven stadfester at "Naturen, eller Pacha Mama, der liv gjenoppstår og skjer, har rett til fullstendig respekt for sin eksistens og opprettholdelse og regenerering av sine livssykluser, struktur, funksjoner og evolusjonære prosesser."

Ecuador var også det første landet der rettighetene til naturen ble aktivt anvendt i rettssystemet. I den såkalte Vilcabamba-elven-saken søkte to saksøkere om juridisk lindring på vegne av elven for å stoppe de skadelige konsekvensene av et veiprosjekt. Saken ble betraktet som den første rettssaken om naturens rettigheter, og naturen "vant". Retten anerkjente at skader på naturen kan ha langsiktige og generasjonelle konsekvenser og opphevet prosjektet.

I likhet med Ecuador, har Bolivia også anerkjent rettighetene til naturen gjennom sin egen lovgivning. Likevel har både Ecuador og Bolivia møtt utfordringer i å balansere disse rettighetene med økonomiske interesser. Spesielt har det vært konflikter der regjeringen har forsøkt å prioritere økonomisk utvikling over naturens beskyttelse, som i tilfeller der gruvedrift har blitt tillatt på sårbare økologiske områder. Selv om disse lovene gir naturen rett til beskyttelse, er ikke alle rettssaker suksessfulle, og domstolenes evne til å gjennomføre disse rettighetene har blitt utfordret, spesielt i tilfeller der økonomiske interesser står på spill.

I motsetning til Ecuador, har New Zealand valgt en annen tilnærming, der spesifikke økosystemer, som Whanganui-elven, har fått tildelt juridisk personlighet. I 2017 ble Whanganui-elven anerkjent som en rettighetshaver gjennom Whanganui River Claims Settlement Act, etter en langvarig juridisk og fysisk kamp fra den maoriske stammen Whanganui Iwi, som betrakter elven som sin forfader. Denne loven har blitt et internasjonalt forbilde på hvordan rettigheter for naturen kan implementeres på en praktisk måte, og har hatt stor betydning for anerkjennelsen av naturens juridiske personlighet på tvers av forskjellige jurisdiksjoner.

Det er viktig å merke seg at rettigheter for naturen er et relativt nytt og kontroversielt felt. Selv om flere land har implementert rettighetene på papir, er det fremdeles mange utfordringer når det gjelder praktisk gjennomføring og tolkning av disse rettighetene i retten. Rettsvesenet har ofte vanskeligheter med å finne den rette balansen mellom økonomiske og økologiske interesser, og flere saker har vist at selv om naturen er anerkjent som en rettighetshaver, betyr ikke det nødvendigvis at den får praktisk beskyttelse.