De evolutie van de geneeskunde in de afgelopen decennia heeft geleid tot een bredere discussie over de tekortkomingen van de biomedische benadering en de opkomst van alternatieve en complementaire geneeskunde. Artsen zoals Bernard Siegel, Kenneth Pelletier en David Kopacz hebben de aandacht gevestigd op de noodzaak om de menselijke kant van geneeskunde te herstellen, door artsen aan te moedigen niet alleen hun professionele afstand te bewaren, maar ook het vermogen voor menselijke liefde en verwondering weer te ontwikkelen. Dit idee is gebaseerd op de overtuiging dat genezing niet alleen het resultaat is van technische interventies, maar ook van de persoonlijke betrokkenheid van de arts, evenals de wilskracht en het vertrouwen van de patiënt.

Bernard Siegel, bijvoorbeeld, pleitte in zijn boek Love, Medicine and Miracles voor de actieve deelname van patiënten aan hun eigen genezingsproces. Hij moedigde hen aan om technieken zoals meditatie, visualisatie en affirmaties te gebruiken om hun gezondheid te verbeteren. Tegen het midden van de jaren negentig vroeg Kenneth Pelletier biomedische wetenschappers om de beperkingen van hun ziektegerichte benadering te erkennen en zich te concentreren op manieren om gezondheid actief te cultiveren. In de praktijk betekent dit dat artsen zich niet alleen moeten richten op de behandeling van ziektes, maar ook op het bevorderen van het algehele welzijn van hun patiënten door hen te onderwijzen over hoe ze hun gezondheid gedurende hun leven kunnen onderhouden.

David Kopacz, een Amerikaanse psychiater, bracht deze oproepen verder door de geneeskunde opnieuw te humaniseren. In zijn werk Re-humanising Medicine stelde hij voor dat artsen hun eigen menselijkheid opnieuw zouden ontdekken en heroverwegen. Hij pleitte voor een herziening van de manier waarop geneeskunde wordt beoefend, met de nadruk op de geestelijke en spirituele dimensies van het genezingsproces. Kopacz en zijn co-auteur Joseph Rael, een Pueblo sjamaan, pleitten voor een breder begrip van geneeskunde dat verder gaat dan de wetenschappelijke orthodoxy, en verwelkomden de integratie van onconventionele genezingstechnieken, zoals meditatie en gebed, binnen de medische praktijk. Ze benadrukten dat de nieuwe natuurkunde een breder universum mogelijk maakt waarin geest, materie en energie met elkaar verweven zijn en gezamenlijk kunnen bijdragen aan genezing.

De acceptatie van alternatieve geneeskunde is echter niet universeel. In het Verenigd Koninkrijk, bijvoorbeeld, kwam er langzamerhand een meer gematigde en kalme benadering van complementaire geneeskunde, ondanks de aanvankelijke scepsis van het medische establishment. David Greaves, een ethicus op het gebied van geneeskunde, onderzocht in 2004 in The Healing Tradition de diepere menselijkheid die verloren gaat in de technologische benaderingen van de biomedische geneeskunde. Hij pleitte voor het herstel van de zachtere, minder kwantificeerbare dimensies van de geneeskunde, die traditioneel werden vertegenwoordigd in alternatieve geneeswijzen. Greaves benadrukte dat biomedicine, ondanks zijn moderne wetenschappelijke benaderingen, nog steeds afhankelijk is van dezelfde fundamentele uitgangspunten die in de klassieke humoralistische geneeskunde te vinden zijn. Het is deze "oude" benadering, met zijn aandacht voor de holistische en menselijke kant van genezing, die volgens Greaves de ware orthodoxy vertegenwoordigt, terwijl biomedicine zelf een soort alternatieve praktijk is geworden in de moderne tijd.

Greaves’ analyse gaat verder dan de wetenschappelijke en medische modellen en kijkt naar de bredere kosmologie die ten grondslag ligt aan de geneeskunde. In plaats van zich te concentreren op het paradigma van de biomedicine, pleitte hij voor een nieuwe medische kosmologie die niet alleen biologische, maar ook sociale, culturele, politieke, economische, historische en spirituele factoren zou integreren in het begrip van gezondheid en ziekte. Dit zou niet alleen de geneeskunde zelf, maar ook de relatie tussen arts en patiënt, de maatschappelijke waarden rondom gezondheid, en de wijze waarop we de natuur van menselijke ervaring begrijpen, opnieuw definiëren.

De nadruk op de menselijke ervaring en de spirituele dimensie van genezing is een essentieel aspect van de holistische benadering. Het is belangrijk te begrijpen dat genezing niet slechts een fysiek proces is, maar ook een mentaal en spiritueel proces, waarin de emotionele en psychologische toestand van de patiënt een cruciale rol speelt. In dit licht wordt geneeskunde een diepere zoektocht naar balans en integratie van het lichaam, de geest en de ziel. Het is niet alleen het behandelen van de ziekte, maar het herstellen van het volledige menselijke potentieel van de patiënt.

Wat nu duidelijk is, is dat de toekomst van geneeskunde waarschijnlijk in een integratie van biomedicine en complementaire praktijken ligt. Deze benadering herkent de waarde van de technologische en wetenschappelijke vooruitgangen van de moderne geneeskunde, maar erkent ook dat gezondheid meer is dan alleen de afwezigheid van ziekte. Het is een dynamisch evenwicht van lichamelijk, geestelijk en spiritueel welzijn, en het is essentieel dat artsen deze bredere visie omarmen om een meer holistische geneeskunde te kunnen bieden.

Het is belangrijk dat de patiënt niet wordt gezien als een object van behandeling, maar als een actief deelnemer in hun eigen genezingsproces. Alleen door deze benadering kunnen we de ware essentie van genezing bereiken, waarin niet alleen het lichaam, maar ook de geest en de ziel zich kunnen herstellen. De toekomst van de geneeskunde zal dan niet meer enkel worden gedefinieerd door de technologische vooruitgang, maar door een hernieuwde erkenning van de menselijkheid in de praktijk van genezing.

Hoe de Industriële Revolutie de Gezondheid van de Aarde en de Mens Beïnvloedt: Het Belang van Holisme en Complementaire Geneeskunde

De vergiftiging van onze omgeving door industriële activiteit heeft verwoestende gevolgen voor zowel de gezondheid van de planeet als die van haar bewoners. Chemische stoffen, die ooit als onschuldig werden beschouwd, zijn nu opgeslagen in de lichamen van de overgrote meerderheid van de mensheid, ongeacht leeftijd. Deze stoffen komen voor in de moedermelk en waarschijnlijk ook in de weefsels van ongeboren kinderen. Dit is het onbedoelde gevolg van twee eeuwenlange technologische vooruitgang en het verdoezelen van de werkelijke kosten van onze industriële samenleving.

Na de publicatie van Rachel Carsons "Silent Spring" werd DDT, een veelgebruikte landbouwpesticide, in de VS verboden vanwege de toxische effecten. Het was echter een ironische wending van het lot dat dit landbouwgif snel werd vervangen door een ander chemisch middel. Twee jaar na het verbod op DDT werd glyphosaat, beter bekend als Roundup, goedgekeurd voor gebruik in de VS in 1974. Dit herbicide is nu een van de meest gebruikte ter wereld, ondanks de donkere geschiedenis van rechtszaken en claims die in 2020 resulteerden in een schadevergoeding van 10 miljard dollar aan slachtoffers van gezondheidsproblemen door het gebruik ervan. Recent onderzoek heeft zelfs aangetoond dat glyphosaat zich vier keer meer concentreert in het zaadvocht dan in bloedplasma, wat de bezorgdheid over de schadelijke effecten van dit middel alleen maar vergroot.

De schadelijke effecten van de industriële landbouw op de gezondheid van de mens worden steeds duidelijker. In een recente studie naar de relatie tussen milieuvervuiling en het risico op kinderkanker werd geconcludeerd dat prenatale en postnatale blootstellingen aan zowel binnen- als buitenluchtvervuiling, alsook pesticiden, in verband worden gebracht met een verhoogd risico op verschillende soorten kinderkanker, zoals leukemie en hersenkanker. Deze studies wijzen op een fundamenteel probleem: we hebben onszelf vastgezet in een systeem dat onze gezondheid en ons milieu op de lange termijn beschadigt.

In dit licht moeten we ons afvragen in hoeverre we onszelf kunnen blijven geloven in de voordelen van de economische groei en technologische ontwikkeling, terwijl we de enorme schade negeren die dit systeem aanricht aan de biosfeer, ecosystemen en uiteindelijk ook aan onze eigen gezondheid. Het idee van "ziekten van de beschaving" is zelf een erkenning dat welvarende en verspillende levensstijlen gepaard gaan met aanzienlijke kosten. Het is een realisatie die steeds duidelijker wordt naarmate we ons bewust worden van de onderlinge verbondenheid van alles op aarde.

De filosofie van het holisme is gebaseerd op de gedachte dat alles met elkaar verbonden is. Voor het eerst in de geschiedenis weten we dat we bewoners zijn van een eindige wereld met eindige hulpbronnen. De veranderingen die we in de afgelopen twee eeuwen hebben teweeggebracht in het natuurlijke evenwicht van de aarde zijn bijna onbegrijpelijk. Wetenschappers, waaronder Thomas Berry, hebben gewaarschuwd dat de aarde niet in staat zal zijn de huidige industriële systemen en technologieën te verdragen. Het herstel zal tijdelijk en minimaal zijn, terwijl de bredere beweging richting verval gaat. Dergelijke vooruitzichten lijken nu onvermijdelijk, aangezien de planetaire systemen die onze beschaving ondersteunen in toenemende mate onder druk staan door menselijke activiteit.

Wat we nodig hebben, is een fundamentele herwaardering van ons plaats in de natuur. De groeiende interesse in complementaire geneeskunde in de afgelopen halve eeuw is geen toevallige ontwikkeling. Deze alternatieve benaderingen van gezondheid zijn ontstaan te midden van de groeiende bezorgdheid over de schadelijke gevolgen van de conventionele geneeskunde en de industriële landbouw. Complementaire geneeskunde richt zich niet alleen op de behandeling van symptomen, maar op het herstel van de natuurlijke balans van het lichaam, het versterken van het immuunsysteem en het bevorderen van holistische genezing.

Bij het herstel van de natuur komt het erop neer dat we niet langer onze technologische vooruitgang als oplossing voor alles moeten beschouwen, maar dat we ons moeten richten op het herstellen van een balans die ons verbindt met de natuurlijke wereld. De opkomst van complementaire geneeskunde kan worden gezien als een poging om deze balans te herstellen, door ons bewust te maken van de onderlinge verbondenheid van lichaam, geest en milieu. Het vraagt ons om de manier waarop we met onze gezondheid omgaan te heroverwegen, en daarbij een meer holistische benadering te omarmen die rekening houdt met de effecten van de natuurlijke omgeving op ons welzijn.

De komende decennia zullen cruciaal zijn voor de toekomst van onze planeet en voor ons eigen welzijn. De keuzes die we nu maken, zullen niet alleen onze gezondheid, maar ook de gezondheid van de Aarde bepalen. De urgentie van deze situatie kan niet worden overschat. Onze relatie met de natuur moet herzien worden, niet alleen in de context van technische innovaties, maar in een bredere context die de onderlinge afhankelijkheid van alle levende wezens erkent. Holisme biedt ons een waardevol raamwerk om deze herwaardering te maken, door ons eraan te herinneren dat we deel uitmaken van de natuur, en dat de gezondheid van onze planeet direct verbonden is met onze eigen gezondheid.