Het debat over waarde, zoals gepresenteerd door Edmund Burke, ontstond in de context van de onhoudbare oorlog van Groot-Brittannië tegen Frankrijk en de populaire kritiek op de overheid voor haar financiële keuzes. De zogenaamde "loyaliteitslening" werd bekritiseerd vanwege de royale voorwaarden voor financiers, die werden gezien als een manier om de oorlog te bekostigen. Burke verdedigde niet alleen de voorwaarden van deze lening, maar gebruikte de kritiek als aanleiding om dieper in te gaan op de aard van markten en waarde, evenals de relatie tussen de rijke elite en de staat. De kritiek op de "arbeidende armen", zoals hij het uitdrukte, was voor Burke een kans om fundamentele vragen over waarde en de rol van financiële markten in de samenleving te onderzoeken.

Naast deze publieke verdediging bevond Burke zich persoonlijk in een moeilijke situatie. Hij had aanzienlijke schulden, geschat op ongeveer £30,000 in 1794. Zijn levensstijl, inclusief landgoederen, een huis in Londen en een dure opleiding voor zijn zoon, werd grotendeels gefinancierd door leningen van zijn beschermheer, Lord Rockingham. Na de dood van Rockingham werden deze schulden vergeven, maar de druk van zijn schuldeisers bleef groot. Burke vreesde dat hij zou sterven in de gevangenis voor schulden en overwoog zelfs om naar Amerika of Portugal te vluchten om zijn leven voort te zetten. In 1793 werd er in ministeriële kringen gesproken over het toekennen van een adellijke titel en een pensioen voor Burke, een gevoelige kwestie gezien zijn eerdere verzet tegen het gebruik van posities en pensioenen als bronnen van politieke patronage. Uiteindelijk kreeg Burke een pensioen van £1200 en twee jaarlijkse uitkeringen, waardoor hij zijn schulden kon aflossen en zijn resterende jaren zonder financiële zorgen leefde.

Maar zijn pensioen kwam al snel onder vuur te liggen. De hertog van Bedford beschuldigde Burke van hypocrisie, aangezien hij nu een soort betaling van de kroon accepteerde die hij eerder had veroordeeld. Burke verdedigde zichzelf door de waarde van zijn bijdrage aan de kroon te vergelijken met die van Bedford, en door een klassiek conflict te schetsen tussen de luie aristocraat en de vindingrijke bourgeois. Dit conflict, dat de criminelen in de gegoede klasse in verband bracht met hun tegenwoordige nut, was een thema dat de reacties op de Franse Revolutie illustreerde. De Franse Revolutie had niet alleen het oude regime omvergeworpen, maar had, zoals Burke had voorspeld, andere regimes blootgesteld aan kritiek. Deze revolutie riep de vraag op over de waarde van elk mens en zijn bijdragen aan de samenleving, wat leidde tot een heroverweging van de rang en beloning van iedereen die deel uitmaakte van de oude maatschappelijke ordening.

De kern van deze vraag over waarde werd verder verdiept door de chaos die de Franse Revolutie veroorzaakte. De “echte” doelstelling van de revolutie, zoals Burke het waarschuwde, was om alle banden die de samenleving met elkaar verbonden te verbreken, en de fundamenten van de maatschappelijke rangorde in twijfel te trekken. Het was niet verrassend dat deze aanval op de oude ordening ook de onderliggende waarde van deze systemen ter discussie stelde. De vraag die opkwam was simpel: wat hadden deze mensen gedaan om hun positie te verdienen? Wat zouden hun bijdragen moeten zijn om rang of beloning te rechtvaardigen?

De crisis in de waarde van sociale en politieke ordening die door de Franse Revolutie werd geïnitieerd, vond zijn evenknie in de economische sfeer, waar prijsbeheersing, graanleveranties en broodrantsoenen centraal stonden. Deze maatregelen waren niet nieuw, maar de opkomst van de revolutie had de spanningen tussen gelijkheid en laissez-faire vergroot. De politieke keuzes werden nu bezien door de lens van moraliteit en politiek; elke economische ontwikkeling werd gezien als een voorteken van een grotere transformatie van de menselijke orde.

In een moment van onduidelijkheid, zoals de jaren 1790, waarin traditionele rechtvaardigingen voor gezag ter discussie stonden, werd het onderwerp van waarde steeds relevanter. De vraag naar wat iemands bijdrage aan de samenleving werkelijk waard was, en hoe deze waarde moest worden erkend in de toekenning van beloningen, werd een essentieel debat. Zelfs Burke, die zich oorspronkelijk afzijdig had gehouden van deze discussie, werd gedwongen deel te nemen aan de reflectie op waarde, hetzij door de lonen van arbeiders, de rente van financiers of de beloningen van staatslieden.

Het feit dat waarde nu werd betwist in zoveel domeinen, betekende dat de systemen van waarde die uit dit debat naar voren zouden komen, voor altijd het stempel zouden dragen van hun oorsprong. De ideeën over waarde die tijdens deze periode werden gepresenteerd, konden niet onbesproken blijven. Ze zouden gezien worden als contingent, als iets dat had kunnen zijn, maar dat toevallig was gekozen door mensen in een specifieke tijd. Dit maakte het moeilijk om te vergeten dat deze waarden ooit waren betwist en vastgelegd, wat hun legitimiteit op lange termijn in twijfel trok. Wat eens als vanzelfsprekend werd beschouwd, zou nu altijd worden bekeken door de lens van de menselijke keuze en de mogelijkheid van alternatieven.

Wat is de betekenis van deugd in de menselijke natuur volgens Aristoteles en Rand?

Deugd is een kwaliteit of staat die zich bevindt tussen rede en emotie, en die beide elementen combineert om ons op de subtielste en zachtste manier naar de toppen van goed gedrag te leiden. Eenmaal daar aangekomen, voelen we ons geïnspireerd en uitgerust om de lagere hoogten te beklimmen, waarna we naar de hogere bereiken kunnen doorgaan. Een persoon die deugdzaam handelt, ontwikkelt een natuur die in staat is en verlangt naar deugdzaam handelen, en die geluk vindt in de deugd zelf. Deze samenkomst van gedachten en gevoelens, van rede en verlangen, wordt bereikt door een leven lang deugdzame daden. Deugd is dan ook niet zozeer een codex van regels die, tegen de eigen innerlijke weerstand in, strikt gevolgd moeten worden, maar eerder het voedsel en de vezels, de olie en de brandstof van een goed functionerende ziel.

Als Kant een atleet van het morele leven is, dan is Aristoteles een virtuoos. Ayn Rand daarentegen is eerder een melodramatist van het morele leven. Haar benadering is gevormd door Hollywood en niet door Athene; zij heeft weinig geduld voor de stille gewoonten die deugd in de Aristotelische ethiek vereisen. Rand keert in plaats daarvan steeds terug naar haar favoriete beeld van de held die een moeilijke weg aflegt. Moeilijkheid is voor Rand nooit het resultaat van verwarring of ambiguïteit; zij verafschuwt de “cultus van morele grijsheid”, waarbij ze volhoudt dat moraliteit eerst en vooral “een code van zwart en wit” is. Wat de weg gevaarlijk maakt – niet voor de held, die klaar lijkt te zijn voor de strijd – zijn de obstakels langs de weg. Het doen van het juiste brengt moeilijkheden, armoede en ballingschap met zich mee, terwijl het doen van het verkeerde rijkdom, status en lof oplevert. Omdat hij weigert zich aan architectonische conventies te houden, eindigt Roark met het breken van stenen in een steengroeve. Peter Keating, Roarks evenbeeld, verraadt iedereen, inclusief zichzelf, en is de trots van de stad. Uiteindelijk, zo blijkt, zullen de beloningen en straffen omkeren: Roark is gelukkig, Keating is miserabel. Maar de uiteindelijke ommekeer is altijd en onvermijdelijk ver weg.

In haar essays probeert Rand dit beeld van de held toe te passen op een oppervlakkige Aristotelische ethiek. Ze baseert haar morele overtuigingen ook op de menselijke natuur en weigert een onderscheid te maken tussen eigenbelang en het goede, tussen ethisch gedrag en verlangen of behoefte. Maar Rand’s maatstaf voor goed en kwaad, deugd en ondeugd, is niet geluk of welvaart, zoals bij Aristoteles, maar de strenge en onverbiddelijke eisen van leven en dood. Zoals ze schrijft in haar essay “De Objectivistische Ethiek”: “Er is maar één fundamenteel alternatief in het universum: bestaan of niet-bestaand zijn – en het heeft betrekking op één klasse van entiteiten: levende organismen. Het bestaan van leven is niet onvoorwaardelijk, het is afhankelijk van een specifieke handelwijze. Materie is onvernietigbaar, het verandert van vorm, maar kan niet ophouden te bestaan. Alleen een levend organisme staat voortdurend voor de keuze tussen leven of dood.”

Rand’s verdedigers beweren vaak dat wat Rand bedoelt met “leven” niet simpelweg biologische instandhouding is, maar het goede leven van Aristoteles' grote-zielige mens, wat Rand omschrijft als “de overleving van de mens als mens.” Dit is waar, maar Rand’s naturalisme staat ver verwijderd van dat van Aristoteles. Voor Aristoteles is het leven een feit; voor Rand is het een vraag, en die vraag maakt het leven zelf tot een object van reflectie. Wat het leven waarde geeft, is de altijd aanwezige mogelijkheid dat het kan (en uiteindelijk zal) eindigen. Rand spreekt nooit over het leven als iets gegeven of als grondslag. Het is een voorwaarde, een keuze die we telkens weer moeten maken. De dood werpt een schaduw over ons, die onze dagen een urgentie en gewicht verleent die ze anders zouden missen. Het vereist waakzaamheid, een alertheid voor de beslissendheid van elk moment. “Men moet nooit handelen als een zombie,” zegt Rand. De dood, kortom, maakt het leven dramatisch. Het maakt onze keuzes – niet alleen de grote, maar ook de kleine keuzes die we elke dag maken, elke seconde – belangrijk. In het universum van Rand is het altijd hoog noon.

Rand’s visie op het leven is onmiskenbaar energiek en spannend, maar ze heeft overeenkomsten met de morele taal van het fascisme. Het idee van het leven als een strijd tegen de dood, elk moment beladen met vernietiging, elke keuze doordrongen van bestemming, elke actie gewogen door de dreiging van annihilatie, creëert morele betekenis. Dit zijn de kernbegrippen van de Europese nacht. Goebbels verklaarde in zijn Sportpalast-toespraak van februari 1943: “Wat ook dient en zijn strijd om bestaan versterkt, is goed en moet worden onderhouden en gekoesterd. Wat ook schadelijk is voor zijn strijd om bestaan, is kwaad en moet worden verwijderd en geëlimineerd.” Het “het” waar Goebbels naar verwijst, is de Duitse natie, niet het Randiaanse individu, maar als we de context van de levensvraag “Sein oder Nichtsein” eruit halen, worden de overeenkomsten tussen Rand’s morele syntaxis en het fascisme duidelijk.

Rand, zoals Goebbels, meent dat de natuur een fundament biedt voor ethiek, maar waar Goebbels pleit voor de strijd van een natie, pleit Rand voor de strijd van het individu in een kapitalistische samenleving. Rand’s overtuiging dat het kapitalisme kwetsbaar is omdat het geen filosofische basis heeft, komt overeen met Goebbels’ overtuiging dat de staat zijn ethische rechtvaardiging moet ontlenen aan de natuur. Volgens Rand is kapitalisme het enige systeem dat het overlevingsprincipe van de mens respecteert.

Deze dramatische visie van het leven als een constante strijd tegen de dood, waarin iedere keuze van groot belang is, impliceert dat het handelen van individuen altijd bepalend is voor hun uiteindelijke overleving. In dit kader krijgt het idee van deugd niet alleen een morele, maar ook een existentiële lading. Het betekent dat het morele leven van een individu, zoals dat wordt voorgesteld door Rand, niet slechts draait om het maken van goede keuzes, maar om het erkennen van de ultieme waarde van het leven zelf, dat altijd met de dreiging van het einde geconfronteerd wordt.

Wat is de impact van 9/11 op het Amerikaanse beleid en de politieke cultuur?

Na de aanslagen van 11 september 2001, die de wereld in shock achterlieten, werd het Amerikaanse politieke en sociale landschap ingrijpend veranderd. De onmiddellijke reactie op de aanslagen was een versnelde verschuiving in zowel binnenlandse als buitenlandse beleidslijnen, wat niet alleen de politiek van de VS beïnvloedde, maar ook het wereldbeeld van de natie hervormde.

De aanvankelijke reactie op 9/11 was een periode van nationaal herstel, waarbij de president en zijn regering zich richtten op het herstellen van vertrouwen in de overheid en het waarborgen van de veiligheid van de burgerbevolking. Dit bracht een ongekende mate van bipartisanschap met zich mee, waarbij politieke tegenstanders tijdelijk hun geschillen opzijzetten in naam van nationale eenheid. George W. Bush, die bij zijn aantreden als president nog niet bekend stond om zijn vermogen om politieke vijanden te verenigen, werd plotseling gezien als de leider die het land door deze crisis moest loodsen. Dit leidde tot een versterking van de presidentiële macht en een consolidatie van de politieke steun, zowel nationaal als internationaal.

De vraag die na de aanvallen opkwam, was niet alleen hoe de VS zich zouden herstellen, maar ook hoe de rol van de VS in de wereld zou veranderen. De "war on terror", die werd gepromoot als een noodzakelijke reactie op de bedreiging van internationale terreur, leidde tot ingrijpende wijzigingen in het buitenlands beleid. De regering-Bush bepleitte een unilaterale benadering van internationale conflicten, waarbij de VS niet aarzelden om militaire interventie te overwegen zonder brede internationale steun. Dit beleid contrasteerde met de multilaterale benadering van de voorgaande administraties, zoals die van Bill Clinton, die de nadruk legde op samenwerking met bondgenoten en internationale organisaties.

In de nasleep van de aanslagen ontstonden er ook discussies over de waarden die de VS zouden moeten vertegenwoordigen. De politieke retoriek begon zich te concentreren op de dichotomie tussen vrijheid en terreur, waarbij de nadruk lag op het beschermen van de Amerikaanse manier van leven tegen de dreigingen van buitenaf. Deze retoriek werd echter snel gekoppeld aan binnenlandse beleidsveranderingen, zoals de versterking van de binnenlandse veiligheidsmaatregelen en de uitbreiding van de nationale inlichtingendiensten. De Patriot Act, die werd aangenomen kort na de aanslagen, vertegenwoordigde de angst voor de toekomst en de bereidheid om grondwettelijke vrijheden op te geven in ruil voor veiligheid.

Internationaal leidde de verschuiving in het Amerikaanse beleid tot een verharde houding tegenover landen die als vijanden werden gezien, zoals Irak. Het idee van een ‘regimeverandering’, dat als een noodzakelijke stap werd gepresenteerd om de veiligheid van de VS te waarborgen, zou de VS uiteindelijk leiden naar de oorlog in Irak in 2003. Deze beslissing had verstrekkende gevolgen voor de geopolitieke stabiliteit, niet alleen in het Midden-Oosten, maar wereldwijd. Terwijl sommige critici het ingrijpen in Irak zagen als een noodzakelijk kwaad om de wereldorde te handhaven, beschouwden anderen het als een ongegronde militaire overreach die de VS verder van hun oorspronkelijke idealen verwijderde.

Het is belangrijk te begrijpen dat 9/11 niet alleen de geopolitieke verhoudingen veranderde, maar ook de manier waarop Amerikanen zichzelf zagen in de wereld. De veronderstelling van onkwetsbaarheid die de VS tot dat moment kenmerkte, werd grondig aangetast. Het zelfvertrouwen van het land in zijn vermogen om mondiale crises te beheren werd ondermijnd door de onverwachte en verwoestende impact van de aanslagen. Dit leidde tot een herwaardering van de nationale strategie en het buitenlandbeleid, maar ook tot een intensievere focus op de binnenlandse veiligheid en de verdediging tegen niet-traditionele dreigingen, zoals terrorisme.

Deze verschuivingen zijn niet zonder gevolgen gebleven. Terwijl de VS doorgingen met het aanpassen van hun veiligheidsmaatregelen en buitenlandse politiek, zagen ze zich geconfronteerd met steeds grotere binnenlandse verdeeldheid. De aanvankelijke eenheid na de aanslagen vervaagde al snel, toen de burgerlijke vrijheden opnieuw ter discussie werden gesteld en de publieke opinie over de buitenlandse interventies polariseerde. Dit zou later culmineren in een nieuwe fase van politieke verdeeldheid, die het nationale discours gedurende de daaropvolgende jaren zou blijven beïnvloeden.

De nadruk op veiligheid en de verschuiving naar een meer assertieve buitenlandse politiek zijn slechts enkele van de diepgaande effecten van 9/11 op de VS. Het is cruciaal te begrijpen dat deze veranderingen niet tijdelijk waren, maar de basis legden voor de 21ste-eeuwse politieke cultuur van de VS. Het politieke landschap zou nooit meer hetzelfde zijn, gekenmerkt door een voortdurende balans tussen nationale veiligheid, burgerlijke vrijheden, en internationale betrekkingen.

Hoe Donald Trump de persvrijheid onder druk zette en wat dit betekent voor de wereldwijde pers
Hoe de Stochastische Gemiddelde Methode de Beweging van Actieve Brownse Deeltjes en Zwerfmotoren Beschrijft
Wat maakt Wagtails en Pipits zo bijzonder?
Hoe beïnvloedt de afhankelijkheid van GPS onze navigatievaardigheden?
Hoe Werkt de Functie "round()" en Wat Is Het Belang van Return in R?