Il significato della libertà di stampa e dell'accesso all'informazione nell'ambito degli ideali illuministi si manifesta attraverso gesti pratici come quello compiuto dal quotidiano The Sun. Questo giornale, infatti, veniva venduto a soli un penny, una somma molto più accessibile rispetto ai sei centesimi richiesti per acquistare la maggior parte degli altri giornali dell'epoca, troppo costosi per il cittadino medio. In questo modo, l'accesso alle notizie divenne una possibilità concreta anche per la classe media, che fino ad allora aveva difficoltà a informarsi. Tale innovazione ispirò altri giornali a seguire l'esempio, dando origine all'espressione "penny press" (la stampa del penny). Sebbene The Sun fosse sensazionalista, riusciva comunque a fornire informazioni vitali al pubblico. Questo valore dell'informazione per la formazione di cittadini consapevoli era anche uno dei principi fondamentali su cui si basava la Costituzione degli Stati Uniti, che garantì la libertà di parola e di stampa nel Primo Emendamento, con l'intento di evitare che i leader politici potessero mai agire come tiranni.

Il ruolo della stampa è sempre stato quello di tenere sotto controllo le persone politicamente ed economicamente potenti, assicurando che i diritti dei cittadini rimanessero al centro dell'attenzione. Un chiaro "segnale rosso" di potenziale comportamento tirannico emerge ogni volta che una figura potente tenta di silenziare o screditare la stampa. Da una prospettiva illuminista, una stampa libera è quella che promuove la democrazia e i diritti di tutti i cittadini, mantenendo sotto osservazione chiunque tenti di abusare del proprio potere. Questo aiuta a spiegare perché molte delle fonti di notizie più rispettabili oggi (come National Public Radio, BBC, The Washington Post, e Reuters) vengano generalmente etichettate come "liberali" dai loro detrattori. Tuttavia, per i loro sostenitori, tale etichetta è considerata un distintivo d'onore.

L'Illuminismo ha anche posto in luce un altro aspetto cruciale: la centralità della ragione umana. I filosofi dell'epoca, colpiti dalla scoperta della gravità universale da parte di Newton, ritenevano che se l'umanità poteva scoprire le leggi dell'universo, non c'era motivo per cui non dovesse essere in grado di comprendere le leggi della natura e della società. La razionalità divenne il principale strumento per progredire, non solo nelle conoscenze scientifiche e tecniche, ma anche nei valori morali. In particolare, il pensiero di Locke affermava che la conoscenza non è innata, ma deriva dall'esperienza e dall'osservazione guidata dalla ragione. Questa convinzione che la razionalità avrebbe elevato l'umanità dalla "selvatichezza" alla "civiltà" è alla base del pensiero illuminista, in cui la razionalità non è solo un insieme di verità, ma una forza che si esprime nei suoi effetti, in grado di produrre progressi.

La razionalità non doveva mai essere vincolata dalla tradizione, dalla fede o dal potere sovrano. Questo spirito di critica e di rifiuto delle autorità tradizionali è ciò che definisce l'Illuminismo come un movimento di individualismo liberale, in cui l'individuo e la sua libertà di pensiero sono considerati essenziali per una società giusta. Tuttavia, tale movimento non fu privo di resistenze. La reazione conservatrice contro l'Illuminismo fu altrettanto forte. Gli intellettuali che rappresentavano gli interessi della monarchia assoluta e dell'aristocrazia tentarono di screditare le idee di libertà, ragione, diritti civili e tolleranza religiosa, sostenendo che la società non fosse un insieme di individui liberi, ma un'unità sociale che doveva essere protetta dalla libertà di pensiero.

Questa reazione si tradusse in un ritorno a una visione autoritaria della società, con richieste di restaurare le strutture medievali, di rivedere la religione tradizionale e di riaffermare la gerarchia sociale. Tali visioni erano manifestazioni di un conservatorismo che tentava di ripristinare l'ordine stabilito, opponendosi alla libertà di pensiero e di azione, temi che continuano a essere rilevanti anche oggi. D'altro canto, la promozione del pensiero critico e dell'istruzione superiore rappresenta una delle risposte più efficaci a tale ignoranza conservatrice. L'educazione critica diventa così fondamentale, poiché consente agli individui non solo di acquisire conoscenze, ma anche di sviluppare una visione analitica, capace di sfidare e di migliorare la società.

In questo contesto, la funzione della stampa e dell'istruzione si intrecciano: entrambe sono strumenti indispensabili per preservare la democrazia, per far progredire la società e per proteggere i diritti fondamentali di ogni individuo. La stampa, in particolare, continua a giocare un ruolo fondamentale nel monitorare l'abuso di potere e nel garantire che le istituzioni politiche rispondano alle necessità e ai diritti dei cittadini. La critica razionale, così come la libertà di informazione, rimangono pilastri di una società libera, capace di prevenire ogni forma di tirannia.

Perché vale ancora la pena investire nell’istruzione superiore oggi?

Frequenta­re l’università esclusivamente con l’intento di divertirsi e trascurare lo studio non solo è irrazionale, ma spesso porta a un fallimento personale e finanziario. L’equilibrio tra la vita sociale e il rendimento accademico è fondamentale per trarre il massimo dall’esperienza universitaria. Coltivare relazioni sociali è essenziale non solo per il benessere personale, ma anche per il futuro professionale: i compagni di corso, specialmente quelli dello stesso ambito disciplinare, possono diventare contatti chiave per accedere a opportunità lavorative. La partecipazione a club accademici o di interesse specifico rafforza questo tessuto relazionale e prepara alla vita professionale. Anche lo sport universitario, oltre a sviluppare lo spirito di squadra, è spesso un veicolo per futuri sbocchi lavorativi diretti o indiretti.

Ma cos'è davvero l'educazione? È un processo continuo di apprendimento, non limitato agli spazi formali dell’istruzione certificata. L’educazione informale accade ovunque: attraverso conversazioni, viaggi, esperienze quotidiane, osservazione, lettura autonoma. È l’attività spontanea e incessante del conoscere. Un individuo può, ad esempio, apprendere le tecniche di giardinaggio senza mai seguire un corso: basta interagire con esperti, guardare video, fare esperimenti. Lo stesso vale per la storia o qualsiasi altra disciplina: l’educazione non è monopolio dell’istituzione.

Tuttavia, nel contesto sociale attuale, quando si parla di “educazione”, ci si riferisce principalmente all’istruzione formale, ossia a quei percorsi organizzati e certificati che mirano alla trasmissione strutturata di conoscenze, abilità, intelligenza e carattere. Questo tipo di formazione non si limita a fornire sapere, ma rilascia credenziali — diplomi, certificati, pubblicazioni scientifiche — che fungono da prove ufficiali di competenza, necessarie in un mondo dominato dalla tecnologia e dalla burocrazia. Tali credenziali sono rilasciate da enti riconosciuti che attestano la capacità del soggetto di occupare determinati ruoli o svolgere specifiche professioni.

Le modalità dell’istruzione formale sono molteplici: apprendistati, scuole professionali, università. Gli apprendistati hanno radici antiche: nelle società preindustriali, le competenze necessarie alla sopravvivenza venivano trasmesse oralmente da generazione in generazione. Col tempo, questi processi si sono istituzionalizzati. L’apprendistato moderno, spesso retribuito, affianca l’apprendimento pratico a un tutor esperto. Professioni come elettricisti, falegnami, idraulici, tornitori, sono ancora oggi associate a questo modello. I programmi di “dual-training”, particolarmente affermati in Germania, uniscono la pratica lavorativa alla teoria in aula e stanno guadagnando terreno anche altrove.

Le scuole professionali, pubbliche o private, spesso a scopo di lucro, forniscono competenze mirate per un mestiere specifico. Preparano rapidamente al mondo del lavoro grazie a un approccio pratico e orientato al mercato: accademie nautiche, scuole culinarie, corsi di meccanica o di tecniche sanitarie ne sono esempi emblematici.

Il focus rimane tuttavia sull’istruzione superiore impartita nelle università e nei college. L’università rappresenta un momento di

Come l’Umanesimo e la Rivoluzione Scientifica Hanno Plasmato il Pensiero Illuminato

Lo studium humanitatis, così come descritto da Charles G. Nauert, rappresentava un’educazione ampia e generale, ma con un’enfasi marcata sulle abilità oratorie e sulle attitudini sociali necessarie all’élite dirigente: grammatica, retorica, poesia, storia politica e filosofia morale, inclusa la riflessione sull’obbligo politico. Francesco Petrarca è accreditato per aver reso popolare questo ideale educativo umanistico, benché il suo modello fosse poi sostituito dall’élite italiana con un sistema orientato a scopi più pratici. Nel solco della tradizione rinascimentale, appartenere all’élite colta significava aver ricevuto una formazione umanistica.

La passione di Petrarca per i classici e la sua opera nasceva dal disprezzo per l’oscurità del cosiddetto “Medioevo” e dalla speranza riposta nelle grandi realizzazioni umane del passato. L’umanesimo fu quindi il ponte tra l’antichità classica e l’epoca rinascimentale. Come uno dei primi studiosi classici, Petrarca riscoperse un enorme patrimonio di testi perduti, mentre la sua filosofia umanistica alimentò la crescita intellettuale del Rinascimento. È evidente come le radici dell’istruzione superiore moderna – università e college – siano direttamente connesse al concetto di umanesimo, alle discipline umanistiche e alle arti liberali. L’individuo veramente illuminato è colui che possiede una formazione avanzata nelle discipline umanistiche, artistiche e scientifiche, e lo scopo dell’istruzione superiore è proprio quello di fornire una conoscenza da un punto di vista umanistico, formando laureati con un’educazione classica. Questa eredità è un dono del Rinascimento all’epoca contemporanea, fondamento del credo che la conoscenza sia la via verso l’illuminazione.

Il Rinascimento (circa 1300–1600) fu un’epoca di straordinaria fioritura artistica, letteraria e architettonica, nonché di fermenti sociali che aprivano alla speranza di nuovi stili di vita urbani, laici e commerciali, con una crescente sfida alle tradizioni e alla fede. Fu la prima ondata di umanesimo, portatrice di un ideale di società più tollerante, dignitosa e illuminata. Tuttavia, come evidenzia Schwoebel, i valori tradizionali non rispecchiavano più la realtà sociale. L’uomo rinascimentale si trovava in difficoltà nel conciliare gli ideali tradizionali con la vita reale, dominata da città-commerciali dove prosperavano commercio, industria e finanza. In questo contesto, il modello cristiano tradizionale esaltava la vita ascetica, distante dal mondo e dai beni materiali. Paradossalmente, il Rinascimento fu un periodo di grande agitazione e discontinuità, segnato da guerre, carestie, malattie, povertà, repressioni e intolleranze. La vita per la maggior parte era dura e breve, con pochi privilegi o libertà individuali. I leader promettevano miglioramenti ma spesso degeneravano in tiranni, mentre chi difendeva i diritti umani finiva perseguitato o ucciso.

La Rivoluzione Scientifica, che si sviluppò tra il XVI e il XVII secolo, rappresentò il successivo passo verso una nuova umanità illuminata. Fu caratterizzata dall’adozione del metodo scientifico, che consisteva nell’identificare un problema, raccogliere dati mediante osservazione ed esperimento e testare ipotesi per verificarne la validità. Questo approccio, fondato sull’empirismo, si contrapponeva radicalmente alla dipendenza da tradizione e fede. Galileo Galilei incarnò questo nuovo spirito: la sua formulazione dell’inerzia, la legge della caduta dei corpi e le traiettorie paraboliche segnarono un cambiamento fondamentale nello studio del movimento. La sua convinzione che il libro della natura fosse scritto nel linguaggio della matematica trasformò la filosofia naturale da una narrazione qualitativa a una scienza quantitativa basata sull’esperimento. Galileo perfezionò il telescopio, fece osservazioni astronomiche fondamentali e pose le basi del principio di relatività in fisica.

Parallelamente, Francis Bacon propose un metodo investigativo destinato a sostituire l’aristotelismo scolastico, influenzando lo sviluppo della scienza moderna. René Descartes, anch’egli figura di spicco, abbandonò l’aristotelismo per cercare un nuovo fondamento del sapere. Questi pensatori rappresentarono la transizione dall’umanesimo rinascimentale alla nascente epoca dei Lumi, fondata sulla ragione e sull’esperimento.

È importante comprendere che, nonostante i progressi, il percorso verso una società realmente illuminata fu ostacolato dalla resistenza delle istituzioni tradizionali – stati-nazione e autorità religiose – che mantennero il controllo sulle menti tramite la fede e la tradizione. L’illuminazione dell’uomo moderno fu dunque un processo lungo e complesso, segnato da contraddizioni e tensioni, ma che pose le basi per il pensiero critico e scientifico che ancora oggi guida la nostra civiltà.

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