Il concetto di cosmopolitismo affonda le sue radici nell’antichità, estendendo la nozione di cittadinanza oltre i confini della città-stato (polis). L’espressione celebre di Diogene di Sinope, “Sono un cittadino del mondo (kosmopolitēs)”, sintetizza un ideale che si allontana dalla mera appartenenza locale per abbracciare un orizzonte universale. Plutarco, rifacendosi agli insegnamenti di Zenone, sottolineava che la nostra vita non dovrebbe limitarsi all’appartenenza a una singola città o demòs, ma riconoscere tutti gli esseri umani come nostri concittadini. Questa visione si manifesta anche nelle idee di Cicerone e del meno noto neo-stoico Hierocle, secondo cui l’io individuale è circondato da cerchi concentrici di appartenenza: dalla famiglia immediata, ai parenti estesi, alla tribù, alla città, fino all’intera umanità. Tuttavia, come evidenzia Martha Nussbaum, tali concetti erano prevalentemente filosofici e talvolta immaginari, non necessariamente implicanti la creazione di uno Stato mondiale, ma restando compatibili con forme locali di organizzazione politica.

L’ideale cosmopolita raggiunge la sua più matura espressione nel contesto dell’impero, dove figure come Marco Aurelio ne incarnano la più alta formulazione. Per lui, la cittadinanza cosmica prevaleva su quella temporale e territoriale, suggerendo un’unità universale che trascendeva le singole città o popoli.

Superata l’antichità, il percorso per comprendere il cosmopolitismo si complica, con un salto frequente, nel pensiero moderno, da Cicerone a Kant, tralasciando spesso il medioevo e l’età moderna iniziale. Tuttavia, questa cesura tende a semplificare e distorcere la genealogia delle idee cosmopolite. Nel medioevo, per esempio, il pensiero di Dante Alighieri proponeva una forma di universalismo imperiale basata su un’autorità monolitica e unitaria, incarnata nel Sacro Romano Impero. Più tardi, nel primo periodo moderno, emergono idee cosmopolite più complesse, caratterizzate da una convivenza tra dimensione temporale e spirituale. In particolare, la riflessione cristiana sulla cittadinanza celeste e sulla civiltà cristiana costituisce un nucleo importante di questa tradizione, spesso trascurato nelle narrazioni che privilegiano un’interpretazione secolarizzata e kantiana del cosmopolitismo.

In questo contesto si inserisce la figura di Johannes Althusius, giurista tedesco vissuto tra il XVI e il XVII secolo, che rappresenta un ponte tra queste diverse tradizioni. Pur non essendo un cosmopolita nel senso moderno del termine, Althusius teorizzava una forma di “imperium” costituito da un’associazione federativa di entità politiche inferiori, una struttura che anticipa sotto certi aspetti la concezione kantiana della federazione di stati liberi. Questa visione federativa suggerisce un’idea di “comunità universale” regolata da legami politici e giuridici, ma senza annullare l’importanza del locale e del provinciale. La sua riflessione, inoltre, è permeata da elementi cristiani, che si collegano alla tradizione cosmopolita di matrice religiosa descritta da studiosi come Leigh Penman.

Althusius rappresenta dunque un esempio emblematico della difficoltà di identificare teorici cosmopoliti nell’età moderna, poiché la tensione tra universalismo e particolarismo, tra dimensione politica e religiosa, rende la definizione del cosmopolitismo complessa e sfumata. La sua opera offre un’importante chiave per comprendere come il pensiero politico dell’epoca cercasse di conciliare le aspirazioni di unità universale con la realtà delle molteplici comunità locali e regionali.

È fondamentale comprendere che il cosmopolitismo, da Diogene a Althusius e oltre, non è mai stato un monolite di idee ma un campo di tensioni e mediazioni tra il particolare e l’universale, tra la polis e la civitas maxima. L’idea di cittadinanza universale implica sempre un bilanciamento tra appartenenze multiple, e questa complessità permane anche nel pensiero moderno e contemporaneo.

Il passaggio dall’antico al moderno non deve essere inteso come una discontinuità netta, ma come una trasformazione ricca di continuità e contaminazioni. La storia delle idee cosmopolite richiede quindi una lettura attenta delle sfumature filosofiche, religiose e politiche che hanno accompagnato la sua evoluzione, senza ridurla a un semplice precursore del cosmopolitismo kantiano. Solo così è possibile apprezzare la profondità e la pluralità di questa tradizione, e il modo in cui essa continua a porre questioni cruciali riguardo all’identità, all’appartenenza e alla giustizia universale.

Quali sono i principi fondamentali per stabilire i confini democratici?

La questione dei confini democratici è intricata e affonda le radici in concetti complessi legati alla natura stessa della democrazia. Per affrontare la problematica di come tracciare questi confini, è necessario distinguere tra principi interni ed esterni alla teoria democratica. I principi interni, come l'AAI (Algebra della Giustizia Intergenerazionale), l'ASP (Principio di Solidarietà Politica) o l'SP (Principio di Partecipazione), si riferiscono ai valori che fondano la democrazia in sé, mentre i principi esterni sono quelli che si basano su altre normative, spesso legate a interessi nazionali, culturali o identitari.

I principi interni alla teoria democratica giustificano l'organizzazione dei confini democratici in relazione alla stessa logica della democrazia. La demarcazione territoriale non è pensata come un mezzo per migliorare la funzionalità delle democrazie, ma come una condizione necessaria per l'esercizio dei diritti democratici fondamentali. La giustificazione di tali confini si radica nel concetto di universalità del suffragio e nella protezione dei diritti individuali. In altre parole, i confini democratici devono riflettere i principi di uguaglianza e giustizia che sono alla base della democrazia stessa.

A differenza di questo approccio, i principi esterni riguardano un criterio di demarcazione che non nasce necessariamente dal nucleo democratico, ma da altri valori esterni. Un esempio classico è quello del nazionalismo, che considera i confini democratici come strumenti per preservare l'identità culturale o sociale di una determinata comunità. Ad esempio, un criterio di demarcazione basato sul nazionalismo potrebbe suggerire che una comunità nazionale dovrebbe essere separata da altre, per garantire il benessere e la prosperità dei suoi membri. Tuttavia, un tale approccio solleva una domanda cruciale: perché questi "beni" derivanti dall'appartenenza a una comunità nazionale dovrebbero essere promossi attraverso confini democratici piuttosto che con altri mezzi? Questo approccio può sembrare problematico, in quanto non spiega chiaramente come i principi democratici debbano interagire con altri criteri normativi.

Un esempio di questa difficoltà è il caso ipotetico in cui i norvegesi possano ottenere i benefici derivanti dalla loro appartenenza alla comunità nazionale solo sotto la supervisione dei danesi. Anche se un nazionalista potrebbe accettare questa soluzione per preservare l'identità culturale norvegese, sarebbe difficile giustificare, senza ulteriori spiegazioni, che l'occupazione danese sia giustificata da principi democratici. La difficoltà qui risiede nel fatto che ogni principio di demarcazione esterno sembra non rispondere adeguatamente alla domanda su come i confini democratici debbano essere strutturati per garantire il corretto esercizio della democrazia.

In risposta a questa critica, alcuni teorici hanno cercato di trasformare i principi esterni in principi interni attraverso una visione strumentalista della democrazia. Secondo questi approcci, i confini democratici devono essere tracciati non in base a un principio di giustizia universale, ma come mezzo per raggiungere determinati scopi, come la preservazione di una cultura nazionale. Ad esempio, un teorico potrebbe sostenere che la demarcazione dei confini democratici non ha valore intrinseco, ma piuttosto serve come strumento per preservare l'unità nazionale o altre finalità politiche. Sebbene questi approcci possano sembrare ragionevoli, presentano comunque delle difficoltà: quando le circostanze mutano e la democrazia risulta essere infeasible o non desiderabile, tali principi strumentalisti potrebbero addirittura giustificare l'abolizione dei confini democratici stessi.

Ciò che è fondamentale capire è che i principi democratici di demarcazione non sono semplicemente criteri per tracciare i confini territoriali di una comunità politica, ma rispondono a una domanda più profonda su come suddividere la popolazione in unità di decisione democratica. La domanda centrale riguarda come definire le comunità di presa di decisioni democratiche, dove il suffragio universale è applicato. È quindi irragionevole pensare che i confini possano essere definiti in modo indipendente dagli scopi stessi della democrazia, che mirano a garantire l'inclusione e la partecipazione universale.

Infine, è importante notare che i principi strumentalisti di demarcazione democratica non rispondono pienamente alla problematica dei confini democratici. Essi, infatti, potrebbero suggerire che nessun confine democratico debba esistere in determinate circostanze, ma non perché il principio di demarcazione sia venuto meno, bensì perché le soluzioni non democratiche potrebbero meglio soddisfare gli obiettivi in questione. In altre parole, questi principi non sono autentici principi di demarcazione democratica, ma piuttosto risposte contingenti a obiettivi politici esterni.

Cosmopolitismo e Partialismo: La Complessità del Pensiero di Cicerone

Cicerone si colloca in una posizione complessa quando si tratta di riflettere sulla giustizia, la moralità e le responsabilità che ci legano agli altri. In particolare, la sua visione appare intrinsecamente legata al concetto di cosmopolitismo, ma con delle limitazioni che lo allontanano dalla forma pura di universalismo stocico. Per comprendere pienamente la sua posizione, bisogna fare attenzione alla distinzione che egli stesso fa tra le relazioni di giustizia che derivano da legami universali e quelle che sorgono da legami più ristretti e specifici, come quelli con amici, famiglia e patria.

Un aspetto centrale del pensiero ciceroniano è la concezione della giustizia come dovere universale che non può mai essere ignorato. Tuttavia, Cicerone non ignora il fatto che, in determinati casi, le responsabilità particolari verso i propri cari o la propria nazione possano entrare in conflitto con doveri più generali verso l’umanità. In questa ottica, egli non adotta una posizione di puro cosmopolitismo, ma piuttosto una forma di "quasi-cosmopolitismo", in cui il rispetto per la giustizia universale è mediato da un riconoscimento delle circostanze specifiche che potrebbero richiedere priorità a legami locali.

Una delle caratteristiche distintive del pensiero di Cicerone è la sua interpretazione del dovere morale di intervenire in difesa degli altri. Secondo la sua definizione di giustizia, ogni persona è obbligata a non solo a non nuocere ai propri simili, ma anche ad impedire che qualcuno venga danneggiato quando possibile. Tuttavia, questo obbligo è qualificato dalla locuzione "si potest", che implica che non si è obbligati a intervenire quando si è incapaci di farlo o quando tale intervento comporta rischi eccessivi per altri doveri, come quelli verso la famiglia o la patria. Questo elemento, spesso trascurato, suggerisce che la giustizia ciceroniana non sia assoluta, ma sempre contestualizzata dalla capacità individuale di agire e dai legami particolari che una persona ha con gli altri.

Cicerone inoltre sembra affermare che il dovere verso l’umanità non esclude l’importanza dei legami familiari o sociali. In effetti, un’analisi più attenta della sua teoria rivela che le obbligazioni morali verso amici, familiari e la patria non sono subordinate alla giustizia universale, ma devono essere considerate e bilanciate. Se un individuo, per esempio, fosse chiamato a intervenire in una situazione di ingiustizia che coinvolge uno sconosciuto, egli deve fare il medesimo giudizio che farebbe se si trattasse di un parente o di un amico. La giustizia in questo caso non impone l’assoluto sacrificio dei legami particolari, ma piuttosto chiede che essi siano presi in considerazione.

Questa visione evidenzia una tensione tra universalismo e particolarismo che non si risolve facilmente in un’unica direzione. Il "si potest" di Cicerone, infatti, non è solo un’espressione che solleva un individuo dall’obbligo di intervenire in situazioni in cui non ha la forza fisica o morale per farlo, ma può anche essere visto come una scusante morale per la non-intervento quando altri obblighi più urgenti, come la protezione della propria famiglia o del proprio paese, prevalgono.

Inoltre, la frase ciceroniana che afferma che "non difendere un innocente è come abbandonare i propri genitori, amici o la patria", mostra come l’autore romani considerasse il rapporto tra il cittadino e lo straniero. Sebbene sia chiaro che Cicerone incoraggi una visione cosmopolita della giustizia, essa non implica un dovere assoluto nei confronti degli altri, ma piuttosto un obbligo che può essere bilanciato con le esigenze di giustizia nei confronti di chi è più vicino, siano essi amici, familiari o la propria comunità.

In sostanza, Cicerone si allontana dalla visione stocica di un cosmopolitismo totale, per abbracciare una forma di cosmopolitismo che ammette dei limiti, sia pratici che morali. Il suo approccio "quasi-cosmopolita" non è incoerente, ma esprime una visione della giustizia che tiene conto delle circostanze specifiche e dei doveri particolari, senza però rinunciare all’idea di un’umanità unita da legami universali di giustizia.

La distinzione tra cosmopolitismo e partialismo non è dunque così chiara come potrebbe sembrare, e le idee di Cicerone pongono la necessità di una riflessione più sfumata su come e quando i doveri universali possono entrare in conflitto con le relazioni particolari, come quelle familiari o nazionali. La sua posizione invita a un equilibrio, che non può essere facilmente risolto attraverso un’imposizione rigida di doveri morali, ma che richiede un’attenta valutazione delle circostanze specifiche e delle proprie priorità morali.

Quali sono le cause della diminuzione della democrazia nelle democrazie moderne?

La crescente erosione della democrazia in molte nazioni moderne è stata una tematica di ampio dibattito. Tra le ragioni principali, spiccano il crescente potere dei giudici, l'autorità sempre maggiore del diritto internazionale, sia quello basato su trattati che quello "consuetudinario", e l'espansione delle organizzazioni sovranazionali. Questi fattori, seppur apparentemente distinti, si intrecciano, influenzando profondamente la struttura politica e legale dei paesi coinvolti.

Il potere crescente dei giudici è uno degli aspetti più discussi in questo contesto. L'adozione di carte dei diritti, come quelle avvenute in Canada, Nuova Zelanda e Regno Unito negli ultimi decenni, ha portato alla creazione di documenti giuridici vaghi, che spesso incoraggiano un'interpretazione estensiva da parte dei giudici, conferendo loro un potere di riforma de facto. Questo fenomeno si manifesta attraverso la revisione delle leggi da parte dei tribunali, che, in alcuni casi, si considerano legittimati a riscrivere la legge per adattarla ai principi dichiarati nelle carte dei diritti. In paesi come il Regno Unito, ad esempio, la decisione dei giudici nel caso Ghaidan del 2004 ha dimostrato che il Human Rights Act del 1998 conferisce ai giudici un potere quasi illimitato di modificare la legge.

Un altro elemento fondamentale in questa discussione è il diritto internazionale, che sta assumendo un'influenza crescente sulle politiche interne dei singoli stati. La legge internazionale consuetudinaria, pur non essendo codificata in trattati specifici, sta diventando sempre più una forza che modella le politiche interne, in particolare quelle che riguardano i diritti dei cittadini. L'adozione di interpretazioni giuridiche basate su giudizi di esperti legali, detti "publicisti", ha sollevato preoccupazioni riguardo alla trasparenza e alla legittimità democratica di tali pratiche, dato che solo un ristretto gruppo di giuristi ha il potere di definire cosa costituisce una violazione delle leggi internazionali.

Le organizzazioni sovranazionali, come l'Unione Europea o la World Trade Organization, hanno anch'esse giocato un ruolo crescente nell'influenzare le politiche interne, limitando la libertà di azione dei governi nazionali. Queste entità, pur non avendo un mandato diretto per governare le singole nazioni, sono in grado di esercitare pressioni attraverso normative internazionali e accordi multilaterali che vincolano gli Stati membri a conformarsi a regole globali.

In aggiunta, un altro fattore di preoccupazione è l’atteggiamento degli "élite", che, secondo alcuni analisti, hanno smesso di fidarsi del buon senso della maggioranza dei cittadini. Le élite politiche tendono spesso a bypassare i processi democratici diretti, affidandosi invece a comitati di esperti legali o burocrati internazionali per prendere decisioni cruciali. Questo comportamento elitario ha sollevato domande sulla legittimità di decisioni prese lontano dalla volontà popolare, soprattutto quando i rappresentanti eletti rifiutano di difendere il diritto del pubblico a partecipare al processo decisionale.

È importante comprendere come questi fenomeni contribuiscano a un allontanamento dalla democrazia. In molti casi, l'interpretazione e l'applicazione della legge da parte dei giudici possono ridurre il controllo popolare, poiché le decisioni giuridiche vengono prese da una minoranza di esperti, piuttosto che da una deliberazione democratica inclusiva. La creazione di diritti che non sono chiaramente definiti ma interpretati secondo standard vaghi dà ai giudici una libertà che può minare i principi democratici fondamentali.

La riscoperta di un "originalismo" interpretativo, come prospettato da alcuni giuristi conservatori, può rappresentare una risposta a questo fenomeno, cercando di limitare l'interpretazione del testo costituzionale ai suoi significati originali, come erano intesi al momento della sua redazione. Tuttavia, l'applicazione di questa teoria in contesti diversi potrebbe non essere sufficiente per arginare il potere giudiziario crescente. In alcuni paesi, come gli Stati Uniti, l'influenza dei giudici potrebbe essere ridotta se l'interpretazione della Costituzione fosse limitata alla comprensione dei fondatori, ma tale approccio resta un argomento controverso.

Per comprendere appieno il significato di questi sviluppi, è essenziale riconoscere che la democrazia non è solo un sistema di voto, ma un equilibrio tra il potere legislativo, giudiziario e esecutivo, che garantisca la partecipazione dei cittadini a tutti i livelli del governo. La continua espansione del ruolo dei giudici e delle organizzazioni internazionali, se non limitata da controlli democratici adeguati, può ridurre il potere dei cittadini nel plasmare le politiche che li riguardano. In questo contesto, la comprensione del diritto internazionale e dei meccanismi giuridici che governano le relazioni tra stati è fondamentale per valutare come le leggi sovranazionali possano influenzare la sovranità di un paese e, in ultima analisi, la libertà politica dei suoi cittadini.

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