La relazione tra tolleranza politica e identità evangelica negli Stati Uniti rivela complesse dinamiche sociali, ideologiche e culturali, e uno dei mediatori più incisivi in questo contesto si conferma essere il livello di istruzione. L'analisi longitudinale condotta attraverso i dati del General Social Survey (1975–2014) dimostra che l’istruzione è una delle variabili più rilevanti nel predire la tolleranza politica nel tempo. Questo effetto risulta particolarmente amplificato tra gli evangelici, per i quali l’aumento del livello educativo produce una crescita di tolleranza politica significativamente più marcata rispetto ai non evangelici.

L’interazione tra istruzione e affiliazione evangelica è statisticamente significativa: i soggetti evangelici con titoli di studio superiori mostrano una maggiore apertura verso i diritti degli altri, riducendo il divario che li separa storicamente dagli altri gruppi religiosi. Nel periodo successivo al 2000, questo effetto si è ulteriormente rafforzato, estendendosi non solo ai titoli di studio post-laurea, ma anche a quelli universitari. In particolare, il possesso di una laurea risulta aumentare la tolleranza tra gli evangelici più di quanto non lo faccia tra i non evangelici. L’istruzione agisce quindi come leva cruciale per lo sviluppo di una cultura evangelica più inclusiva, meno legata a forme di tribalismo politico e ideologico.

Questa connessione fra educazione e tolleranza aiuta anche a spiegare la risposta moderata, se non debole, da parte dell’evangelismo americano nei confronti delle politiche escludenti e autoritarie di Donald Trump. Se da una parte l'élite evangelica più istruita si è opposta pubblicamente a Trump — come dimostrato dalle critiche provenienti da figure come Russell Moore e da pubblicazioni come Christianity Today — dall’altra parte, l’evangelismo tradizionale, meno istruito e più anziano, ha continuato a sostenere il candidato repubblicano. La linea di frattura generazionale ed educativa è dunque determinante nella comprensione della resilienza del sostegno evangelico a Trump.

Durante il periodo delle primarie repubblicane del 2016, prima che Trump fosse ufficialmente nominato, esisteva un’area significativa di scetticismo tra evangelici e conservatori. In quel momento, circa il 45% degli intervistati dichiarava l’intenzione di non votare per lui in caso di elezioni imminenti. Tuttavia, tra gli evangelici identificati come tali, solo un terzo si mostrava pronto a disertare la candidatura di Trump. Questo tasso di defezione, inferiore rispetto alla media repubblicana, suggerisce una forte lealtà partitica che va oltre la coerenza ideologica o i valori morali espressi pubblicamente.

I modelli statistici dimostrano che gli evangelici più repubblicani erano anche i più fedeli a Trump, così come lo erano gli uomini e gli individui più anziani. Al contrario, le donne e i più giovani risultavano più propensi a prendere le distanze. L’istruzione, sorprendentemente, non influenzava significativamente la probabilità di defezione in quel contesto specifico. Anche la tolleranza politica — misurata attraverso l’atteggiamento verso i gruppi politicamente meno graditi, come immigrati illegali, fondamentalisti islamici, o attivisti per i diritti LGBTQ — sembrava avere un ruolo solo marginale e statisticamente debole nella predizione della defezione. I dati suggeriscono che la tolleranza verso l’“altro” non rappresentava una linea di frattura efficace all’interno del mondo evangelico nel 2016.

L’analisi del comportamento politico evangelico nel periodo pre-elettorale permette di individuare fratture latenti all’interno della coalizione politica evangelica. È proprio nelle fasi preliminari, prima della polarizzazione totale della campagna, che emergono segnali di disagio e dissenso tra i segmenti più istruiti e giovani della popolazione evangelica. Tuttavia, la forza coesiva dell’identità partitica, unita a dinamiche generazionali e culturali profondamente radicate, contribuisce a mantenere un alto livello di lealtà politica, anche in presenza di evidenti contraddizioni morali e valoriali.

È fondamentale comprendere che l’effetto dell’istruzione non è semplicemente una questione di conoscenze acquisite o di accesso a informazioni alternative. Piuttosto, è una questione di esposizione a contesti cognitivi e sociali che incentivano la riflessione critica, la diversità di prospettive e la legittimazione dell’altro come soggetto politico. In questo senso, l’istruzione non funziona solo come una variabile sociodemografica, ma come un vero e proprio catalizzatore culturale capace di trasformare le coordinate morali e politiche del soggetto. La tolleranza politica, lungi dall’essere un tratto innato o un riflesso ideologico, si configura come un prodotto complesso dell’interazione tra esperienza educativa, identità religiosa e contesto storico.

L'Ascesa degli Evangelici Latino-Americani: Implicazioni Politiche e Religiose negli Stati Uniti

L’ascesa degli evangelici latino-americani negli Stati Uniti ha attirato crescente attenzione, in particolare a partire dalle elezioni presidenziali del 2004, a causa del progressivo spostamento di questo gruppo demografico verso il Partito Democratico. Le implicazioni politiche di questa evoluzione sono significative, soprattutto considerando il potenziale impatto che il voto latino potrebbe avere nelle future elezioni. Secondo il rapporto di Luis Lugo e Allison Pond del 2007, senza il coinvolgimento degli evangelici latino-americani nel GOP, il Partito Repubblicano potrebbe trovarsi in difficoltà nelle elezioni future. Questo concetto non è sfuggito ai leader repubblicani, che hanno esplicitamente mirato ad avvicinare la comunità latina attraverso politiche basate su organizzazioni religiose e iniziative di fede nel loro "Growth and Opportunity Project" del 2012 (Barbour et al., 2013), anche se la vittoria di Donald Trump nel 2016 ha messo in pausa tali piani.

Il ruolo crescente degli evangelici latino-americani nella politica degli Stati Uniti è stato particolarmente evidente dal 2006, quando l’amministrazione di George W. Bush ha promosso una riforma dell’immigrazione. Le chiese e le organizzazioni evangeliche hanno intensificato gli sforzi per mobilitare i propri membri, cercando di farli partecipare attivamente a politiche e questioni che riguardano direttamente la comunità latina. In un'intervista del 2013 con U.S. News and World Report, Richard Land, presidente del Southern Evangelical Seminary, ha riassunto il pensiero di molti leader evangelici riguardo alla politica di immigrazione e al coinvolgimento degli ispanici: “Se vuoi che il movimento conservatore sia un movimento nazionale capace di vincere le elezioni, dovrà includere gli ispanici… Gli elettori ispanici sono culturalmente conservatori, a meno che non vengano respinti da un linguaggio troppo carico di tensione. Sono orientati alla famiglia, alla religione e a valori conservatori”.

Questa crescente mobilitazione, tuttavia, non implica necessariamente che la comunità evangelica latina si allinei automaticamente al Partito Repubblicano. Come nel movimento evangelico anglosassone, esiste una parte di leader evangelici latino-americani che si identifica con cause politiche conservatrici, come la National Hispanic Christian Leadership Conference, ma ci sono anche leader che preferiscono schierarsi con movimenti più orientati alla giustizia sociale, come la National Latino Evangelical Coalition e Esperanza. Indipendentemente dall’orientamento ideologico, la popolazione latina rappresenta una significativa opportunità di crescita per le chiese e le organizzazioni evangeliche, che perseguono tanto obiettivi temporali quanto spirituali. La partecipazione delle chiese latine alla vita politica e sociale contribuirà probabilmente a definire l'incorporazione politica di questa crescente popolazione.

Le implicazioni politiche dell'ascesa dell'evangelismo tra i latini negli Stati Uniti sono ampie, soprattutto in vista della trasformazione demografica prevista per il 2050, quando gli Stati Uniti diventeranno un paese "di maggioranza-minoranza", con gli ispanici come il gruppo etnico più numeroso e una componente significativa dell'elettorato. La partecipazione religiosa dei latini, come per altri gruppi etnici, avrà un impatto sul loro coinvolgimento politico. Le chiese, infatti, producono abilità civiche che aumentano la probabilità di partecipazione politica, un fenomeno che riguarda anche i membri delle chiese evangeliche. Tuttavia, mentre le chiese cattoliche e protestanti tradizionali tendono a non orientarsi politicamente in modo così marcato, gli evangelici, con la loro missione e attività di servizio comunitario, tendono a essere politicamente e religiosamente più conservatori.

L'ingresso delle chiese evangeliche nel mondo latino potrebbe portare i latini a diventare quella base elettorale che il Partito Repubblicano ha cercato di attrarre per una generazione. Tuttavia, questo non è garantito. Potrebbe accadere che gli evangelici latino-americani seguano la strada degli afroamericani, che, anche tra i più religiosi, restano saldamente legati al Partito Democratico. Le politiche di immigrazione di Trump potrebbero infatti creare un solco profondo tra gli evangelici latino-americani e il Partito Repubblicano, un divario che potrebbe durare nel tempo.

Un altro aspetto importante da considerare è il modo in cui l'evangelismo modifica l'identità e le attitudini dei latini. L’ingresso nell’evangelismo non significa solo un cambiamento religioso, ma spesso anche un cambiamento nelle identità politiche e sociali. La religiosità evangelica, con la sua enfasi sulla salvezza individuale e sull'importanza della famiglia, incide profondamente sulla visione del mondo degli immigrati latini. Tuttavia, l'evangelismo latino si distingue anche per la sua attenzione alla giustizia sociale, che ha spesso radici nella difesa dei diritti civili e nell’impegno verso le comunità vulnerabili.

La partecipazione alla vita ecclesiale, inoltre, stimola la creazione di reti sociali e politiche che promuovono un maggiore coinvolgimento civico. Le chiese evangeliche non solo offrono un rifugio spirituale, ma anche un’opportunità per i latini di formare alleanze, sia all’interno delle loro comunità che con altre organizzazioni, favorendo una partecipazione più attiva nella politica locale e nazionale.

Infine, l'effetto dell'evangelismo sulla politica tra i latini non si limita solo alla fede religiosa. Come per altri gruppi, le chiese evangeliche offrono anche un importante spazio per la formazione di opinioni politiche, contribuendo a modificare il comportamento elettorale e le inclinazioni partigiane. La politica religiosa si intreccia con la politica sociale, creando nuove dinamiche che potrebbero cambiare per sempre il panorama politico degli Stati Uniti.

Le continuità ironiche dell'evangelicalismo politico

Il famoso intervento di Ronald Reagan al National Affairs Briefing del 1980 a Dallas, quando dichiarò: "So che non potete sostenermi, ma voglio che sappiate che io sostengo voi", è considerato uno dei momenti più alti della storia dell'evangelicalismo politico del ventesimo secolo. Televangelisti come Jerry Falwell e Pat Robertson, il predicatore battista William Criswell, il pastore presbiteriano D. James Kennedy, e l’organizzatore dell'evento, il risvegliante James Robison, accolsero con favore il sostegno di Reagan. Per il successivo quarto di secolo, i leader repubblicani corteggiarono gli evangelici come alleati contro l'aborto e l'omosessualità, promuovendo la riforma del welfare, il governo limitato e la libertà religiosa. Tuttavia, ben oltre l'inizio del ventunesimo secolo, il crescente convincimento tra i commentatori è che l'apice dell'evangelicalismo politico possa ormai essere superato. Sebbene gli evangelici bianchi abbiano votato massicciamente per Donald Trump, l'attenzione dei commentatori si è spostata verso il risentimento rurale, il nazionalismo bianco e la speculazione sul fatto che l'ipocrisia degli evangelici segnali finalmente la loro fine.

Molte cose sono cambiate, certamente. L'evangelicalismo è cambiato. I leader che Reagan aveva sostenuto sono scomparsi e sono stati sostituiti da una nuova generazione con ministeri popolari propri. I ministeri televisivi non sono più ciò che erano una volta. Essere giovani e evangelici significa avere più coetanei che non sono coinvolti in nessuna religione. La politica partitica è cambiata anch'essa, guidata da nuove candidature e nuovi temi. Le coalizioni e i modelli di voto che pochi anni fa sembravano impensabili ora sembrano possibili. Senza dimenticare il ruolo sempre più importante dei social media. Le discontinuità sono sicuramente evidenti, ma è essenziale prendere in considerazione anche le continuità. Esse includono: innanzitutto, gli evangelici continuano ad essere allineati con il Partito Repubblicano, anche se tali allineamenti talvolta attraversano le tradizioni religiose; in secondo luogo, la relazione tra i leader evangelici e i leader repubblicani è ancora, come suggerisce la dichiarazione di Reagan, più quella di leader politici che conferiscono potere ai leader religiosi piuttosto che il contrario; infine, l'evangelicalismo politico è rimasto fondamentalmente contrario al "grande governo", anche quando l'evangelicalismo si è coinvolto nel processo politico.

Per comprendere queste continuità, è fondamentale avere una chiara comprensione di cosa si intenda per "evangelicalismo". Il termine "evangelicalismo politico" è scelto con attenzione. Molto è stato scritto sugli evangelici e la politica, suggerendo che esista un segmento della popolazione identificabile come evangelici che si impegnano in politica in modi differenti rispetto agli aderenti ad altre tradizioni religiose. Questa visione, tuttavia, è inaccurata. "Evangelicalismo politico" è il termine più appropriato, ed è ben diverso dal concetto di "evangelicalismo" stesso. L'evangelicalismo è innanzitutto una pratica religiosa. Qualsiasi storico della religione americana o leader evangelico praticante lo descriverebbe in questo modo. Le sue radici teologiche e denominazionali sono molteplici, il che significa che anche oggi le diverse affiliazioni, credenze e pratiche denominazionali rimangono significative. Comprende denominazioni molto diverse, come la Southern Baptist Convention, le Assemblee di Dio, i Nazareni, i Pentecostali e i Presbiteriani riformati. Gli evangelici condividono alcune convinzioni distintive, come l'affermazione della divinità unica di Gesù Cristo, l'autorità della Bibbia e l'importanza di condividere la propria fede con gli increduli. Tuttavia, tra gli evangelici ci sono divergenze su questioni come l'interpretazione letterale della Bibbia, l'aggressività nell'evangelizzazione e se il parlare in lingue sia una manifestazione legittima dello Spirito Santo.

L'evangelicalismo si concentra principalmente sulla relazione dei credenti con Dio. Nella vita quotidiana dei fedeli, l'evangelicalismo si traduce nel praticare la fede, nell'allevare i figli, nel cercare di vivere in modo morale, nel fronteggiare la sofferenza e la morte, e nel guardare avanti alla vita eterna. Molte di queste attività e preoccupazioni quotidiane hanno ben poco a che fare con la politica. E questa è una questione fondamentale da comprendere, poiché ogni impulso che potrebbe portare gli evangelici a essere attivi politicamente è controbilanciato da un impulso verso il concentrarsi invece sulla fede e sulla famiglia. Sebbene gli evangelici si impegnino nella politica e, negli ultimi anni, abbiano spesso agito in modo organizzato, studi condotti per determinare come e in che misura gli evangelici si coinvolgano nella politica, hanno portato a complicazioni e semplificazioni. Noi scienziati sociali siamo stati in gran parte responsabili di queste semplificazioni e dobbiamo essere i primi ad ammetterlo.

Alcuni studi hanno tentato di definire gli evangelici in base a credenze specifiche su Gesù e sulla Bibbia o in termini di autoidentificazione, confrontando quel gruppo con altri. Tuttavia, la maggior parte degli studi, invece di approfondire le sfumature di credenze e pratiche, si è basata su categorie che erano semplicemente disponibili nei dati dei sondaggi o incluse per la loro semplicità ed economicità. Le dichiarazioni basate sui sondaggi solitamente riflettono queste semplificazioni. Si fa riferimento all'appartenenza a denominazioni classificate come evangeliche, escludendo così persone che hanno credenze evangeliche ma appartengono ad altre denominazioni. Si tende a non distinguere tra membri attivi della chiesa e membri nominali. E nei sondaggi politici, gli evangelici sono di solito definiti da una singola domanda che chiede alle persone se si considerano evangelici o cristiani nati di nuovo. Questo è stato un modo semplice per suggerire che gli evangelici costituiscono un ampio blocco elettorale, che rappresenta circa il 35% della popolazione. Ma è ben diverso dal 7-15% identificato quando vengono poste domande più mirate su credenze e pratiche.

Per complicare ulteriormente la situazione, molti dei sondaggi sui quali si traggono conclusioni sull'evangelismo politico sono di qualità talmente scarsa che è difficile determinare se abbiano un vero significato. Il tipico sondaggio oggi ha un tasso di risposta dell'8%, il che significa che il 92% di coloro che avrebbero dovuto essere inclusi nel sondaggio per renderlo veramente rappresentativo sono esclusi. I migliori sondaggisti cercano di aggiustare i numeri in base a ciò che sanno sull'età, il genere e chi ha votato in passato, ma non hanno informazioni per sistemare i numeri riguardo alla religione. Anche i sondaggi più basici sul panorama elettorale sono ormai spesso errati. Le informazioni che i commentatori riportano sulla politica evangelica devono, per queste ragioni, essere prese con cautela. I rapporti su chi gli evangelici favoriscono nelle primarie statali sono spesso basati su risposte di appena un centinaio di persone, identificate con una sola domanda, tra l'8% che ha risposto al telefono. Raramente questi rapporti confrontano gli evangelici che frequentano regolarmente la chiesa con quelli che si limitano a dichiararsi cristiani nati di nuovo.

Ciò che abbiamo dai commentatori e dall'industria dei sondaggi è quindi l'evangelicalismo politico – una costruzione che non è priva di significato, ma che va compresa per ciò che è, piuttosto che per altri aspetti su come gli evangelici americani praticano la loro fede.