A beszéd és az írás egyik kulcsfontosságú jellemzője a megfelelő illem, amely szoros kapcsolatban áll a stílussal, a közönséggel és a környezettel. Az illem minden formája – legyen szó társadalmi, nyelvi, esztétikai vagy etikai szempontokról – meghatározza a beszélő és a közönség közötti interakciók minőségét. Cicero, a római retorika mestere, különösen hangsúlyozta a stílus és az illem kapcsolatát, rámutatva, hogy a megfelelő stílus és viselkedés kiválasztása nem csupán a természetes tehetségtől, hanem a megfelelő képzés és a gyakorlati bölcsesség eredménye is.

A megfelelő beszédstílus meghatározása nem csupán az egyes szituációkhoz illő formai megoldásokat követeli meg, hanem a beszélő helyes döntéseit is. Cicero szerint „minden esetben az, hogy mi a megfelelő, a képzett készség és a természetes tehetség kérdése, míg annak tudása, hogy mi az adott alkalomhoz illő, a gyakorlati bölcsesség kérdése” (De Oratore III, 212). Ezen állítás tükrében, a sikeres beszéd nemcsak a technikai tudás, hanem az érzékeny és megfelelő reagálás eredménye is, amely figyelembe veszi az adott társadalmi és kulturális környezetet.

Bár sokan a kultúra hierarchikus modelljében gondolkodnak, az illem szabályai és normái nem statikusak, hanem idővel és helyzetek szerint változnak. A 21. századi példák is azt mutatják, hogy az illem megsértése nemcsak a közönség reakcióját váltja ki, hanem akár közösségi intézményi döntésekhez is vezethet. Az Egyesült Államokban, 2003-ban, a New Jersey-i római katolikus egyházmegyében például betiltották a laikusok beszédeit temetési szertartásokon, mivel számos esetben az eulogizáló személyek nem tartották tiszteletben az illem szabályait. Egyes esetekben például az eulogizáló egy férfi arról beszélt, hogy az unokaöccse elvitte őt egy bordélyházba, mint első ilyen élményét.

A retorikai példák között különleges helyet foglal el Henry „Light Horse Harry” Lee, a híres Virginiai kongresszusi képviselő beszéde George Washington halála után. Lee, aki személyesen is tisztelte Washingtont, a kongresszus előtt hirdette ki a "háborúban első, a békében első, a szívekben első" híres mondását, amely akkoriban világszerte elismert retorikai teljesítmény volt. Lee beszéde, bár elismerést kapott, ma már ritkán kerül antológiákba, amit az idők változásának és a retorikai illem megváltozott értékelésének tulajdoníthatunk.

Lee Washingtonról való beszéde nem csupán egy klasszikus retorikai példát jelent, hanem azt is bemutatja, hogy miként formálhatják a szavak és a megfelelő illeszkedés az egyes történelmi pillanatok megítélését. Lee beszéde nem csupán Washington életét és tetteit méltatta, hanem a nemzet kollektív érzéseit és fájdalmát is kifejezte, amely minden egyes szóban és kifejezésben érződött. A beszéd mélysége és hangulata azt is demonstrálja, hogy a legnagyobb tiszteletteljes emlékek közvetítése is magában hordozza a megfelelő szociális érzékenységet és bölcsességet, amely elengedhetetlen ahhoz, hogy a hallgatóság értékelje a mondanivalót.

Fontos megérteni, hogy a megfelelő beszédstílus nem csupán egy retorikai vagy esztétikai kérdés. A nyilvános beszéd és az írás mindig egy társadalmi interakció, amelyet az illem szabályai és a közönség érzékenysége határoz meg. A közönség nemcsak a szavakat, hanem az azok mögötti szándékot is érzékeli. Ezért a beszéd minősége nemcsak technikai szempontból fontos, hanem abból a szempontból is, hogy mennyire sikerül hitelesen és tiszteletteljesen kifejezni azokat az értékeket, amelyek a beszéd célját szolgálják.

Az illem nemcsak a nyilvános beszédben, hanem a mindennapi társadalmi interakciókban is meghatározó szerepet játszik. A helyes stílus és viselkedés nemcsak a kommunikáció hatékonyságát növeli, hanem hozzájárul a közösségi harmónia megőrzéséhez is. Ezért érdemes odafigyelni arra, hogy minden egyes beszédhelyzetben, minden egyes helyzetben, amely nyilvános megszólalással jár, az illem és a megfelelő retorikai döntések mindig egyensúlyban legyenek egymással. A retorikai sikerhez nemcsak a megfelelő szavak, hanem a megfelelő időzítés és körültekintés is hozzájárul.

Miért fontos a hit és az ész harmóniája a vallásos életben?

A világegyetem ésszerű rendje nem rendült meg akkor sem, amikor egy kolléga egyszer azt állította, hogy valami furcsa van az egyetemünkkel: két fakultásunk is létezik, amelyek olyan dologgal foglalkoznak, ami nem létezik: Istennel. A radikális szkepticizmus ellenére is szükséges és ésszerű Isten kérdését a hit hagyományos keretein belül, a keresztény vallás kontextusában, értelemmel megközelíteni. Ezt az egyetem egészében elfogadták kérdés nélkül. Nemrégiben eszembe jutott mindez, amikor elolvastam Theodore Khoury professzor (Münster) szerkesztésében a párbeszéd egy részét, amelyet a tudós bizánci császár, II. Manuel és egy művelt perzsa folytatott talán 1391 telén, Ankara közelében, a kereszténységről és az iszlámról, valamint mindkettő igazságáról. Valószínűleg maga a császár rögzítette a párbeszédet a konstantinápolyi ostrom idején, 1394 és 1402 között, és ez magyarázza, hogy érvei részletesebbek, mint a perzsa beszélgetőtársé. A párbeszéd széles körben érinti a hit struktúráit, amelyeket a Biblia és a Korán tartalmaz, különös figyelmet fordítva Isten és az ember képére, miközben folyamatosan visszatérnek a három „törvény” vagy életvezetési szabály kapcsolatára: az Ószövetség, az Újszövetség és a Korán.

Jelen előadásban nem kívánom ezt a kérdést részletesen tárgyalni; itt csupán egy olyan szempontot szeretnék megvitatni, amely bár viszonylag marginális a párbeszéd egészéhez képest, de az „hit és ész” problémájának kontextusában érdekesnek találtam, és alapot adhat a további gondolatokhoz. A hetedik beszélgetésben, melyet Khoury professzor szerkesztett, a császár a szent háború témáját érinti. A császár bizonyára tisztában volt azzal, hogy a 2. szúra 256. versében ez áll: „A vallásban nincs kényszerítés.” Egyes szakértők szerint ez valószínűleg a korai időszak egyik szúrája, amikor Mohamed még hatalmatlan volt és fenyegetve volt. Azonban természetesen a császár is ismerte a Korán későbbi, a szent háborúval kapcsolatos utasításait. Anélkül, hogy részletekbe bocsátkoznék, mint például a „Könyvet” birtoklók és az „hitetlenek” kezelésében fennálló különbségek, a császár egy meglepően nyers módon szólal meg, egy olyan kérdésben, amely az iszlám és a kereszténység viszonyát, valamint az erőszak szerepét érinti: „Mutass nekem bármit, amit Mohamed hozott, ami új, és ott csak rosszat és embertelent találsz, mint például a parancsát, hogy terjessze hitet karddal.” Miután ilyen erőteljesen kifejtette véleményét, a császár részletesen elmagyarázza, miért ésszerűtlen a hitet erőszakkal terjeszteni. Az erőszak ellentétben áll Isten természetével és a lélek természetével. „Isten nem örül a vérnek—és nem cselekedni ésszerűen ellentétes Isten természetével. A hit a lélekből származik, nem a testből. Akinek meg kell győznie valakit a hitről, annak jól kell beszélnie és helyesen kell érvelnie, erőszak és fenyegetés nélkül … Ahhoz, hogy egy ésszerű lelket meggyőzzünk, nincs szükség erős karra, fegyverekre, vagy bármilyen egyéb halálos fenyegetésre…” Az erőszakos vallásos térítés ellen szóló érv döntő állítása ez: aki nem cselekszik az ésszerűség szerint, az ellentétes Isten természetével. A szerkesztő, Theodore Khoury megjegyzi: „A császár számára, aki a görög filozófia hatása alatt állt, ez az állítás magától értetődő. Azonban az iszlám tanítás szerint Isten teljesen transzcendens. Az ő akarata nincs összhangban semmilyen emberi kategóriával, még az ésszel sem.” Itt Khoury egy híres francia iszlámtudós, R. Arnaldez munkájára hivatkozik, aki azt állítja, hogy Ibn Hazm odáig ment, hogy kijelentette: Isten nincs kötve még a saját szavához sem, és semmi sem kötelezheti őt arra, hogy felfedje előttünk az igazságot. Ha Isten akarta volna, még az istenek imádata is kötelező lett volna.

Ebben a pillanatban, amikor a vallásos gyakorlatot és a hit megértését vizsgáljuk, elkerülhetetlen dilemma előtt állunk. Vajon az ésszerű cselekvés elutasítása ellentétes Isten természetével csupán egy görög gondolat, vagy mindig és lényegében igaz? Úgy vélem, hogy itt láthatjuk a görög eszme és a bibliai Istenhit közötti mély összhangot. A Teremtés könyvének első versét módosítva, János az evangéliuma prologusát így kezdte: „Kezdetben volt az ógörög λόγος”. Ez ugyanaz a szó, amelyet a császár is használt: Isten ésszel cselekszik, σὺν λόγω. A „logos” egyszerre jelent ésszerűséget és szót—egy olyan ésszerűséget, amely kreatív és képes önálló kommunikációra, éppen mint az ész. János tehát kimondja a bibliai Isten fogalmának végső szót, és ebben a szóban találkoznak a bibliai hit gyakran nehézkes és kanyargós szálai. Kezdetben volt a logos, és a logos Isten volt—állítja az evangélista.

Ez az összefonódás nem véletlenül jött létre. Szent Pál víziója, aki látta, hogy Ázsia útjai elzárulnak, és álmában egy makedón férfi könyörgött neki: „Jöjj el Makedóniába és segíts nekünk!” (vö. ApCsel 16:6–10) ezt a közeledés szükségességét szimbolizálja. Valójában ez a közeledés már egy ideje zajlott. Isten titokzatos neve, amelyet a égő csipkebokorból tártak fel, már önmagában is kihívást jelent a mítosz fogalmával szemben, hasonlóan Szókratész mítosz feletti diadalához. A régi Szövetségben ez a folyamat, amely a csipkebokornál kezdődött, új érleltségre jutott a fogság idején, amikor Izrael Istene, egy földjétől és vallásától megfosztott Izrael Istene, az ég és föld Ura lett, és egy egyszerű formulában jelent meg: „Én vagyok”.

A hit és az ész közötti mély találkozás nemcsak a keresztény hit szívéből, hanem a görög gondolkodás szívéből is elindult, amely immár összeolvadt a hitben. Manuel II. így fogalmazott: Nem ésszerűen cselekedni ellentétes Isten természetével.

Hogyan formálhatja a hit és a tudomány a kultúrák párbeszédét?

A modern értelem és a vallás közötti viszony alapvetően megváltozott a történelmi folyamatok során. A vallásos etika és a vallási közösség szerepe mára jelentősen csökkent, mivel az etika és a vallás gyakran már nem közösségi, hanem kizárólagos egyéni ügyként jelenik meg. Ez az irány azonban komoly veszélyekkel jár, mivel a vallás és a tudományos értelem ellentmondásai fokozódnak, és olyan patológiák keletkeznek, amelyek a vallási és racionális gondolkodás egyidejű szétválásából erednek. A vallásos értékek és az etikai normák, amelyeket az evolúció törvényei vagy a pszichológia és szociológia szabályai próbálnak helyettesíteni, sokszor nem tudják elérni a kívánt mélységet, mivel nem veszik figyelembe a hit és a ráció közötti összefonódást, amely a vallásos gondolkodás esszenciális része.

A dehellenizáció harmadik szakasza, amelyet napjainkban élünk, fontos kérdéseket vet fel. A mai pluralista kultúrákban gyakran hallani, hogy a korai kereszténységben a hellénizmus hatása túlzottan erős volt, és más kultúrák számára nem szükséges átvenni ezt a szintézist. Sokan úgy vélik, hogy minden kultúra visszatérhetne az Újszövetség egyszerű üzenetéhez, mielőtt a hellén filozófia és gondolkodás hatása megjelent volna. Ez a gondolat azonban félrevezető és pontatlan. Az Újszövetséget görögül írták, és mély hatással volt rá a görög szellem, amely már az Ószövetség fejlődése során is éretté vált. Bár van néhány olyan elem, amely nem szükséges minden kultúrában való integrálásra, alapvető döntések, mint a hit és az emberi értelem viszonyának kérdései, már a keresztény hit részei, és elválaszthatatlanok annak természetétől.

Ezeknek a folyamatoknak a következményei nem az elméleti visszalépést jelentik a felvilágosodás előtti időkhöz, hanem éppen ellenkezőleg, a modernitás pozitív aspektusainak elismerését. A tudományos haladás csodálatos lehetőségeket nyújtott az emberiség számára, és mindannyian hálásak vagyunk ezért. A tudományos etika, mint a valóság tiszteletben tartására való törekvés, valójában a keresztény szellem alapvető döntéseivel harmonizál. Az itt felvetett kérdés nem a tudományos haladás elutasításáról szól, hanem épp ellenkezőleg: a ráció fogalmának tágításáról és annak alkalmazásáról. Miközben örülünk az új lehetőségeknek, fontos felismernünk, hogy e lehetőségek veszélyeket is rejthetnek, és fel kell tennünk magunknak a kérdést, hogy hogyan védhetjük meg magunkat tőlük. Ennek a sikeréhez elengedhetetlen, hogy a hit és az értelem új módon találkozzon egymással, hogy ne zárkózzunk el azoktól a kérdésektől, amelyek a racionális gondolkodás határait meghaladják.

A teológia szerepe, mint a hit racionalitásának vizsgálata, nem csupán a vallástörténeti vagy humán tudományi területekhez tartozik, hanem éppen a tudományos párbeszéd fontos része. A vallásos és tudományos kultúrák párbeszéde akkor válhat valódi párbeszéddé, ha a hit és a tudományos értelem összhangba kerül. Az isteni jelenlét kizárása a racionális értelem határain kívülről, ahogyan azt sok nyugati kultúra teszi, súlyos korlátozásokat jelent a valódi párbeszéd lehetőségében. A tudományos értelem és vallás közötti feszültség megértése és kezelése nemcsak a vallásos hagyományok tiszteletben tartását, hanem a racionális világképünk kitágítását is megköveteli.

Egyértelmű, hogy a mai világban az értelem határai nemcsak empirikus kutatások, hanem filozófiai és vallási kérdések felvetésével is tágíthatók. A tudományos értelem az anyag racionalitását és az emberi szellem és a természet közötti megfelelőséget alapvetésként kezelve nem válaszolhat arra a kérdésre, hogy miért van ez így. A választ ebben a kérdésben a filozófia és a teológia adhatja meg. Az emberek vallásos tapasztalatainak figyelembe vétele nem csupán egy értékes tudományos eszköz, hanem elengedhetetlen a világ mélyebb megértéséhez. A vallásos hagyományok és azok teológiai tanulmányozása nemcsak az isteni elvek keresésére, hanem az emberi értelem kiterjesztésére is szolgálhat, így biztosítva a tudományos és vallási párbeszéd valódi kiterjedését.

A keresztény szellem és a vallásos hit megértése tehát nemcsak egy szűk vallási kérdés, hanem a ráció kiteljesedésének alapja is, amely a kultúrák párbeszédében betöltött szerepének megerősítésére szolgál. Ahogyan Manuel II. mondta: „Nem ésszerűtlenül cselekedni, nem a logosz szerint cselekedni ellentétes Isten természetével.” Ezen a logoszon keresztül hívjuk meg a kultúrák párbeszédét, hogy közösen hozzájáruljunk egy mélyebb és gazdagabb értelemhez.

Miért fontos a stílus a beszédben, és hogyan alkalmazható?

Cicero számára a stílus nem csupán a beszéd díszítése volt, hanem a beszéd hatékonyságának alapja, amelyet a cél és a közönség igényeihez igazítanak. Az ő megközelítése szerint a beszéd stílusa szoros összefüggésben áll annak céljával: ha az előadó tanítani szeretne, akkor az „egyszerű” vagy „pláne” stílust kell alkalmaznia, míg ha a célja a közönség érzelmi megérintése, akkor a „nagyszerű” stílusra van szükség. A három alapvető stílust – az egyszerűt, a középeset és a nagyszerűt – Cicero nem csupán elméletileg, hanem gyakorlati szempontból is kidolgozta, hangsúlyozva, hogy a legnagyobb beszélők mindhárom stílust mesterien elsajátították, hogy azokat az adott helyzethez megfelelően alkalmazzák.

A „plain style” vagy egyszerű stílus célja, hogy a közönség számára érthető és közvetlen üzenetet közvetítsen. Cicero ezt a stílust „mérsékeltnek” nevezte. Az egyszerű stílus nem a beszélő tehetségét hivatott csillogtatni, hanem inkább azt célozza meg, hogy a közönség úgy érezze, képesek beszélni ebben a stílusban – ami valójában nem annyira egyszerű, mint amilyennek tűnik. Az egyszerű stílus gyakran tartalmaz maximákat és metaforákat, de elkerüli a túlzottan képszerű nyelvezetet. Ezzel szemben a „középső” stílus teltebb és erőteljesebb, mint az egyszerű, és inkább verbálisan vonzó, mint fizikailag animált. Cicero a középső stílust úgy jellemezte, mint egy „színesebb és kifinomultabb stílust, amelyben a nyelv és a gondolatok összhangban vannak, és mindkettő varázsa egyesül”.

A „grand style” vagy nagyszerű stílus a legmagasabb szintű oratóriumot jelenti. Ez a stílus csillogó, díszes, pompás, és olyan oratórium, amely hatalmas erővel, szinte robbanásszerűen hat a közönségre. Az ilyen beszéd képes elragadni a hallgatóságot, elérni, hogy azok csodálják, és megértsék, hogy sosem tudják elérni ezt a szintet. Cicero szerint az igazi nagy beszélők mindkét előző stílust mesterien birtokolják, mielőtt elérhetik a nagyszerű stílust.

Bár a grand stílus a legimpozánsabb, a középső stílus is rendkívül fontos lehet bizonyos helyzetekben. Barack Obama 2009-es beiktatási beszéde például inkább középső stílusban íródott. A beszéd visszafogott volt, és nem az a szónoki teljesítmény, amit az emberek a kampány során megszokhattak tőle. Az elnök célja talán éppen az volt, hogy fékezze a túlzott várakozásokat, amelyek már a kezdetektől övezték adminisztrációját. Ezzel szemben Franklin Roosevelt 1933-as első beiktatási beszéde, valamint az azt követő „fireside chat” példái jól mutatják, hogyan változhat a stílus a beszéd célja szerint. A beiktatási beszéd inkább deklaratív volt, egy nemzet hívása a válság elleni harcra, míg a fireside chat inkább magyarázó jellegű, a gazdasági válság egyszerű bemutatására koncentrált.

A stílusok közötti váltás nem csupán a beszélő választása, hanem annak függvénye, hogy milyen célt tűz ki maga elé. A retorikai történelemben sok példa akad olyan beszélőkre, akik mesterien alkalmazzák mindhárom stílust. Cicero elismerte, hogy a legkiválóbb szónokok is csak nagyon ritkán képesek tökéletesen elsajátítani mindhárom stílust. A tapasztalt vállalati tréner, aki nem képes jól teljesíteni egy temetési beszéd során, vagy a pap, aki remekül tart prédikációt, de vacsora utáni beszédet ront el, jól példázza, hogyan lehet egyes stílusokat nehezebben elsajátítani, mint másokat. Az ilyen esetek rávilágítanak arra, hogy a szónoki mesterség nem csupán a megfelelő stílus kiválasztásáról szól, hanem arról is, hogy a beszélő képes legyen reagálni a közönség szükségleteire és a beszéd céljára.

Fontos megérteni, hogy egy-egy stílus alkalmazása nem pusztán esztétikai kérdés. A stílus mindig a beszéd céljának és a közönség elvárásainak függvénye. A nagy beszélők nem csak tehetségesek a szóhasználatban, hanem képesek a stílust folyamatosan igazítani ahhoz, hogy elérjék a kívánt hatást. A beszéd hatékonyságának kulcsa tehát nem csupán a nyelvi díszítésben rejlik, hanem a megfelelő stílus kiválasztásában, ami összhangban áll a beszéd céljával.