Hogyan legitimálja a meritokrácia az egyenlőtlenséget és a társadalmi struktúrákat?

A meritokrácia fogalmát a népszerű diskurzusban és politikai vitákban gyakran pozitívan ábrázolják (Littler, 2013, 2017). Ahogy McNamee és Miller (2004: 1–2) megjegyzik, a meritokrácia azt az elképzelést képviseli, hogy „amit beleadsz a rendszerbe, azt kapod vissza”. Azonban a meritokratikus magyarázatok túlbecsülik az egyéni tényezőket az egyenlőtlenségben, miközben nagymértékben alulbecsülik a strukturális tényezőket, mint például az öröklés, a különböző oktatási lehetőségek, a munkaerőpiac struktúrájának változásai, valamint a diszkrimináció (Ibid.). Így a meritokrácia egy torzító és legitimáló „mítoszként” működik, amely a társadalomban a jutalmazás módját próbálja elmagyarázni, miközben erőteljesen túlbecsüli a tehetség hatását a gazdasági eredményekre. A gazdasági eredmények „rendkívül eltorzított eloszlása” jóval meghaladja a „bármely ésszerű meritokráciát” (Ibid.: 2. bekezdés, 5. bekezdés).

A munkahelyekért folytatott versenyre összpontosítva, a munkaerőpiac szerkezetét magától értetődőnek tekintjük, és kevés figyelmet fordítunk a munkák közötti óriási egyenlőtlenségekre. Ez egy olyan „hozzájárulási igazságtalanság” (Gomberg, 2016), amelyben a „rendkívül egyenlőtlen munkamegosztás korlátozza, hogy egyesek mit tehetnek, és ezzel együtt a képességeik fejlesztésének, a kiteljesedésüknek, a tiszteletnek és az önértékelésüknek a mértékét” (Sayer, 2011: 17). Sayer (2011: 9; 2012: 586) szerint az, hogy a munkamegosztás egyenlőtlenül korlátozza azt, hogy mit adhatnak hozzá az emberek, „legalább annyira fontos, mint az, hogy mit kapnak az erőforrások szempontjából”; azonban „a legtöbb ember – beleértve a társadalomtudósokat is – nem veszi észre ezt a szélesebb, formális gazdaságban, ahol intézményesült és természetesült”. A munkamegosztásban az emberek számára elérhető vagy elvárt munka mennyisége és minősége teljes mértékben „természetesül”, és ritkán tekintik problémásnak, annak ellenére, hogy ennek mély hatása van az emberek életére (Sayer, 2011: 10).

A meritokráciát kritikusan szemlélők azt állítják, hogy ez a „mítosz” félreértését jelenti annak, hogyan keletkezik az egyenlőtlenség, mivel amikor a társadalmi egyenlőtlenségeket individualizáljuk, a domináns csoportok strukturális előnyei eltűnnek a magyarázatokból, amelyek az ő jobb erőfeszítéseiket, képességeiket vagy ambícióikat hangsúlyozzák, míg az alárendelt csoportok hátrányos helyzetét és kirekesztettségét a velük született alsóbbrendűség kérdésének tekintik.

Hogyan működik a reflexivitás és a társadalmi önkritika?

Mead szociális énről alkotott elmélete alapvető segítséget nyújt a reflexivitás és a kritika, valamint az érzelem és a normativitás összefüggéseinek megértésében. Mead számára a szociális én kialakulása és a koordinált cselekvés alapja az, hogy képesek legyünk átvenni az "other" (másik) személy álláspontját, és ennek megfelelően szabályozzuk a magatartásunkat. Ez segít megmagyarázni, hogyan válik lehetővé, hogy az alávetett csoportok belsővé tegyenek bizonyos értékeket, amelyek őket alsóbbrendűnek pozicionálják. Shott (1979: 1323) megjegyzi, hogy bizonyos érzelmek – bűntudat, szégyen, zavar, büszkeség, hiúság és empátia – azokban a helyzetekben jelentkeznek, amikor valaki „más helyzetébe képzeli magát, és átveszi annak perspektíváját”. Azért, mert „az emberek képesek úgy látni magukat, ahogy mások látják őket”, „a társadalmi kontroll a saját kritikáján keresztül is működhet” (Uo., 1324–25). A szégyen például „azt a felismerést váltja ki, hogy mások (vagy az általános mások) hiányosnak tartják a saját énünket” (Uo., 1325).

Ugyanakkor, ha mások álláspontját vesszük fel, az objektivációt és az önértékelést is eredményez, amely a reflektív önismeret és a társadalmi kritika alapja (Mead, 1934: 225, 197). A szociális én, és az azt meghatározó viselkedési normák olyan különböző egyénekkel való azonosulás során jönnek létre, akik sajátos társadalmi és kulturális hátteret képviselnek (Uo., 156–57). Az itt tárgyalt elemzők közül sokan a normatív alapelvek közötti versengés és alternatívák kihasználásának képességét tekintik a társadalmi ellenállás és a kritika központjának.

Mások, mint Boltanski (2011), úgy vélik, hogy a társadalmi életben számos, versengő értékelési kritérium létezik, és ezek az értékek folyamatosan hatnak a mindennapi életre, különösen az egyének igazolási és „szokásos elítélési” cselekedeteire. Honneth (1995), Lamont és munkatársai (2016), illetve Tyler (2013) számára a tiszteletlenség, a stigmázás és az alávetettség (abjectifikáció) olyan társadalmi interakciók, amelyek az emberek önérzetét sértik, és amelyek haragot, ellenállást váltanak ki.

Bár sokan hangsúlyozzák a társadalmi ellenállás, a kritikai kapacitások és az alternatív értékrendszerek elterjedtségét, nem szabad figyelmen kívül hagyni, hogy az egyenlőtlenségek mégis fennmaradnak. Rafanell és Gorringe (2010: 604–5) szerint az egyenlőtlenség tartósságának magyarázatában sokan arra hivatkoznak, hogy az alávetett egyének „internalizálják a meglévő társadalmi szabályokat és azokat természetesnek tartják”. De ha a társadalmi kritika és ellenállás ennyire elterjedt, hogyan maradhatnak meg az egyenlőtlenségek? Az egyik válasz az, hogy az ilyen ellenállásokat gyakran semlegesítik az incorporáció és az alávetettség folyamatai, így a szimbolikus dominancia sokkal hatékonyabb abban, hogy semlegesítse a kritikát, mint abban, hogy megakadályozza annak kialakulását. Másrészt, egyre inkább hangsúlyozzák azokat a gyakorlati korlátozásokat és nehézségeket, amelyekkel az ellenálló személyek szembesülnek.

Ez a változás, hogy a társadalmi kritikát, a reflexivitást és az etikai értékelést a szimbolikus dominanciával szemben központba helyezik, arra mutat, hogy az egyenlőtlenségek fenntartásának magyarázatában már nem csupán a belsővé tett normák és értékek szerepelnek, hanem azok az eszközök, kényszerek és szankciók is, amelyek az embereket a társadalmi hierarchiák belső normáinak megfelelően irányítják, függetlenül azok kritikai tudatosságától vagy ellenállási hajlandóságától.

A reflexivitás középpontba helyezése nemcsak hogy az alávetettség és a társadalmi helyzetek tudatosabb megértését szolgálja, hanem egy újabb teret ad azoknak a komplex, egymásnak ellentmondó normatív struktúráknak, amelyekből az egyének választanak, hogy megalkossák és igazolják saját pozíciójukat a társadalmi hierarchiákban. Mindez pedig az ellenállás, a kritikai reflexió és a társadalmi változás központi kérdéseit hozza előtérbe.

Hogyan válik a kritika a kapitalizmusban a hatalom fenntartásának eszközévé?

A kritika integrálása a „menedzseri uralom módjában” nem csupán semlegesíti, hanem egyben aláássa is azt. A kapitalizmus „új szelleme” valójában egy hegemón elmozdulás: a „kezdeményezés”, a „kreativitás”, a „képzelet”, az „átláthatóság”, az „elkötelezettség”, az „nyitottság”, a „párbeszéd” és a „csapatmunka” fogalmai olyan kapitalista dominanciát biztosítanak, amely nemcsak rendszeres rugalmasságot és alkalmazkodóképességet ad, hanem olyan ideológiai legitimitást is, amely korábban nem volt jellemző. Ennek következményeként a kapitalizmus ma már világszerte az egyetlen érdemi és elfogadható lehetőségnek tűnik, szinte mindenhol az uralkodó termelési módnak számít.

A kritika azonban nem teljesen van lefegyverezve. Boltanski szerint van egy típusú kritika – az „egzisztenciális tesztek” – amely ellenáll az intézményesítésnek. Az igazságtalanság érzékeléséből és a szenvedés, megalázás „élt tapasztalataiból” származó elítélések kívülről érkező legitimitást igényelnek, ezért kevésbé lehet őket könnyen intézményesíteni. Azonban itt van egy buktató. Az ilyen jellegű elítélések hatékonysága attól függ, hogy képesek-e összekapcsolódni egy olyan kollektívával, amely képes megerősíteni a panaszt, és támogatni azt, így az igazságtalanságokat „általánosan érvényes” sérelmeként is el lehet fogadni. Ha az egzisztenciális tesztek nem kerülnek kollektív keretbe, akkor azok „szubjektív” problémákként jelenhetnek meg, amelyeket könnyen elutasíthatnak, vagy nevetségessé tehetnek, például azt mondva, hogy aki elmondja, hogy miként érintette egy igazságtalanság vagy megalázás, az „túlérzékeny”, „félreértette” a helyzetet, sőt „paranoid” (Boltanski, 2011: 108).

Boltanski hangsúlyozza, hogy a „disszkomfort és szenvedés individualizálása” miatt a panaszokat könnyen el lehet utasítani „a kitartás hiányaként”, vagy „a mentális törékenység példájaként” kezelhetők (Stones, 2014: 216-217). Ebben az értelemben a kritikai kapacitások intézményesülése és lefegyverezése elengedhetetlen ahhoz, hogy a dominancia fennmaradjon, míg azok, akik képesek kritikus álláspontot képviselni, már nem találják meg azokat a formákat, amelyek hatékonyan kifejezik elégedetlenségüket.

Az ilyen típusú kritikák egy másik felfogása, amely a politikai ellenállásba való átvitelére összpontosít, az a hangsúly, amelyet a társadalmi mozgások kapnak a diszkriminációval, elnyomással vagy tiszteletlenséggel szembeni válaszokban. A marginalizált csoportok gyakran nem rendelkeznek a szimbolikus legitimitással, hogy panaszokat fogalmazzanak meg, mivel a társadalom általában kriminalizálja őket érzelmeik kifejezésében, mivel azokat a valós egyenlőtlenség válaszának tekintik, és nem fogadja el azokat társadalmi igazságtalanságokként.

A diszkriminációval kapcsolatos aktív ellenállás csak akkor válik hatékonnyá, ha képes a társadalmi mozgások révén kifejezni az egyéni sérelmeket, és a társadalmi igazságtalanságokkal szembeni ellenállást közösségi cselekvés révén átváltani egy politikai eszközként, amely képes átalakítani az igazságtalanságok tapasztalatait a kollektív és politikai elismerés iránti küzdelemben. A helyzet azonban az, hogy a politikai és társadalmi erőforrások hiánya a legszegényebb és legelnyomottabb rétegek számára továbbra is az egyik fő akadálya annak, hogy ez az ellenállás valóban sikeres legyen.

Miért fontos a kulturális küzdelem a társadalmi mozgalmakban?

A kulturális küzdelem lényege abban rejlik, hogy a mozgalmak nem csupán a politikai hatalom ellen harcolnak, hanem a társadalom olyan alapvető intézményi, szervezeti és kulturális rendszerei ellen is, amelyek az emberek viselkedését és orientációit koordinálják. E rendszerek a Foucault-i értelemben formálják az egyének és közösségek identitását, azaz az emberek aktivitásait, orientációit, identitásait és értelmezéseit gyakran a domináns hatalmi struktúrák irányítják.

Az új szociális mozgalmak elmélete arra épít, hogy a társadalmi változások nemcsak materiális szempontból, hanem kulturálisan is kihívást jelentenek. Mivel a domináns társadalmi normák nemcsak a politikai intézményeket, hanem a magánéletet is behatárolják, a mozgalmak célja a közös társadalmi ellenállás és az alternatív kulturális kódok létrehozása. Az ilyen mozgalmak nem a politikai és gazdasági koncessziókat keresik, hanem új identitások, életformák és értékek érvényesítésére törekednek.

Ezek a mozgalmak jellemzően nem hierarchikus struktúrákra építenek, hanem laza hálózatok formájában működnek, és az egyéni autonómiát helyezik előtérbe. Az ilyen formájú ellenállás tehát nem csupán a közvetlen politikai cselekvésekről szól, hanem a mindennapi életben megjelenő nem-konform viselkedésről is. Az aktív tagok egyre inkább a közösségi vagy egyéni szintű ellenállásra, valamint a társadalmi kísérletezésre és az új kollektív identitások létrehozására összpontosítanak.

Az új szociális mozgalmak sajátos jellemzője, hogy nemcsak politikai célokat követnek, hanem a társadalom egészének kulturális és társadalmi formáit kívánják megváltoztatni. A cél nem csupán egy adott rendszer megváltoztatása, hanem új életmódok és értékek terjesztése, amelyek az emberek mindennapi életét alapjaiban változtatják meg.

A mozgalmak működését gyakran kísérik olyan napi ellenállások, amelyek nem feltétlenül a hagyományos politikai eszközökkel, hanem kulturális projektek formájában történnek. A közvetlen akciók, társadalmi kísérletezés és új kollektív identitások létrehozása az egyik leghatékonyabb módja annak, hogy a domináns kulturális rendszerek ellenállást fejlesszenek ki. Az ilyen típusú mozgalmak és akciók a mindennapi életben is megnyilvánulhatnak, hiszen sok esetben a legnagyobb hatású küzdelmek nem a nagyszabású politikai demonstrációkon, hanem a szubjektív, személyes döntésekben rejlenek.

Az új szociális mozgalmak elméletének kritikája azt is hangsúlyozza, hogy az anyagi és kulturális küzdelem nem választható el egymástól. Míg a régebbi társadalmi mozgalmak sokszor az anyagi jólétért és politikai jogokért küzdöttek, az új mozgalmak figyelmet fordítanak arra is, hogy a kulturális kódok hogyan alakítják az emberek életét. Az ilyen mozgalmakban az egyének gyakran egyedül, vagy kis közösségekben, informálisan szerveződve dolgoznak a kulturális alternatívák megteremtésén, miközben elutasítják a nagyobb politikai intézmények és struktúrák irányítását.

Hogyan hatnak az egyenlőtlenség és az igazságosság érzékelése a politikai diskurzusra?

Az egyenlőtlenség és annak érzékelése kulcsszerepet játszanak a társadalmi és politikai diskurzusban, különösen a nyugati világban. A társadalmi egyenlőtlenség nem csupán gazdasági kérdés, hanem alapvető társadalmi, kulturális és politikai dimenzióval is bír. Az egyenlőtlenség érzékelése és annak politikai hatásai nem csupán a közvetlen gazdasági következményekről szólnak, hanem mélyebb társadalmi és identitáspolitikai kérdéseket is előhozhatnak. A különböző társadalmi osztályok és csoportok eltérő módon értelmezik az egyenlőtlenséget, és ezek az értelmezések meghatározhatják a politikai döntéshozatal folyamatát.

Az egyenlőtlenség és annak hatása a politikai diskurzusra több aspektusból is vizsgálható. Az egyik ilyen szempont az egyenlőség iránti vágy és a társadalmi igazságosság kérdése. A társadalom különböző rétegei, különösen azok, akik alacsonyabb jövedelemmel és kevesebb lehetőséggel rendelkeznek, gyakran érezhetik úgy, hogy az ő érdekeiket figyelmen kívül hagyják. Ez a helyzet különösen igaz lehet a modern kapitalista társadalmakban, ahol az egyenlőtlenség növekedése párhuzamosan jár a közszolgáltatások és szociális juttatások csökkentésével, miközben a gazdagok még gazdagabbá válnak. A szegénység és a gazdasági kizsákmányolás érzékelése így könnyen vezethet politikai polarizációhoz, mivel az emberek egyre inkább elfordulnak a hagyományos politikai elitaktól, és a populista mozgalmak felé fordulnak.

Másrészt, az egyenlőtlenség a társadalmi mobilitás kérdését is érinti. A meritokrácia, azaz az a hit, hogy az emberek egyéni teljesítményük alapján érdemlik meg helyüket a társadalomban, gyakran ütközik a valósággal. Az amerikai társadalomban például a siker elérésére tett erőfeszítéseket gyakran a születési környezet, a családi háttér és az oktatási lehetőségek határozzák meg. Az ilyen típusú egyenlőtlenség nemcsak a gazdaságot, hanem a politikai diskurzust is mélyen érinti, hiszen a társadalmi mobilitás hiánya alattomos módon erodálja az emberek bizalmát az igazságos társadalmi rend iránt.

A politikai diskurzus másik kulcsfontosságú eleme az egyenlőtlenség és az identitás kérdése. Az identitáspolitika az utóbbi évtizedekben előtérbe került, mivel a társadalmi egyenlőtlenség egyre inkább nemcsak gazdasági, hanem kulturális dimenzióval is bír. Az etnikai, vallási, nemi és szexuális kisebbségek jogai és pozíciója az egyik legfontosabb politikai vitatéma lett, különösen az Egyesült Államokban és Európában. A társadalmi egyenlőtlenség ilyen formája egyre inkább a politikai diskurzus központjába kerül, ahol a politika már nem csupán gazdasági osztályok közötti versenyről, hanem kulturális és identitásbeli kérdésekről is szól.

Ugyanakkor a gazdasági egyenlőtlenség nemcsak közvetlenül a politikai diskurzust formálja, hanem a társadalmi mobilitás lehetőségeit is. Az emberek gyakran azon a véleményen vannak, hogy a gazdasági egyenlőtlenség szükségszerű következménye a társadalmi fejlődésnek, és hogy a szegénység és gazdagodás közötti szakadék nem csökkenthető teljesen. A társadalmi mobilitásra vonatkozó eszmék és illúziók különösen erőteljesen jelen vannak az Egyesült Államokban, ahol a "meritokrácia" eszméje mélyen gyökerezik, miközben a valóság azt mutatja, hogy a szociális háttér, az oktatás és a családi környezet szorosabb kapcsolatban állnak az egyén sikerével, mint bármi más.

A politikai diskurzus tehát nem csupán gazdasági kérdéseket vet fel, hanem olyan alapvető társadalmi normákat és értékeket is, amelyek meghatározzák, hogyan értelmezik az emberek a társadalmi igazságosságot és a társadalmi rendet. Az egyenlőtlenség és az igazságosság kérdései mélyebb társadalmi és kulturális vitákat indíthatnak el, amelyek nemcsak politikai következményekkel, hanem hosszú távú társadalmi hatásokkal is járhatnak. Az ilyen típusú diskurzusok formálják a jövő politikai táját, miközben megpróbálják válaszokat találni a globális gazdasági és társadalmi kihívásokra.