A második kutatási csoport résztvevői összesen 55 főt számláltak. Ezek az adatok összhangban állnak azokkal a kutatási eredményekkel, amelyek azt mutatják, hogy Trump a 50 év feletti emberek többségétől kapta a szavazatokat (Pew Research Center, 2018). A csoportokban részt vevő egyháztagok mind fehér, nem-hispán származású személyek voltak. Foglalkozásaik változatosak voltak, de mindannyian a munkás és középosztályhoz tartoztak. Az általam megismert személyek között többen is dolgoztak fehérgalléros, adminisztratív munkakörökben. Néhányan a fizikai munkát végző, építőipari szektorban dolgoztak; kettőjük lelkész volt, a gyülekezet tagjait felhívó lelkipásztorok kivételével, míg néhányuk nyugdíjas rendőr volt. A peer groupok összesített létszáma 42 fő volt, ebből 17-en nyugdíjasok, 27 férfi és 15 nő.

Ezen a ponton a gyakran használt „fehér evangélikusok” kifejezés helyett miért fontosabb a „fehér konzervatív keresztények” megfogalmazás? Az evangélikus választókat bemutató fogalom először a politikai színtéren tűnt fel, amikor Jimmy Carter, a vasárnapi iskolai tanár, nyilvánosan és büszkén deklarálta újjászületett keresztény identitását az 1970-es évek elnökválasztásának kampányában. Ez a vallási önvallomás sok csalódott keresztényt vonzott ki a múlt század elején kialakult önkéntes izoláltságukból, amelyet a fundamentalizmus megalázó veresége után kezdtek el (Scopes Monkey Trial). Ami kevesek számára volt előre látható, az az, hogy a keresztény vallás hamarosan a vallási jobboldal kezébe kerül, szoros összefonódásban a Republikánus Párttal. Azóta egyetlen választás sem telt el anélkül, hogy ne számoltak volna be a fehér evangélikusok támogatottságáról a GOP felé, egészen addig, hogy ez a vallási kategória lassan politikai jelleget öltött.

A „fehér evangélikus” szó használatának elvetése Trump politikai belépése a vallás és a politika viszonyába az Egyesült Államokban felerősítette a rasszista, tekintélyelvű és alapvetően nem spirituális elemeket, amelyek ez a kapcsolat jellemzi. Ennek következményeként a „keresztény” és „evangélikus” kifejezések közötti határvonal még inkább elmosódottá vált, ami a politikai diskurzust egyre inkább polarizálta. Az egyik legfrissebb kutatás, Du Mez 2020-as „Jesus and John Wayne” című könyve egyértelműen megmutatja, hogy a „fehér keresztények” kérdése – legyen szó vallási vagy politikai értelemről – az elkövetkező években is központi szereplője marad a társadalmi-politikai vitáknak.

A vallási közösségek reprezentatív szervezete, a Nemzeti Evangélikusok Szövetsége (NAE), amelyet az 1940-es években alapítottak, annak érdekében, hogy a konzervatív keresztényeket visszavezessék a közéleti szereplésbe, eredetileg hangsúlyozta politikai semlegességét. Az NAE korábbi elnöke pedig a szóhasználatot illetően figyelmeztetett, hogy az evangélikus kifejezés politikai kategóriaként való alkalmazása félrevezető lehet. Amikor 2017 márciusában találkoztam Galen Carey-vel, az NAE munkatársával, a kapcsolatuk és az egyházpolitikai diskurzus a vallás szabadságának védelmére összpontosított, de mint kiderült, a szervezet számára az egyik kulcsfontosságú téma az emigrációs reform volt.

Ezen a ponton merül fel a kérdés, hogy miért a „fehér konzervatív keresztények” kifejezés tűnik jobban illeszkedőnek, mint a hagyományos „fehér evangélikusok”? Először is, a definíció nem korlátozza a kutatást csupán az evangélikusokra, hanem magában foglalja a katolikusokat is, ezáltal szélesíti a Trumpra szavazó fehér keresztények körét. Másodszor, kiemeli a választók konzervatív állásfoglalásait, amelyek nemcsak vallási életükben, hanem társadalmi kérdésekben is érvényesülnek. Harmadszor, a „keresztény” szó használata jobban illeszkedik abba a társadalmi és kulturális diskurzusba, amely az Egyesült Államokban a kereszténységet mint határvonalat és identitásképző tényezőt értelmezi.

Az evangélikusokat és az ő politikai preferenciáikat elemző kutatók, például Balmer, McKnight, és Pally, gyakran figyelmeztettek arra, hogy a „fehér evangélikusok” kifejezés használata túl szűk kategóriát ad, és nem veszi figyelembe azokat a választókat, akik vallásosságukban sekélyebbek, de kulturálisan keresztény értékeket vallanak. Ez utóbbiak „kulturális evangélikusokként” vagy „Trump evangélikusokként” is megjelenhetnek, akik többnyire nem vallásosak, de a politikai párbeszédben szintén az „amerikai keresztény” identitás védelmét helyezik előtérbe.

A politikai elemzők egy része azt is javasolta, hogy azok, akik a legnagyobb támogatást adják Trump számára a választásokon, valójában nem vallásos evangélikusok, hanem politikai evangélikusok, akik a konzervatív ideológiákhoz való hűségük miatt választanak bárminemű vallási meggyőződés nélkül. Ennek az elképzelésnek az alapja, hogy sokak számára nem a vallásos elköteleződés számít, hanem a politikai és társadalmi kérdésekben való egyetértés.

Ezek a jelenségek jól mutatják, hogy az amerikai politikai és vallási táj szoros kapcsolatban áll egymással, és a vallás nem csupán spirituális, hanem kulturális, identitásképző és politikai tényezővé vált. Az „evangélikus” szó mára sokkal inkább politikai, mint vallási kategóriává vált, és ennek következményeként az amerikai társadalomban a keresztény identitás a vallási diskurzustól egyre inkább a politikai diskurzus területére kerül.

Miért tekintették Donald Trumpot megváltónak a fehér evangéliumi közösségekben?

A Trump-jelenség megértéséhez nem elegendő a politikai program vagy a gazdasági eredmények vizsgálata. Az igazi okok mélyebben gyökereznek, a kollektív identitásban, a társadalmi státusz elvesztésétől való félelemben és a konzervatív erkölcsi világkép radikalizálódásában. A választók szavai szerint Trump nem csupán politikus volt, hanem egyfajta szimbólum, akiben megtestesült mindaz, amit ők maguk már nem mertek vagy nem tudtak képviselni a nyilvánosság előtt. Ő lett a kard és a pajzs azok számára, akik úgy érezték, elveszítették befolyásukat, és most végre volt valaki a Fehér Házban, aki harcol helyettük.

Trump „kívülállósága” – vagyis az, hogy nem volt része a hagyományos politikai elitnek – olyan értékké vált, amely a választók szemében hitelesítette őt. Nem tartozott a „politikai osztályhoz”, így nem kellett alkalmazkodnia az elvárt normákhoz. Ez különösen fontos volt azok számára, akik évek óta úgy érezték, véleményük, életmódjuk és hitük már nemkívánatos az új, progresszív normákat erőltető társadalomban. Az, hogy Trump kimondta, amit gondolt – figyelmen kívül hagyva a politikai korrektség szabályait – felszabadító hatással volt rájuk. Mintha valaki végre megengedte volna nekik, hogy ugyanilyen őszintén beszéljenek a saját sérelmeikről.

Az elnök és hívei közti kapcsolat ezért nem csupán politikai szövetség volt, hanem közös identitás kifejeződése. Ahogy egy résztvevő megfogalmazta: „Leülhetnénk vele ebben a szobában, beszélgetnénk, és jó érzéssel távoznánk.” Az elnök és a választók között nem volt távolság, mert úgy érezték, ő is ugyanattól szenved: a vélemény elnyomásától, a társadalmi stigmatizációtól, a „liberális elit” által irányított nyilvánosság uralmától.

Trump legitimizálta azt az érzést, hogy a társadalmi változások – különösen a faji és nemi egyenlőségre irányuló törekvések – a hagyományos fehér keresztény identitás rovására történnek. Az Obama-korszak e közösségek számára nem csupán politikai, hanem morális és kulturális hanyatlást is jelentett. Bár a hanyatlás pontos tartalmát sokszor nem tudták megfogalmazni, jelképes ügyek, mint a transzneműek számára fenntartott mosdók kérdése, vagy az ún. „entitlement” politikák elleni harc, szimbolikus frontvonalakká váltak.

A faji kérdések különösen fontos szerepet játszottak. A résztvevők úgy érezték, hogy az előző adminisztráció minden társadalmi problémát faji szempontból közelített meg, ezzel fokozva a megosztottságot. Trump ezzel szemben „mindenkit egyformán kezelt” – legalábbis szerintük –, mert nem foglalkozott a társadalmi törésvonalakkal. Ez a tudatos figyelmen

Miért van szükség a vallásos közösségek védelemére a liberális médiával szemben? A keresztény közösségek helyzete az Egyesült Államokban

A vallási közösségek védelme a modern politikai és társadalmi diskurzus központi témájává vált. Az Egyesült Államokban a keresztények különösen szembesülnek egy jól szervezett liberális kisebbség támadásaival, amelyeket a média ereje is támogat. A vallási közösségek, különösen a keresztények, úgy érzik, hogy a társadalmi és politikai diskurzusban való részvételük egyre inkább meg van kérdőjelezve, és egyre inkább el van hallgattatva a média és a politikai ideológiai szembenállás révén.

A keresztény vallási közösségeknek az a tapasztalata, hogy a liberálisok gyakran úgy viselkednek, mintha a keresztények nem képviselnének legitim véleményt a közéletben, hanem egy elavult és intoleráns ideológia részei lennének. A keresztényeket gyakran elítélik azért, hogy a vallásos értékeik szerint próbálnak élni, és sokszor vádolják őket gyűlöletbeszéddel vagy intoleranciával, ha nem követik a társadalom egyre inkább megengedő normáit, például a házasság definíciójában vagy a szexualitás kérdésében. Egy metodista lelkész úgy fogalmazott, hogy „nagyon jól szervezett kisebbség van, amely a média támogatásával képes elnyomni a keresztények szavát, és az emberek azt érzik, hogy túl kevesen vagyunk ahhoz, hogy elmondhassuk a véleményünket”.

Ez a „fegyelem” nemcsak a vallási közösségeket, hanem minden konzervatív értékrendet valló embert is sújtja. Azokat, akik kiállnak a hagyományos vallási nézetek mellett, gyakran elítélik, és gyűlölködőknek vagy elmaradottaknak titulálják őket. Ezen túlmenően az is problémát jelent, hogy a politikai és társadalmi diskurzus egyre inkább két táborra szakad: egyre nehezebb a másik fél véleményét meghallgatni, és az eltérő nézetek iránti tolerancia is csökken. Ahogy a metodista lelkész is mondta: „Az elmúlt harminc-negyven évben elvesztettük a tisztességes párbeszédet. Annyira megosztottá váltunk, hogy már képtelenek vagyunk meghallgatni az ellentétes véleményt, mintha teljesen lezártuk volna magunkat a másik oldal érvei elől.”

Trump elnökké választása jól mutatja a vallási közösségek és a konzervatív értékek támogatásának fontosságát. A Trump körüli politikai tábor különösen fontosnak tartja a vallás védelmét, és sokan úgy vélik, hogy ő az, aki megvédi a keresztény értékeket a liberalizmus terjedésétől. A Trump támogatói számára a vallásos identitás védelme nem csupán vallási, hanem társadalmi és politikai kérdés is, amely közvetlenül kapcsolódik az amerikai nemzeti identitáshoz. Az őszinte vallásgyakorlat és a hagyományos értékek megőrzése kulcsfontosságú tényezők a politikai diskurzusban, és sokak számára Trump személye és politikája egyfajta garanciát jelent arra, hogy ezek az értékek ne kerüljenek háttérbe.

A Trump körüli polarizáció azonban nem csupán a vallás védelmének kérdését érinti, hanem az egész társadalom működését. A modern társadalomban a politikai diskurzust sokszor nem az értékek és elvek mentén folytatják, hanem inkább személyes támadások, címkézés és ideológiai háborúk jellemzik. A politikai táborok közötti árok egyre mélyebbé válik, és egyre kevesebb a lehetőség arra, hogy a különböző világnézetek közötti párbeszéd létrejöjjön. Az emberek elzárkóznak egymás véleményétől, és ez a társadalmi kommunikáció hiányosságaihoz vezet.

Az egyik kulcsfontosságú probléma, amellyel a keresztények szembesülnek, hogy a média gyakran úgy mutatja be őket, mint akik nem elfogadható módon állnak ki az értékeik mellett. Az elnyomás formái különbözőek lehetnek: a keresztényeket gyakran vádolják homofóbiával, nőgyűlölettel vagy más intoleráns viselkedéssel, csak azért, mert védelmezik a vallási meggyőződéseiket. Ez az elnyomás egy olyan társadalmi környezetben jelenik meg, ahol az egyéni szabadságjogok és a különböző identitások védelme gyakran ellentétben áll a hagyományos vallási értékekkel.

Egyre többen érzik úgy, hogy a liberális média és politikai elit nemcsak hogy megpróbálja elnyomni a keresztények szólásszabadságát, hanem egy olyan társadalmi normát is igyekszik kialakítani, amely nem tolerálja az eltérő véleményeket és értékeket. A keresztény közösségeknek tehát nemcsak vallási, hanem politikai harcot is folytatniuk kell, hogy megőrizzék a jogukat ahhoz, hogy szabadon kifejezhessék vallásos meggyőződéseiket.

Az ilyen társadalmi polarizáció és a vallásos közösségek megítélésének problémája elgondolkodtató kérdéseket vet fel a vallás, az identitás és a politikai diskurzus kapcsolatáról. Ahogy a keresztények védelmében való kiállás egyre inkább a politikai viták középpontjába kerül, úgy válik egyre fontosabbá a vallási közösségek szerepe a modern társadalomban.

Hogyan változott az elnöki retorika a faji és etnikai kérdések kezelésében?
Miért fontos a ninja felszerelés és a karakterek közötti összhang a Ninjago világában?
Hogyan segíthetünk a hajléktalan fiatalokon: Anna története és az adományok ereje