Les figurines anthropomorphes et animales, les roues, les bracelets, les boules, les tablettes, les jeux, les creusets, les disques, les perles, les moulins et les meules. Les figurines en terre cuite représentant des taureaux à bosse ont été retrouvées à Ambakheri. La céramique de Lal Qila comprenait un vase décoré d’un taureau à bosse semi-réaliste aux cornes longues et incurvées. Les habitants des sites OCP (Ochre Coloured Pottery) se nourrissaient principalement par l’agriculture, l’élevage et la chasse. Des restes végétaux à Lal Qila incluent du blé, de l’orge et du riz. À Atranjikhera, on a trouvé du riz, de l’orge, du pois chiche et du khesari, ce qui suggère que les populations cultivaient deux récoltes par an — le riz en été et l’orge et les légumineuses en hiver. À Saipai, des pilons en grès, des meules et des mortiers ont été découverts, ainsi que des ossements de Bos indicus domestiqués. Lal Qila a livré des squelettes complets d'animaux sur des sols, et des fosses rondes avec des os carbonisés de bétail domestiqué, de buffle, de chèvre, de mouton, de porc, de cheval, de chien et de cerf sauvage. Beaucoup de ces os montraient des marques de coupe, ce qui indique que les animaux étaient tués pour leur viande. La majorité des sites OCP dans la région du doab semblent appartenir à la première moitié du IIe millénaire av. J.-C., bien que les datations d’Atranjikhera remontent à quelques siècles auparavant. Les datations de Jodhpura, au Rajasthan, remontent au début du IIIe millénaire av. J.-C. La culture OCP peut être vue comme contemporaine de la culture Harappéenne mature et de la culture Harappéenne tardive, certains sites montrant des contacts entre elles.
Les trésors de cuivre
En 1822, un harpon en cuivre a été découvert à Bithur, dans le district de Kanpur. Depuis, plus de 1300 objets en cuivre de nature similaire ont été retrouvés dans diverses parties de l’Inde, principalement sous forme de dépôts. Ces objets sont appelés « trésors de cuivre ». Ces dépôts ont été trouvés sur environ 100 sites répartis sur une vaste zone allant de la vallée supérieure du Gange au Bengale et à l’Odisha. D’autres découvertes ont été faites dans des régions comme le Haryana, le Rajasthan, le Madhya Pradesh, ainsi que dans une moindre mesure dans le Gujarat, le Karnataka, le Kerala et le Tamil Nadu. Cependant, la plus grande concentration de ces sites se trouve dans la région du doab, en Uttar Pradesh. Le nombre d'objets trouvés dans ces dépôts varie de 1 à 47, sauf à Gungeria, dans le Madhya Pradesh, où 424 objets pesant plus de 200 kg ont été découverts dans un seul dépôt, accompagnés de 102 objets en argent.
Étant donné que la plupart de ces découvertes de trésors de cuivre étaient accidentelles et que les objets n'ont pas été trouvés dans un contexte stratifié, il est difficile de les dater avec précision. Les trésors trouvés à Bihar et au Bengale occidental peuvent même appartenir à la période historique. C’est pourquoi le site de Saipai, où les objets en cuivre ont été découverts lors d’une fouille à un niveau OCP, est particulièrement important.
Les trésors de cuivre comprennent une grande variété d’objets tels que des haches plates, des haches à épaulettes, des haches barres, des harpons, des épées à antennes et des figures anthropomorphes. La majorité de ces objets semblent faire partie de l’équipement de chasse. Des différences typologiques peuvent être associées, dans une certaine mesure, à des zones géographiques distinctes. Par exemple, dans la zone orientale du Bihar, du Bengale occidental et de l’Odisha, on trouve une prédominance de haches plates, de haches à épaulettes, de haches barres et de doubles haches. Dans les régions de l’Uttar Pradesh et du Haryana, ces types se trouvent accompagnés de figures anthropomorphes, d’épées à antennes, de sabres crochus et de harpons. Les sites du Rajasthan ont principalement livré des haches plates et des haches barres.
Une comparaison des artefacts en cuivre de la civilisation Harappéenne et des objets des trésors de cuivre montre d’importantes différences, tant sur le plan typologique que sur les techniques d’alliage. Environ 46 % des objets des trésors de cuivre présentent un alliage d’arsenic jusqu’à 7 %, alors que seulement 8 % des artefacts Harappéens analysés montrent un alliage d’arsenic. Le site de Sanauli a récemment révélé deux épées à antennes de type trésor de cuivre dans un contexte Harappéen tardif. L’un d’entre elles a été retrouvée en place dans une tombe, avec une gaine en cuivre.
Les artefacts en cuivre des trésors suggèrent qu’entre le milieu du IIIe et du IIe millénaire av. J.-C., la vallée supérieure du Gange s’est affirmée comme une zone distincte de fabrication de cuivre, avec des interactions s’étendant vers des régions du Haryana, du Gujarat, du Madhya Pradesh, du Deccan, du Kerala et du Tamil Nadu. Toutefois, il reste incertain de savoir si c’était un centre indépendant de travail du cuivre ou si cela représentait une extension d’un centre plus ancien et mieux documenté dans le nord-est du Rajasthan.
L’énigme des anthropomorphes en cuivre
L’un des artefacts les plus énigmatiques parmi ceux retrouvés dans les trésors de cuivre est l’anthropomorphe. Cet objet est de grande taille, mesurant entre 25 et 45 cm de long, 30 à 43 cm de large et pesant jusqu’à 5 kg. Dans la plupart des cas, la longueur est supérieure à la largeur, bien que la pièce de Bisauli fasse exception à cette règle. L’objet a généralement des bras incurvés, aiguisés sur le bord extérieur, et des jambes tendues et simples. Les bras sont plus fins que la tête, qui a été épaissie par battage. En 2001, un trésor de 31 anthropomorphes en cuivre a été trouvé à Madarpur, dans le district de Moradabad, en Uttar Pradesh. Ces objets ont été découverts sur place, empilés les uns sur les autres. Un si grand nombre d’anthropomorphes n’a pas été retrouvé ailleurs, et ce qui est encore plus intrigant, c’est que les formes ne sont pas identiques, et certaines d’entre elles ne se retrouvent nulle part ailleurs.
Il est difficile de déterminer l’usage exact de ces anthropomorphes. Une hypothèse est qu’ils aient été utilisés comme armes. D. P. Agrawal suggère que, lancés, ils pourraient avoir un effet de boomerang, et qu’ils auraient pu être utilisés comme projectiles pour tuer des oiseaux. Cependant, cette hypothèse semble peu plausible, étant donné la complexité et la taille de ces objets. Une autre possibilité est qu’ils aient eu une fonction religieuse ou rituelle. Il est à noter que de petites figurines anthropomorphes, similaires à celles des trésors de cuivre, sont vénérées dans certaines régions du nord de l’Inde comme la divinité Shani.
La céramique noire et rouge dans le doab
La céramique noire et rouge (BRW) était connue depuis longtemps dans de nombreux sites archéologiques en association avec d’autres types de céramiques, dans divers contextes culturels. Cependant, la reconnaissance d’une phase distincte et indépendante de BRW dans le doab a eu lieu lors des fouilles à Atranjikhera dans les années 1960. Là, un niveau BRW a été trouvé entre les niveaux OCP et PGW. Une séquence stratigraphique similaire a été identifiée plus tard à Noh et Jodhpura, au Rajasthan. Certains archéologues affirment qu’il existe des liens entre le BRW du doab et celui du Rajasthan, tandis que d’autres ne sont pas d’accord. Les niveaux BRW d’Atranjikhera n’ont livré aucun artefact en pierre ou en métal. Seuls des fragments de pierres, des éclats et des noyaux de quartz, de chalcédonite, d’agate et de cornaline ont été trouvés. Trois perles (en cornaline, en coquillage et en cuivre) et un fragment de peigne en os ont également été découverts.
Les niveaux BRW à Noh ont livré un morceau informe de fer, une perle en terre cuite et une pointe d’os. En ce qui concerne les habitudes alimentaires, du riz, de l’orge, du pois chiche et du khesari ont été retrouvés dans les niveaux OCP à Atranjikhera, ce qui suggère que la culture de ces plantes s’est poursuivie pendant la phase BRW
Comment Varna et Jati ont façonné l’identité sociale en Inde : Une distinction essentielle
Varna n’a jamais été négligeable en tant que fondement de l’identité sociale, mais elle se heurte désormais à une autre institution sociale : le jati (ou caste). Le mot « caste », en anglais, provient du terme portugais « castas », qui désignait initialement des espèces ou races d’animaux et de plantes, et par extension des tribus, clans ou lignées dans les sociétés humaines. C’est au cours du 16e et 17e siècle, lors de leurs échanges sur la côte ouest de l'Inde, que les marchands portugais l’ont introduit dans le contexte social indien. La caste a, depuis lors, été analysée sous divers angles, mais les sociologues s’accordent généralement à identifier des éléments centraux comme l’héritage héréditaire, la hiérarchie sociale et la séparation des groupes par l’endogamie et la commensalité.
Cependant, si l’endogamie, en principe, constitue une norme dans le système de caste, elle peut parfois être plus présente au sein des sous-castes plutôt qu’au sein des castes principales elles-mêmes. Les interprétations sociologiques de la caste se divisent en deux grandes catégories : d’une part, l’interprétation matérialiste qui considère la caste comme un mécanisme permettant de justifier les inégalités matérielles sous le prisme de la pureté et de la pollution ; et d’autre part, l’interprétation idéaliste qui la perçoit comme l’effet des idées religieuses et culturelles concernant la pureté. Une autre analyse met l’accent sur le lien entre la caste et la sphère politique, notamment l’émergence des royaumes et des institutions royales. Dans cette analyse, varna est utilisée pour désigner la division en quatre groupes, tandis que jati est le terme associé à la caste.
L’un des grands succès de la tradition brahmanique est que, même aujourd'hui, de nombreuses personnes pensent que la société indienne ancienne était divisée en quatre groupes – Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras – et que varna constituait la base du jati. Toutefois, cette conception est erronée. Varna et jati sont toutes deux des classifications sociales héréditaires et, bien qu'elles soient devenues liées avec le temps, elles ne sont pas identiques. Leur relation est complexe et a évolué au fil des siècles.
D’abord, la division en varna est de quatre catégories (ou cinq, si l’on considère les « hors-castes » comme un groupe distinct), tandis que le nombre de jatis (castes et sous-castes) est si élevé qu’il est impossible à compter et qu’il continue de croître. Ensuite, bien que les deux systèmes soient hiérarchiques, le classement des varnas est fixe : les Brahmanes occupent la première place, et les Shudras la dernière. En revanche, les jatis, tout en ayant un certain ordre hiérarchique, présentent une flexibilité locale : leur rang peut varier d’une région à l’autre, et des facteurs comme le contrôle des terres, la richesse ou le pouvoir militaire influent sur ce classement. Les castes peuvent d’ailleurs être amenées à « s’élever » ou à « se dégrader » dans une dynamique appelée la sanskritisation, qui consiste à adopter les pratiques des castes supérieures (comme le végétarisme ou l’isolement des femmes) pour améliorer leur statut.
L’une des différences les plus importantes réside dans les règles de commensalité : si le système de varna a certes des règles qui limitent les interactions sociales, celles-ci sont plus définies dans le cadre du système de jati, notamment en ce qui concerne l’acceptation ou le refus de certains types de nourriture entre castes. Les jatis, en raison de leur fonction sociale étendue, sont également plus stricts concernant l’endogamie, à l’exception des unions hypergamiques qui sont parfois acceptées. De plus, alors que la règle générale des varnas permet des mariages inter-variés (anuloma), les jatis sont théoriquement plus fermés sur ce plan.
Les varnas étaient associés à une gamme d'occupations, mais les jatis étaient au départ plus précisément liés à des métiers spécifiques. Bien que certaines occupations aient été ouvertes à tous, la fonction des varnas mettait davantage l'accent sur la naissance que sur la fonction, contrairement aux jatis, qui se sont peu à peu constitués autour de métiers et de pratiques particulières. Ce lien entre jati et varna est d'autant plus complexe que, souvent, les groupes castes revendiquaient leur appartenance à un varna particulier pour légitimer leur position sociale, comme ce fut le cas avec les lignées ayant obtenu un pouvoir politique et qui se revendiquaient comme Kshatriyas.
Au-delà des catégories rigides des varnas, l’identité sociale réelle, le fondement des règles de mariage, de commensalité et des interactions sociales dans l’Inde antique reposait sur le jati, et non sur le varna. Pour mieux comprendre la complexité de cette structure sociale, il est essentiel de ne pas réduire le concept de varna à une simple transposition du jati, mais d’envisager comment, au fil du temps, ces catégories ont interagi et évolué. Le Dharmashastra, par exemple, aborde la question des origines des jatis à travers une théorie fictive de la « mixture des varnas » (varna-samkara), selon laquelle les jatis seraient le fruit des mariages inter-variés. Cette explication permettait de maintenir la validité de la théorie des varnas tout en expliquant l’apparition de nouveaux groupes sociaux au sein du système de caste.
Dans ce cadre, la distinction entre varna et jati devient essentielle pour comprendre l’évolution des systèmes de stratification sociale en Inde. Bien que les deux aient été interconnectés, leur rôle dans l'organisation sociale a évolué. En ce sens, une analyse approfondie du jati permet de saisir non seulement la hiérarchie sociale de l’Inde ancienne, mais aussi les transformations constantes de cette hiérarchie sous l’influence de facteurs économiques, politiques et culturels.
Comment les Satavahanas ont marqué leur époque : Pouvoir, culture et rivalités
Les Satavahanas, dynastie influente de l’Inde antique, ont joué un rôle crucial dans l’histoire politique et culturelle de l’époque. Leur empire, qui couvrait de vastes territoires du Deccan à l’Ouest, était stratégiquement situé et traversé par des routes commerciales cruciales. Avec un effectif militaire impressionnant, comprenant 100 000 fantassins, 2 000 cavaliers et 1 000 éléphants, les Satavahanas possédaient la force nécessaire pour dominer la région et se défendre contre de puissants rivaux.
Simuka, le fondateur de la dynastie, a laissé une empreinte durable, bien que les dates exactes de son règne restent sujettes à débat en raison de l'incertitude historique qui entoure les débuts du pouvoir des Satavahanas. Son frère, Kanha, l’a succédé, étendant l’empire vers l'ouest, jusqu’à Nashik. Le troisième roi de la lignée, Satakarni I, est particulièrement notable pour son long règne de 56 ans, pendant lequel il a consolidé le pouvoir de la dynastie.
Les inscriptions laissées par les rois Satavahana, comme celles retrouvées à Naneghat, sont des témoignages importants de leur grandeur. Naneghat, un passage stratégique entre la côte occidentale et le plateau du Deccan, abrite des reliefs et des inscriptions qui illustrent l’ampleur du pouvoir royal. Les statues en relief de cette époque, notamment celles des rois et de leur famille, sont des symboles de la prospérité et de la solidité du royaume. Dans la cave de Naneghat, une série de portraits royaux, accompagnés de longues inscriptions en prakrit, détaillent les accomplissements de la dynastie.
La grandeur des Satavahanas n’était pas uniquement militaire. Ces rois étaient également de fervents mécènes de la culture et de la littérature. Hala, le 17e roi de la dynastie, est souvent associé à la compilation du Gatha Sattasai, une œuvre poétique de 700 vers en dialecte Maharashtri Prakrit, qui explore l'érotisme et les aspects plus intimes de la vie humaine. Cette attention à la littérature en Prakrit montre une volonté d’encourager la diversité linguistique et de soutenir les formes culturelles locales, loin des influences plus formelles du sanskrit.
Les Satavahanas ont également su faire face à de puissants ennemis, notamment les Shakas et leurs alliés, qui contrôlaient les ports stratégiques comme Bhrigukachcha (Broach), Kalyan et Suparaka. Les tensions entre les Satavahanas et les Shakas se sont intensifiées à partir du Ier siècle de notre ère, lorsque Gautamiputra Satakarni, l’un des rois les plus célèbres de la dynastie, a reconquis des territoires importants, notamment après avoir défait Nahapana, un roi Shaka. Cette victoire est immortalisée dans une inscription à Nashik, qui évoque les exploits militaires de Gautamiputra et sa restauration de la gloire des Satavahanas.
L’inscription de la mère de Gautamiputra, Gautami Balashri, fait l’éloge de son fils et décrit son royaume dans des termes épiques. L’empire de Gautamiputra, selon cette inscription, comprenait une large partie de l'Inde centrale et du Sud. Il est célébré pour ses qualités de roi idéal, un « Kshatriya » exemplaire, qui combinait la bravoure militaire avec des vertus spirituelles et une gestion juste de son royaume. Ses victoires militaires sont souvent accompagnées de références à sa piété et à sa manière de gouverner, notamment son engagement envers la non-violence et son souci du bien-être de son peuple.
L’un des aspects fascinants de l’empire Satavahana est son rapport avec les élites brahmaniques. Gautamiputra est décrit comme un défenseur de l'ordre social, notamment en empêchant la mixture des castes et en s'assurant que les Brahmanes étaient honorés dans son royaume. Ces dynamiques sociales et religieuses étaient d’une grande importance à une époque où le rôle du roi était perçu non seulement comme un leader militaire, mais aussi comme un gardien de l'ordre cosmique, luttant contre le chaos.
Les Satavahanas ont également favorisé la diffusion du bouddhisme. L'insistance sur les rituels, les sacrifices et les donations à des fins religieuses dans leurs inscriptions témoigne de l'importance qu'ils attribuaient à la religion dans la consolidation de leur pouvoir. Leur soutien à la classe religieuse, tant brahmanique que bouddhiste, leur a permis de renforcer leur autorité spirituelle et sociale.
L’extension de l’empire Satavahana a également été facilitée par les routes commerciales, dont la fameuse route passant par Naneghat. Ce point de passage, stratégique pour les échanges entre la côte et l’intérieur des terres, a contribué à renforcer les liens commerciaux de la dynastie avec d'autres régions de l’Inde, et au-delà, avec les royaumes hellénistiques et les puissances du Golfe Persique. Les inscriptions trouvées à Naneghat et ailleurs sont donc non seulement des témoignages de la grandeur royale, mais aussi des marqueurs d'une économie florissante et d'une politique dynamique.
Au-delà de ces faits historiques, il est essentiel de comprendre que la dynastie Satavahana a aussi joué un rôle crucial dans la formation de l’identité culturelle de l'Inde. Leur soutien à des formes variées de littérature, d'art et de pratique religieuse a permis la naissance d'un véritable "âge d'or" dans le Deccan. Leurs réalisations, qu'elles soient militaires, culturelles ou économiques, ont laissé une empreinte indélébile sur l’histoire indienne.
Quels sont les défis dans la compréhension de la civilisation Harappéenne ?
Les récentes découvertes archéologiques sur les sites Harappéens ont largement enrichi notre compréhension de cette civilisation complexe. Toutefois, les réinterprétations de structures archéologiques soulèvent des questions cruciales, non seulement sur les spécificités techniques, mais aussi sur les implications sociales et politiques. Par exemple, l'idée que le site de Lothal ne correspondrait pas à un chantier naval mais à un réservoir d'irrigation, comme le suggère Leshnik (1968), pourrait avoir des répercussions importantes sur notre compréhension des systèmes politiques et économiques de la civilisation Harappéenne. Les structures telles que les « greniers » ont longtemps été perçues comme des preuves d'un état centralisé fort, mais cette vision mérite désormais d'être remise en question.
Les fouilles archéologiques menées ces dernières décennies témoignent d'une approche plus nuancée et détaillée des séquences culturelles et des zones résidentielles des sites Harappéens. Cette évolution méthodologique s'accompagne d'une meilleure compréhension des processus culturels ayant précédé et suivi l'urbanisation Harappéenne. Les découvertes récentes apportent des éclairages nouveaux sur les différents modes d'occupation du territoire dans les zones où s'étendait la culture Harappéenne. Au-delà des simples fouilles, l'utilisation accrue des techniques scientifiques, telles que l'analyse des restes végétaux et osseux, a permis de mieux cerner les régimes alimentaires et la santé des Harappéens. Dans un avenir proche, les analyses génétiques pourraient révéler des informations cruciales sur la population de cette civilisation.
Les débats sur la civilisation Harappéenne révèlent non seulement la richesse de la discipline archéologique en tant que fenêtre ouverte sur le passé, mais aussi l'importance du rôle de l'interprétation dans cette science. Les nombreux théories qui existent sur presque chaque aspect de cette civilisation témoignent de la complexité de l'enquête historique. Par exemple, le débat sur la signification du script Harappéen reste entier, même si des recherches ont documenté les variations des motifs et des éléments écrits au fil du temps. Si certaines questions trouvent des réponses partiellement satisfaisantes, d'autres aspects nécessitent encore une reconnaissance des limites actuelles de nos connaissances.
Le terme « civilisation Harappéenne » est désormais largement accepté dans le monde académique, bien que certains préfèrent encore des appellations alternatives, comme « civilisation Indus-Sarasvati », notamment en raison de la présence de nombreux sites sur les rives de la rivière Ghaggar-Hakra, identifiée par certains chercheurs à l'ancienne Sarasvati mentionnée dans le Rig Veda. Cependant, cette objection à l'utilisation du terme « civilisation de la vallée de l'Indus » pourrait également être appliquée à « civilisation Indus-Sarasvati ». En effet, la civilisation Harappéenne ne se limite pas aux vallées de l'Indus ou de la Ghaggar-Hakra. Il semble donc plus pertinent de parler de « civilisation Harappéenne » qui, selon la convention archéologique, désigne la culture découverte initialement à Harappa.
Ce terme ne signifie pas que tous les sites Harappéens soient identiques à Harappa, ni que cette ville ait été le berceau de la culture. Possehl (2003) soutient qu’il est nécessaire de diviser la civilisation Harappéenne en sous-régions, qu’il appelle « domaines ». Ces domaines illustrent bien la coexistence d’éléments de uniformité culturelle et de spécificité régionale. La présence d’éléments matériels caractéristiques tels que des poteries rouges décorées de motifs noirs, des briques normalisées et des artefacts en terracotta témoigne d’une continuité culturelle identifiable à travers une grande partie de la zone de la civilisation.
Les recherches récentes permettent également de distinguer trois grandes phases dans l’évolution de cette culture : l’early Harappan, la phase mature Harappan, et la phase late Harappan. La phase early Harappan est marquée par des premières tentatives de formation urbaine, tandis que la phase mature Harappan est caractérisée par un développement urbain complet et une organisation sophistiquée de la société. Enfin, la phase late Harappan correspond à une période de déclin, marquée par l’effondrement des grandes cités. Certains chercheurs, tels que Jim Shaffer (1992), préfèrent d’ailleurs qualifier ces différentes périodes en termes de « tradition de la vallée de l'Indus », en divisant l’histoire en « ère de régionalisation », « ère d’intégration » et « ère de localisation ».
Historiquement, avant l’avènement de la datation au radiocarbone, la chronologie de la civilisation Harappéenne était souvent définie en recourant à des comparaisons avec la civilisation mésopotamienne, bien documentée. Cette méthode a permis d’établir que la civilisation Harappéenne pourrait avoir prospéré entre 3250 et 2750 avant notre ère. Cependant, avec la révision de la chronologie mésopotamienne, les dates de la civilisation Harappéenne ont été ajustées à environ 2350-2000/1900 avant notre ère. Les datations par radiocarbone des années 1950 et 1960 ont permis d’affiner cette chronologie. Les fouilles récentes à Harappa, menées entre 1986 et 1996, ont permis d’obtenir plus de 70 nouvelles dates de radiocarbone, qui se sont globalement rapprochées des dates croisées avec la Mésopotamie. Ces dates ajustées suggèrent une chronologie générale pour la phase urbaine de la civilisation Harappéenne, avec des dates de 2600-1900 avant notre ère pour la région du cœur de la vallée de l’Indus.
Il est essentiel de souligner que, bien que les analyses contemporaines permettent d’affiner les dates et les connaissances relatives à la civilisation Harappéenne, ces nouvelles découvertes ne font que confirmer l'immense complexité d'une culture dont la portée géographique et historique dépasse de loin les premières perceptions restreintes. Le défi, encore aujourd'hui, réside dans la capacité à replacer les divers aspects de cette civilisation dans un cadre interprétatif cohérent, tout en reconnaissant que notre compréhension reste en constante évolution.
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