Comment la Théorie des Préférences et l'Économie du Bien-être Redéfinissent la Valeur de la Nature et de l'Environnement

Les théories de la préférence et l’économie du bien-être (ou « nouvelle » économie du bien-être) revendiquent une approche fondée uniquement sur les préférences ordinales, visant à éviter les comparaisons interpersonnelles d’utilité. Cependant, la manière dont l’argent est utilisé dans la pratique – pour agréger et prendre des décisions – implique implicitement une conversion en une mesure cardinale pour la comparaison interpersonnelle du bien-être. Cette problématique théorique semble néanmoins peu préoccupante pour ceux qui promeuvent la formation de politiques utilisant des méthodes d’évaluation économique et une évaluation monétaire des dommages environnementaux. L’essor des transferts monétaires dans le temps et l’espace – le « transfert des bénéfices » – traduit une tendance à choisir les approches sur la base de la convenance politique, comme le souligne Spash et Vatn (2006). Le danger réside dans le fait que les chiffres deviennent simplement des moyens artificiels pour atteindre un but, et toute justification suffira. Il s’agit là d’une forme de pragmatisme environnemental moderne, qui a récemment infiltré l’écologisme (Spash 2009b; 2013b; 2020a). Plutôt que de poursuivre la tâche plus ardue de développer des alternatives théoriquement justifiées, les partisans de l’expression des valeurs environnementales tendent à emprunter les outils économiques orthodoxes sans tenir compte de la validité méthodologique. C’est exactement pour cette raison que les économistes écologiques sociaux et les économistes néoclassiques accordent peu de crédit aux études théoriquement désarticulées menées par des non-économistes (par exemple, les écologistes, les urbanistes, les conservateurs) qui prétendent évaluer les écosystèmes du monde, le capital naturel et la nature sauvage dans son ensemble (Balmford et al. 2002; Costanza et al. 1997b).

Les problèmes surgissent concernant la protection juridique des innocents contre les préjudices et la nécessité de considérer explicitement la considération morale et la position des autres. Repenser cette question implique le développement d’institutions appropriées pour articuler la valeur (Vatn 2015), redéfinissant ainsi le rôle de l’évaluation monétaire (Lo et Spash 2013; Spash 2007a; 2008c). De telles institutions doivent prendre en compte des valeurs incommensurables et plurielles (O’Neill 2017).

L’éthique dans la théorie économique est fondamentalement anthropocentrique : les êtres humains sont considérés comme les seuls sujets moralement considérables, poursuivant leur propre bien intrinsèque, que l’on désigne par divers termes comme l’utilité, le bien-être ou le bonheur. Tout le reste, qu’il soit vivant ou inanimé, n’a de valeur que pour des fins humaines. Le « dernier homme » – cette expérience de pensée – constitue un test intéressant de cette position éthique (Sylvan 2009 [1973]). Autrement dit, cela aurait-il de l’importance, si vous étiez le dernier être humain sur Terre, de détruire toute forme de vie ? Est-ce moralement répréhensible ? Les économistes environnementaux, par exemple, seraient théoriquement tenus d’accepter les préférences du dernier homme, et une fois que celui-ci serait disparu, il n’y aurait plus de valeur à préserver. Cette position anthropocentrique se distingue d’une orientation écocentrique ou fondée sur la nature, qui reconnaît que les non-humains ont aussi leurs propres intérêts indépendants, comme la survie, la reproduction et la réalisation de leur potentiel. L'impact humain sur les intérêts non humains est évident, mais la question de savoir ce que les humains doivent faire à ce sujet reste largement débattue.

Cependant, reconnaître ce qui constitue le bien pour les entités non humaines ne signifie pas que ce bien soit réalisé. En effet, une grande partie des débats dans la société humaine et la motivation du mouvement environnemental se trouve dans la question de savoir dans quelle mesure les intérêts non humains peuvent légitimement être limités par les actions humaines (pesticides, changements d’utilisation des terres, etc.). Un agent moral peut être indifférent au bien d’autrui ou croire qu’il existe un devoir moral de limiter leur épanouissement, par exemple en éradiquant des espèces invasives ou un virus. Il subsiste donc la nécessité de définir les fondements sur lesquels les humains sont moralement obligés d’agir, même une fois que l’existence du bien des autres est reconnue. O’Neill (1992) pense qu’une éthique environnementale devrait se baser sur la promotion de l’épanouissement d’un grand nombre d’êtres vivants individuels et de collectifs biologiques comme fin en soi. En tant qu’aristotélicien, il considère que cela fait partie de la nature humaine.

Quelles sont les limites de l'intégration entre les approches économiques ?

À un niveau plus abstrait, l’obstacle réside dans la nature même des concepts mobilisés. Les préférences lexicographiques ou les refus d’échange, bien que parfois comparables conceptuellement, se heurtent à des limites formelles strictes imposées par l’arithmomorphisme — cette tendance à réduire le qualitatif au quantitatif, le complexe au mesurable. Or, les concepts dialectiques, par définition fondés sur le changement, la contradiction et la transformation, ne peuvent être traduits en catégories arithmomorphes sans en trahir la substance. Il en va de même pour les qualités irréductibles qui structurent nos expériences du monde : elles résistent à toute formalisation purement quantitative.

Ainsi, l’intégration ne peut être une fin en soi. Elle ne trouve sa légitimité que dans sa capacité à améliorer notre compréhension de la réalité, non à l’uniformiser de manière artificielle. C’est ici que l’économie sociale de la provision – la social provisioning – offre un terrain particulièrement fertile. Elle permet d’unifier certaines approches hétérodoxes en économie, et notamment l’économie écologique, non pas en écrasant leurs différences mais en les articulant autour de préoccupations partagées : la justice sociale, la durabilité écologique, la valeur morale du vivant.

L’écho des idées d’Arne Naess, avec sa distinction entre écologie profonde et écologie superficielle, trouve ici une résonance pertinente. Être économiste écologique profond, c’est non seulement analyser les flux, les stocks et les fonctions écosystémiques, mais aussi interroger les valeurs, les relations et les structures de domination à l’œuvre dans nos rapports à la nature. C’est aussi reconnaître que la science, en tant qu’entreprise cognitive, est inévitablement traversée par des engagements normatifs et qu’elle ne peut se contenter d’un rôle d’observateur neutre.

La critique de Faber sur la nécessité d’une attention radicale à la réalité – voir, sentir, entendre, goûter sans médiation réductrice – pointe vers une exigence éthique et épistémologique : ne pas laisser nos instruments scientifiques masquer ce que nous prétendons observer. Cela implique une ouverture aux dimensions qualitatives de l’existence, souvent exclues des modèles économiques standards. L’économie écologique sérieuse requiert une conscience sensorielle, morale et intellectuelle de notre inscription dans le monde naturel.

Cette exigence peut s’exprimer à travers des traditions philosophiques différentes – de l’éthique chrétienne du care à la rationalité émancipatrice des Lumières –, mais elle ne doit jamais se figer en dogmes. Kapp avait déjà mis en garde contre le danger de mythologiser des systèmes de pensée en leur conférant une prétendue unité ontologique. C’est dans cette tension – entre quête de sens et rigueur critique – que se joue la spécificité de l’économie écologique sociale.

L’enjeu n’est pas d’opposer dogmatiquement profondeur et superficialité, mais de reconnaître que la compréhension du réel passe par l’acceptation de sa complexité qualitative. Les relations humaines avec la nature ne peuvent être saisies exclusivement à travers des instruments quantitatifs. L’intégration ne consiste donc pas à créer une synthèse artificielle entre paradigmes incompatibles, mais à faire dialoguer les épistémologies là où cela est possible, sans masquer les discontinuités irréductibles.

Il faut ajouter ici que toute entreprise de compréhension sérieuse du monde social et écologique repose sur une reconnaissance explicite des limites de la science elle-même. La connaissance ne se substitue pas au jugement moral, et aucune modélisation, si sophistiquée soit-elle, ne peut déterminer à elle seule les fins vers lesquelles une société doit tendre. L’économie, si elle veut rester pertinente dans un monde marqué par l’urgence écologique et les inégalités croissantes, doit se réinventer comme une science des finalités humaines et de leur articulation avec les limites naturelles. C’est cette redéfinition que propose l’économie écologique, à condition de ne pas se laisser réduire à une simple variante verte de l’économie dominante.