Comment l’administration locale et les responsabilités au sein de l'Empire Gupta se déployaient-elles à travers les inscriptions anciennes ?

Les inscriptions anciennes de l'Empire Gupta, datant des siècles IV à VI, offrent une vue précieuse sur l'organisation administrative de cet empire et sur les responsabilités exercées par différents niveaux de fonctionnaires. L'une des premières choses que l'on remarque est la diversité des titres et des fonctions, souvent associés à des lignées familiales ou à des désignations héréditaires. Ces pratiques témoignent non seulement de la hiérarchie complexe du système administratif, mais aussi de l’importance de la stabilité sociale et politique dans les provinces et les districts de l’empire.

Un autre aspect important est le rôle des gouverneurs de provinces, appelés uparikas. Ces derniers étaient directement nommés par le roi et étaient responsables de la gestion des territoires appelés deshas ou bhuktis. L'ubiquité des uparikas dans les inscriptions témoigne de leur pouvoir significatif, non seulement en matière de gestion des territoires, mais aussi dans le domaine militaire. Par exemple, une inscription des Damodarpur mentionne un uparika nommé Chiratadatta, qui nommait lui-même des fonctionnaires locaux, comme Vetravarman, à la tête de l’administration de Kotivarsha. Cette hiérarchie de nominations et de délégations montre comment le pouvoir impérial était exercé de manière décentralisée tout en restant étroitement contrôlé par le centre.

Une autre source importante est la série d’inscriptions retrouvées sur le site monastique de Sanchi, où l’on peut observer la participation des élites locales dans des transactions foncières. Ces inscriptions, qui datent du début du Ve siècle, mentionnent Amrakarddava, un commandant militaire au service de Chandragupta II, qui fait don d’une terre en perpétuité pour le soutien d'un monastère bouddhiste. Ce geste de don s’accompagne d’une référence à un "panchayat" ou assemblée locale, où Amrakarddava semble avoir fait acte de déférence avant d’effectuer son don. Cette pratique, bien que sujette à diverses interprétations, démontre l’importance des corps administratifs locaux dans la gestion des terres et la redistribution des ressources au sein de la communauté.

Enfin, il est important de noter que l'administration Gupta ne se contentait pas d’une simple gestion bureaucratique mais était profondément liée à des enjeux de pouvoir politique et militaire. Le contrôle des ressources, qu'il s'agisse de terres, de travaux publics ou de soldats, était une partie intégrante de la stratégie impériale. Les gouverneurs locaux, comme les uparikas, n’étaient pas seulement responsables de la gestion civile mais aussi de l’organisation des forces militaires dans leurs régions respectives, ce qui conférait à leur fonction une dimension stratégique dans le maintien de l’ordre impérial. Le fait que les uparikas aient parfois été désignés sous le titre honorifique de maharaja dans les inscriptions de Damodarpur montre à quel point ces postes revêtaient une grande importance dans l'échelle de la hiérarchie administrative.

Les pratiques religieuses et rituelles de la civilisation Harappéenne : Une exploration des représentations et des rites

L'un des motifs les plus fascinants est celui de l'unicorne, qui, contrairement aux bovins à deux cornes, est figuré avec une seule corne. Cette représentation mythologique se retrouve non seulement sur des sceaux, mais aussi sur de petites figurines en terre cuite, mettant en évidence l'importance de cet animal symbolique dans la culture Harappéenne. Les motifs composites, mélangeant des corps humains et des animaux comme le serpent, le tigre, l'éléphant, ou l'unicorne, étaient probablement associés à des fonctions religieuses ou magiques. Certaines tablettes en terre cuite, en coquillage, en faïence et en métal trouvées sur les sites de la civilisation Harappéenne peuvent avoir servi d'amulettes, avec des symboles comme la svastika, liés à des fonctions protectrices ou de bon augure.

Les objets rituels, tels que les masques en terre cuite et les marionnettes, retrouvés à Mohenjo-Daro et à Harappa, incluent des figures d'animaux réels et mythiques, ce qui suggère qu'ils ont pu être utilisés dans des rituels religieux ou politiques. Ces objets étaient probablement utilisés dans des cérémonies de type sacré, dont la portée pourrait aller au-delà de la simple religion, en influençant la sphère politique et sociale de la communauté. Les cultes animaux et les rites associés à des sacrifices sont des éléments essentiels à comprendre dans cette époque.

Le site de Kalibangan, en particulier, offre une illustration intéressante de ces pratiques rituelles. Dans le complexe de la citadelle, plusieurs plateformes en briques de boue ont été découvertes, séparées par des rues et organisées de manière à faciliter des cérémonies publiques. Sur l'une de ces plateformes, une rangée de sept fosses tapissées d'argile, identifiées comme des "autels du feu", témoigne de sacrifices impliquant des offrandes faites au feu. À proximité, des restes de charbon et de cendres, ainsi que des fragments de céramiques et des gâteaux en terre cuite, ont été retrouvés, renforçant l'idée de rituels sacrificiels.

Les rites de sacrifices animaux et humains, bien que difficilement vérifiables en raison du manque de documents explicites, sont suggérés par des découvertes telles qu'un sceau de Kalibangan représentant une scène où une femme est entourée de deux hommes tenant des épées au-dessus de sa tête, une image qui pourrait symboliser un sacrifice humain. Ce genre de découverte, bien qu'interprétée avec précaution, soulève des questions intéressantes sur les rapports entre les élites et les pratiques sacrificielles.

Les cimetières Harappéens, découverts à Harappa, Kalibangan, Lothal, Rakhigarhi et Surkotada, montrent une grande variété dans les pratiques funéraires. La plupart des corps étaient enterrés dans une position allongée, la tête vers le nord, accompagnés de biens funéraires modestes mais significatifs, comme des poteries, des outils et des ornements. Ce choix modéré dans l'usage des biens funéraires indique une préférence pour l'usage des ressources en vie plutôt que dans la mort. Les méthodes d'inhumation incluent également des pratiques particulières, comme l'inhumation fractionnée, où les ossements étaient exposés aux éléments avant d'être enterrés, ou la crémation, suggérée par des urnes funéraires trouvées à Mohenjo-Daro et Harappa.

Un aspect notable de la civilisation Harappéenne est l'absence de temples dédiés au culte. Contrairement à d'autres sociétés contemporaines qui ont érigé des édifices religieux spécifiques, les Harappéens semblent avoir effectué leurs rituels dans des espaces plus ouverts et communautaires. Les structures observées sur les sites ne permettent pas de les identifier comme des temples, ce qui suggère une approche différente de la religion, moins institutionnalisée et plus en phase avec les besoins rituels immédiats de la communauté.

L'étude des artefacts trouvés sur les sites Harappéens met en lumière la complexité de leurs croyances religieuses, qui combinent des éléments animistes, mythologiques et sacrés, et l'importance des rituels sacrificiels dans le maintien de la cohésion sociale et religieuse. La civilisation Harappéenne semble avoir été marquée par une relation intime entre le sacré, le politique et le quotidien, un aspect essentiel pour comprendre cette société ancienne.