La relation complexe entre l'ethnicité et la race aux États-Unis, amplifiée par l'immigration et l'assimilation, est un sujet central de réflexion pour les chercheurs et les politologues. Les vagues successives d'immigration ont mis en évidence les nuances de cette relation, en particulier la manière dont l'immigration a façonné un système stratifié d'intégration dans la société américaine, où l'ethnicité et la race interagissent d'une manière souvent difficile à quantifier. Selon David Roediger, "quelle que soit la clarté que nous croyons posséder pour distinguer entre race et ethnicité, cela était inaccessible à ceux qui travaillaient dans les collèges ou les usines pendant les quarante premières années du XXe siècle". En effet, les évolutions des schémas d'immigration aux États-Unis compliquent encore davantage cette relation entre race et ethnicité.

L'immigration a été un facteur déterminant dans la redéfinition de la hiérarchie raciale américaine. Au fur et à mesure que des groupes immigrés s'intègrent dans la société, une question politique majeure se pose : comment ces nouveaux arrivants se positionnent-ils par rapport à la structure raciale préexistante ? Ce phénomène est particulièrement visible dans l'influence croissante des communautés latino-américaines et asiatiques. L’immigration latine, en particulier, a soulevé un débat sur la manière dont ces groupes peuvent se rapprocher de l'identité blanche. James Baldwin, dans un article d’Essence Magazine en 1984, avançait que les immigrants juifs étaient venus aux États-Unis pour échapper aux persécutions en Europe, "parce qu'ils n'étaient pas blancs", et qu'ils avaient choisi de devenir blancs une fois arrivés en Amérique. Cette observation soulève la question de savoir si, en effet, les groupes raciaux dits "non blancs" peuvent "choisir" de devenir blancs dans le cadre d’un processus d’assimilation sociale et politique.

Arlene Davila, dans son ouvrage Latino Spin, explore comment les représentations contemporaines des Latinos aux États-Unis peuvent renforcer l’idée de "blancheur". Elle note que ces représentations tendent parfois à sur-ethniciser ou à dé-ethniciser les Latinos, ce qui est lié à un projet racial plus large, visant à redéfinir la manière dont la race et la hiérarchie raciale sont discutées dans une société de plus en plus diversifiée racialement. Ce phénomène souligne un processus dans lequel la "blancheur" est maintenue et parfois réaffirmée malgré l'augmentation de la diversité.

L'immigration rapide et la diversification raciale posent un défi supplémentaire. En 2000, une projection du Bureau du recensement indiquait qu'en 2050, les Blancs pourraient être dépassés en nombre par les groupes ethniques non blancs. Cette perspective a alimenté un sentiment d'anxiété raciale, notamment chez certains segments de la population blanche, comme en témoigne la multiplication des cours sur les études de la "blancheur" dans les universités américaines. Cependant, l’argument principal des chercheurs sur la "blancheur" n’est pas de comprendre comment les Blancs pourraient être oppressés, mais plutôt comment ce concept peut être une source de maintien de la hiérarchie raciale.

Une question qui persiste dans ce débat est celle de savoir si les Asiatiques et les Latinos finiront par être assimilés dans la catégorie des "Blancs". Si, comme Baldwin le suggère, ces groupes peuvent choisir de devenir blancs, alors le statut de majorité blanche peut être maintenu, même dans un contexte de diversification démographique accrue. Cependant, la question reste ouverte : cette assimilation est-elle réellement possible à long terme, ou les dynamiques raciales aux États-Unis vont-elles évoluer vers de nouvelles formes de classification et de pouvoir ?

Les présidents des États-Unis ont également contribué à la construction de ces discours raciaux et ethniques. Un aspect clé de ce débat est la manière dont l'ethnicité est traitée dans les discours présidentiels. La distinction entre l'ethnicité et la "blancheur" est significative, car contrairement à la "blancheur", l'ethnicité ne nécessite pas d’être dissimulée. Les présidents s'adressent aux groupes ethniques et évoquent leurs identités ethniques, ce qui permet une pluralisation de la "blancheur". Ce phénomène n’est pas sans rappeler la manière dont les présidents américains, à partir de la fin des années 1960, ont commencé à faire référence à l'ethnicité de manière plus fréquente.

Avant l'ère Nixon, le mot "ethnicité" était peu utilisé. Les premières occurrences datent de l'année 1950, avec Truman évoquant l’ethnicité pour faire référence à des "origines ethniques allemandes". Ce n'est qu'à partir des années 1970 que l’usage de ce terme connaît une augmentation progressive, culminant sous l'administration Clinton. En revanche, sous les présidences de Bush et Obama, l’utilisation de ce discours ethnique a diminué.

Cette évolution dans les discours présidentiels n’est pas simplement une tendance rhétorique ; elle reflète également les transformations sociales et politiques en cours. L'ethnicité, tout en servant de "masque" pour la "blancheur", permet de réarticuler les rapports de pouvoir raciaux sous un langage apparemment égalitaire. Les présidents, en utilisant le vocabulaire de l’ethnicité, ont souvent réaffirmé des structures de pouvoir raciales sous couvert d’une rhétorique inclusive et pluraliste. Cette redéfinition de la "blancheur", masquerade sous l’ethnicité, soulève des questions sur la manière dont la race est utilisée comme outil de domination dans le discours politique et social aux États-Unis.

Le lien entre la rhétorique sur le bien-être social et la criminalité : une analyse de la politique de Nixon

Les chercheurs s'accordent à dire que la rhétorique sur le bien-être social et la criminalité font partie d'un même projet. Par exemple, comme le souligne le sociologue Loïc Wacquant, l'« ascension du secteur carcéral » est liée à une tentative de « criminaliser la pauvreté et ses conséquences ». Il note que l'expansion de « l'État pénal » s'est produite parallèlement aux tentatives de Nixon d'ajouter des exigences de travail pour les bénéficiaires de l'aide sociale. Le point de Wacquant montre que la rhétorique du bien-être social était un prolongement des thèmes raciaux et sécuritaires des années 1960. En fait, Nixon a évoqué la connexion entre le bien-être et la criminalité dans ses mémoires, lorsqu'il écrivit que lui et Moynihan s'inquiétaient du fait que « les ghettos urbains s'embraseraient » si l'aide sociale était réduite trop rapidement. Parallèlement, les médias ont représenté les bénéficiaires de l'aide sociale comme étant noirs dans les années 1970, et les sondages d'opinion ont montré que les Blancs associaient l'aide sociale aux Afro-Américains. Les discours sur l'aide sociale contenaient un élément racial en 1972, en partie en raison du lien existant entre l'opinion publique et la question raciale. Nixon a reconnu cette connexion lorsqu'il déclara : « sous la surface du problème du bien-être, il y avait un courant perturbant de frictions raciales ». Bien que Nixon n'ait pas concentré son discours sur ce lien en 1972, il a créé les circonstances pour qu'il prenne de l'ampleur dans les années 1980 avec l'aide de commentateurs politiques tels que Charles Murray.

Pour comprendre plus clairement comment Nixon s'adressait à une coalition implicitement blanche, il faut analyser de plus près ses discours sur des questions spécifiques telles que le bien-être social. Dans ses déclarations générales, aussi bien lors de ses discours nationaux que de ses allocutions adressées aux communautés blanches ethniques, Nixon s'efforçait de rejoindre les ressentiments raciaux de ses partisans à travers des messages qui seraient « compris », comme le note Jeremy Engels, « même s'ils n'étaient pas explicitement énoncés ». Pour ce faire, il articulait l'identité politique de ses partisans comme celle de patriotes américains unis par des valeurs communes : une forte éthique du travail, l'adhésion à la morale traditionnelle et aux valeurs familiales, et une croyance en la liberté individuelle qui se manifestait par le rejet des élites et des planificateurs centraux. Nixon n'a jamais dit que la famille travailleuse était blanche et le bénéficiaire de l'aide sociale noir, mais en juxtaposant le bénéficiaire de l'aide sociale à l'Américain travailleur, patriote, centré sur la famille et moral, il était facile de parvenir à cette conclusion. En attribuant des valeurs différentes aux Blancs ethniques et aux bénéficiaires de l'aide sociale, il pouvait s'adresser aux Américains nourrissant des ressentiments raciaux. Cela était possible car, selon Martin Gilens, les facteurs les plus importants déterminant « l'opposition à l'aide sociale sont les perceptions selon lesquelles les Noirs sont paresseux et que les bénéficiaires de l'aide sociale sont indignes ».

Dans ses discours nationaux, tels que son discours sur l'état de l'Union et ses allocutions radiophoniques en fin de campagne, Nixon a utilisé une rhétorique attaquant l'aide sociale comme destructrice des valeurs qu'il attribuait à ses électeurs de plusieurs manières. La première, que l'on retrouve dans son discours sur l'état de l'Union de 1972, était l'association de la faiblesse des valeurs familiales avec les bénéficiaires de l'aide sociale lorsqu'il appela à « un nouveau programme qui aide à maintenir les familles ensemble plutôt qu'à les diviser ». Les déclarations de Nixon sur la faiblesse des familles bénéficiaires de l'aide sociale ont été faites moins de dix ans après le rapport Moynihan, qui décrivait la structure familiale noire comme intrinsèquement dysfonctionnelle. Il maintenait la même approche le 27 mars 1972, lorsqu'il s'adressa au Congrès à propos de la réforme de l'aide sociale, déclarant que la mauvaise éthique du travail était la cause de la rupture familiale. L'autodétermination, disait-il, est menacée lorsque « l'incitation » est « pénalisée » et qu'un homme travaillant dur pour de bas salaires peut voir des familles voisines vivant mieux grâce à l'aide sociale que sa propre famille.

Cependant, la manière dont il différenciait ses partisans et les bénéficiaires de l'aide sociale dans son discours sur l'état de l'Union n'était qu'une fraction de la façon dont il juxtaposait ces deux groupes tout au long de la campagne. Nixon différenciait l'éthique du travail des bénéficiaires de l'aide sociale de celle des Américains dans son discours du jour du travail du 3 septembre 1972. Il affirmait que l'éthique du travail américaine était « inscrite dans le caractère de la nation » et qu'elle « mettait la responsabilité entre les mains de l'individu », tandis que l'« éthique du bien-être » supposait que le gouvernement pouvait fournir « la vie bonne ». Il affirmait que les bénéficiaires de l'aide sociale n'avaient pas une « véritable » éthique du travail, mais une « éthique du bien-être ». Il affirma que le programme FAP incluait une exigence de travail conçue pour réhabiliter les bénéficiaires de l'aide sociale. Le secrétaire au Travail George Schultz qualifia le programme de « travail-social », ce qui, une fois de plus, laissait entendre que le système actuel favorisait la paresse, contraire à l'éthique américaine, et correspondait à l'idée que l'aide sociale profitait à des pauvres implicitement indignes.

Nixon utilisa le terme « travail-social » dans sa rhétorique pour mettre en avant cet aspect de son plan de réforme de l'aide sociale. Par exemple, dans son discours sur l'état de l'Union, il affirma que le « travail-social » était « fondé sur la dignité du travail » et permettrait de « faire passer les gens des listes de l'aide sociale aux listes de paie ». Bien que ces déclarations sur la dignité du travail ne fassent aucune référence directe à la race, elles comportaient chacune une implication selon laquelle les Américains blancs et blancs ethniques ne se conformaient pas à l'« éthique du bien-être ». Dans ses discours nationaux, tout comme dans ses discours aux communautés ethniques, il représentait les Américains ethniques comme étant opposés à l'aide sociale.

Le 28 octobre 1972, dans son discours « One America », Nixon affirma que la nouvelle majorité américaine voulait « maintenir le cap sur les impôts et les dépenses » et récompenser les « travailleurs acharnés qui ont construit l'Amérique ». Il qualifia l'aide sociale de « dons » et affirma que les Américains croyaient en l'autosuffisance, ce qui était incompatible avec l'aide sociale. Il déclara que sa coalition s'opposait aux valeurs socialistes, telles que la « redistribution des richesses — cherchant à récompenser ceux qui ne travaillent pas plus que ceux qui travaillent ». Il conclut : « L'Amérique est une terre d'opportunités, pas une terre de dons. Chacun de nous mérite une chance équitable de réussir. Mais aucun de nous n'a le droit d'attendre une vie gratuite. » La nouvelle majorité américaine, ethnically diverse, selon lui, s'opposait à ceux qui décourageaient le travail et récompensaient l'oisiveté.

Comment la vision de la propriété influençait-elle la politique sociale sous George W. Bush ?

Sous la présidence de George W. Bush, l'idée d'une "société de la propriété" s'est imposée comme l'un des éléments centraux de son programme politique. Ce concept allait bien au-delà de la simple promotion de la propriété immobilière comme objectif économique ; il incluait des domaines essentiels tels que les comptes de retraite, les soins de santé et l'éducation. L'application concrète de ce projet reposait sur une politique d'allégements fiscaux et de bons d'achat, permettant aux citoyens d'affecter des fonds à l'achat de soins de santé ou au paiement des frais de scolarité. Cependant, c'est la question du logement et la manière dont l'administration Bush envisageait de résoudre l'écart de propriété entre les minorités qui retient particulièrement l'attention.

Bien que les composantes raciales de la société de la propriété ne soient pas immédiatement apparentes, elles se manifestaient dans la façon dont Bush établissait un lien entre ce modèle et l'accession à la propriété. Par exemple, lors d'un discours de campagne à Knoxville, Tennessee, en janvier 2004, Bush soulevait le problème du "gap de la propriété immobilière entre les minorités" aux États-Unis, précisant que des propositions étaient faites au Congrès pour "réduire cet écart". Selon Bush, l'objectif était simple : "nous voulons que plus de gens possèdent leur propre maison". Ces propos, répétés lors de divers discours au cours de l'année, mettaient en lumière un enjeu économique majeur : l'inégalité d'accès à la propriété entre les Blancs et les Afro-Américains.

D'après une étude de Pew Research menée en 2005, les Afro-Américains étaient moins enclins à devenir propriétaires que les Blancs. En effet, seulement 47 % des Afro-Américains possédaient leur propre maison contre 74 % des Blancs. De plus, les foyers afro-américains propriétaires avaient une valeur nette médiane bien inférieure à celle des foyers blancs, soit 9 823 $ contre 111 313 $. Cette disparité s'est encore accentuée lors de la crise économique de 2006, lorsque les foyers afro-américains ont perdu davantage d'équité en raison de la chute des prix de l'immobilier.

Pour tenter de remédier à cette situation, Bush a proposé une série de mesures destinées à soutenir les acheteurs de maison à faibles revenus. Parmi ces mesures figuraient l'élimination de l'exigence de versement d'un apport initial pour les prêts garantis par la Federal Housing Administration (FHA), et l'octroi de garanties FHA pour des prêts couvrant à la fois le prix d'achat de la maison et les frais d'acompte. Ces propositions visaient à faciliter l'accès à la propriété pour ceux qui, jusqu'alors, étaient exclus en raison de mauvais antécédents de crédit.

Le discours de Bush sur l'accession à la propriété s'inscrivait dans un cadre plus large qui tentait de conjuguer des valeurs égalitaires avec des politiques favorables aux entreprises. Par exemple, en janvier 2004, il annonça son programme d’assistance pour les acomptes de financement de logements, censé aider à réduire l’écart de propriété entre les minorités. Toutefois, ce programme reposait sur l’idée de faciliter l'accès au crédit, en offrant des prêts à taux d'intérêt zéro aux Américains à faibles revenus. Pour Bush, l’augmentation de l’accès aux prêts permettrait de réduire les inégalités économiques. Il utilisait un langage qui semblait progresser sur le plan social, tout en conservant une approche qui favorisait les intérêts bancaires et privés.

Cependant, cette vision ne résolvait pas les problèmes structurels de ségrégation, d'accès inégal à l'éducation, de chômage élevé chez les Afro-Américains et de pauvreté disproportionnée entre les Blancs et les Noirs. De plus, ces politiques ont eu des conséquences économiques dramatiques. En effet, la crise du logement qui a éclaté deux ans après l'élection de Bush en 2004, notamment en 2006, a été alimentée par des pratiques de prêts prédateurs, où les banques incitaient des emprunteurs à contracter des dettes qu'ils ne pouvaient pas assumer. Ces pratiques ont particulièrement touché les foyers afro-américains, qui ont perdu une part importante de leur équité en raison de la dévalorisation de l'immobilier.

Le discours d

Le rôle des noms et de l'identité dans la lutte pour les droits civiques aux États-Unis

L'évolution du langage et de la terminologie utilisée pour décrire les Afro-Américains aux États-Unis a été un élément clé dans la lutte pour l'émancipation et les droits civiques. De "Nègre" à "Noir", puis à "Afro-Américain", chaque terme a porté avec lui un poids historique et une signification sociale particulière, qui ont contribué à forger l'identité des populations noires américaines dans le contexte de l'injustice raciale. Ce processus de requalification des termes et des identités est loin d’être anodin ; il reflète une lutte constante contre les stéréotypes, la marginalisation et les violences systémiques infligées à cette communauté.

L'un des aspects les plus marquants de cette transformation est la volonté d'émancipation du terme « Nègre ». Ce terme, porteur de racisme et d'asservissement, a été progressivement abandonné au profit de « Noir », qui, bien que plus neutre, n’a pas été exempt d’ambiguïtés. Cependant, dans les années 1960 et 1970, avec la montée de la conscience noire et des mouvements pour les droits civiques, le terme « Afro-Américain » a pris le pas, symbolisant une rupture nette avec les connotations esclavagistes et racistes. Ce terme a marqué une affirmation de la culture, de l’histoire et de la dignité des descendants des esclaves africains.

Il est essentiel de comprendre que la lutte pour un nom, pour une identité, est également une lutte pour le pouvoir. Le nom donné à un groupe social ne se limite pas à une simple étiquette ; il est porteur de significations politiques et sociales. Le choix d’un nom constitue une forme de résistance et de réappropriation dans un contexte où les termes imposés par la société dominante ont historiquement servi à déshumaniser et à subordonner. Cela s'inscrit dans un cadre plus large, où les luttes identitaires et les débats sur les dénominations se croisent avec les revendications politiques des communautés marginalisées.

La question du nom ne se limite pas à une simple opposition aux termes historiques. Il existe aussi une dimension stratégique dans la manière dont les leaders politiques et sociaux exploitent ces dénominations. Dans les campagnes électorales américaines, par exemple, le langage sur la race et l'identité a souvent été un outil de manipulation et de mobilisation. Les politiciens ont régulièrement utilisé des termes comme "loi et ordre" ou des références codées aux "périls" posés par les Afro-Américains pour séduire les électeurs blancs et les rassurer face à ce qu'ils percevaient comme une menace pour leur statut social et racial. La manière dont la race est invoquée dans le discours politique a donc une portée bien au-delà des débats purement lexicaux.

La réflexion sur le nom et son impact sur l’identité collective ne doit pas non plus faire oublier les effets concrets de cette lutte sur la société américaine. Les termes et les discours utilisés pour parler des Afro-Américains et d’autres minorités raciales ont un impact direct sur les politiques publiques et les perceptions sociales. Par exemple, l’utilisation des termes comme "bande de délinquants" ou "criminels" dans le discours politique a alimenté les politiques de tolérance zéro, qui ont exacerbé la sur-incarcération des Afro-Américains. Ces stéréotypes ont justifié des politiques de contrôle social strictes, en particulier dans les années 1980 et 1990, lors de la montée de la guerre contre la drogue.

Il est crucial de ne pas sous-estimer l’importance du langage dans la formation des représentations sociales. Lorsque des figures politiques et des médias insistent sur les liens entre criminalité et communautés noires, ils façonnent une perception publique qui justifie la répression systémique et l’inégalité d’accès à la justice. Ce phénomène est d’autant plus dangereux qu’il fonctionne sur des stéréotypes implicites qui sont intégrés dans les politiques publiques, parfois sans même qu'une réflexion consciente n’ait lieu sur les racines raciales de ces politiques.

En parallèle, l’évolution des termes a accompagné l’émergence de mouvements de résistance qui ont lutté contre l’injustice raciale et les inégalités sociales. Les mouvements tels que Black Power ou Black Lives Matter ont non seulement revendiqué une nouvelle identité, mais ont également réclamé une nouvelle manière de voir et de traiter les Afro-Américains dans la société américaine. Ces mouvements ont joué un rôle crucial dans le changement de perspective concernant les questions raciales. Ils ont mis en lumière l'importance de la reconnaissance de l’histoire et de la culture noire dans l’éducation, les médias, et la politique.

Un autre élément fondamental à prendre en compte est la manière dont ces dynamiques de dénomination et de représentation se retrouvent dans l’ensemble de la politique américaine. Les présidents, à commencer par Lyndon B. Johnson et jusqu’à Barack Obama, ont compris que la question raciale était centrale dans le développement de la politique moderne aux États-Unis. Leurs politiques ont souvent été façonnées par les tensions raciales, que ce soit à travers les lois sur les droits civiques ou les discussions sur l’égalité des chances. Le changement de vocabulaire a, par conséquent, toujours été indissociable d’un combat pour la reconnaissance des droits fondamentaux et des libertés pour tous les citoyens, indépendamment de leur origine ethnique.

Il faut aussi comprendre que le combat pour un nom ne se limite pas à l’Amérique. À l’échelle mondiale, les luttes pour la reconnaissance de l'identité noire et des droits civiques ont inspiré des mouvements similaires dans d’autres pays. La réappropriation du langage a donc joué un rôle clé dans la construction de solidarités transnationales, qui ont permis de renforcer les revendications des Afro-Américains en lien avec les luttes anticoloniales et les mouvements de décolonisation.

Il est évident que les luttes pour les droits civiques et pour une représentation juste sont indissociables de la lutte contre les injustices sociales et économiques. Au-delà des mots, ce sont les structures de pouvoir et les inégalités persistantes qui rendent les changements lexicaux si cruciaux. Ce n’est pas seulement un débat académique ou une question de terminologie, mais un combat pour redéfinir la place et le statut des individus dans une société qui a longtemps cherché à les exclure et à les marginaliser.

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