Comment les croyances religieuses influencent-elles la société et les pratiques humaines ?

Les croyances selon lesquelles une femme pourrait devenir enceinte sans la participation d'un homme remontent à des époques très anciennes. Cette idée n’est compréhensible que si l’on plonge dans le passé lointain, à l’époque du mariage collectif, où le rôle de l’homme dans la procréation était soit incompris, soit seulement vaguement perçu. Initialement, ce rôle était associé à l’incarnation totemique. Il est évident que remonter aux racines d’une notion ou d’un rite religieux est une tâche complexe, souvent même impossible. Cependant, cette impossibilité ne provient pas de l’absence de racines, mais plutôt de leur dissimulation dans un passé très reculé. Souvent, c’est le manque de données précises ou la mauvaise qualité de ces données qui empêchent de retrouver les origines d’une croyance, d’un dogme ou d’un rituel. Dans ces cas-là, il ne reste qu’à émettre des hypothèses, sans les présenter comme des vérités établies, ou parfois même à laisser la question en suspens. Par exemple, il est difficile d’expliquer pourquoi les peuples de l’Asie de l’Est continentale – Chinois, Mongols, Mandchous, etc. – ont toujours vénéré le ciel comme une divinité suprême, tandis que les Japonais ont voué un culte au soleil. Pourtant, l’incapacité à trouver une explication ne signifie pas qu’il n’en existe pas, mais que nos connaissances actuelles sont insuffisantes. Dans ce domaine, l’historien des religions a un travail inépuisable.

L’influence de la religion sur les arts est particulièrement manifeste. Pendant des siècles, les artistes, les architectes, les musiciens et les poètes ont consacré leurs efforts créatifs aux thèmes religieux. Le clergé a utilisé ces œuvres pour renforcer son pouvoir sur les croyants, en les attirant avec une musique religieuse splendide, des statues exquises, des peintures représentant les saints, ou l’architecture des temples gothiques et byzantins. Cette utilisation de l’art démontre la force de l’idéologie religieuse et de l’organisation ecclésiastique qu’elle soutient.

La question morale liée à la religion est également d’une grande importance. Selon les partisans de la religion, celle-ci constitue le fondement de tout code moral. Cette opinion est partagée par certains auteurs libres-penseurs. D’autres, au contraire, affirment que la religion n’a de lien avec la morale que dans les périodes tardives du développement historique. Les deux opinions sont erronées. Les racines de la morale humaine ne se trouvent pas dans la religion, mais dans les conditions socio-économiques concrètes. Cependant, déjà au sein de la société clanique, les croyances religieuses avaient pour objectif de renforcer les normes morales, en leur conférant une sanction surnaturelle. Les tabous ou les coutumes d’initiation des jeunes hommes étaient renforcés par l’autorité des ancêtres ou des esprits gardiens, puis par celle des divinités tribales. Dans une société de classes, la morale et le droit, révisés dans les intérêts de la classe dominante, acquièrent également une sanction religieuse.

Cependant, la religion n’a pas seulement influencé les relations sociales à travers l’institution de la famille, des classes ou de l’État. Dans les relations personnelles, familiales et autres, les normes morales restent souvent renforcées par des notions religieuses : "c’est un péché", "Dieu l’a voulu", "Dieu te punira", "Dieu te bénira", etc. Ces expressions marquent l’interdépendance profonde entre la religion et la morale, et la manière dont cette interaction continue à façonner la société contemporaine.

Face à ces réalités, une question se pose : pourquoi l’humanité, malgré ses avancées en matière de sciences et de connaissances, n’a-t-elle pas réussi à se libérer de l’emprise de la religion ? Certains chercheurs, croyants ou non, ont tenté de démontrer que, malgré ses erreurs, la religion a joué un rôle utile dans l’histoire de l’humanité, qu’elle a organisé l’expérience collective, fourni un code moral, ou montré à l’homme des objectifs idéaux. Mais est-ce réellement le cas ? Si de nombreuses croyances religieuses sont nées de besoins matériels, comme le besoin de cultes agricoles ou de guérison par les chamans, est-ce que ces croyances ont vraiment répondu aux attentes des peuples ? En réalité, l’objectif est atteint grâce aux compétences humaines, qu’il s’agisse de chasse, d’agriculture ou d’artisanat, et non par la simple application des principes religieux.

Comment la religion en Corée reflète les influences culturelles et historiques à travers les âges ?

La Corée, tout au long de son histoire, a vu sa religion se façonner et se transformer sous l'influence de divers courants culturels et sociaux. Les forces matérielles et les conditions de vie particulières dans ce pays ont joué un rôle crucial dans la préservation de certaines caractéristiques archaïques de la religion coréenne. Ce processus a aussi été façonné par des influences venues de Chine et du Japon, qui ont laissé des traces profondes dans le paysage religieux et culturel de la péninsule.

L'une des pratiques religieuses les plus marquantes en Corée est le culte des ancêtres, influencé par les traditions confucéennes profondément enracinées dans la société. Le culte des ancêtres, tel qu’il existe en Corée, est proche de celui observé en Chine. Les familles coréennes conservent des tablettes en bois, sur lesquelles sont inscrits les noms de leurs ancêtres, dans des temples familiaux. Ces tablettes sont perçues comme des réceptacles de l’âme de l'ancêtre, ou de l’une de ses trois âmes. La pratique consiste à rendre hommage à ces ancêtres en leur offrant des rites et des offrandes à des moments spécifiques de l'année, sous la direction du chef de famille. Cette tradition a non seulement des racines confucéennes, mais elle reflète également des croyances plus anciennes, fondées sur l’idée que les ancêtres veillent sur les vivants, offrant protection et bénédictions.

Les croyances populaires coréennes sont également marquées par un large panthéon d’esprits, qui peuvent être classés en trente-six catégories. Parmi ces esprits, ceux des montagnes sont les plus vénérés. En Corée, les montagnes sont considérées comme ayant une influence mystique sur les villes environnantes, en particulier sur les tombes qui se trouvent à proximité. Il est donc essentiel de choisir une montagne appropriée pour enterrer les défunts, une décision qui relève souvent de l’autorité des chamanes. Les Coréens laissent des offrandes sur les sommets des montagnes, et il est courant de trouver des tas de pierres ornés de morceaux de papier et d'autres objets accrochés, un rite qui témoigne de la croyance en l'interaction entre les humains et le monde spirituel.

En dehors de ces grandes religions, un phénomène religieux particulier a marqué la fin du XIXe siècle, lorsque la révolte paysanne de 1893-1894 a pris une forme religieuse sous l'égide de la secte Tonhak. Cette secte était une synthèse de croyances bouddhistes, confucéennes, taoïstes et chrétiennes, et ses membres croyaient qu'ils pouvaient devenir invulnérables aux balles en répétant des incantations magiques. Cette croyance a motivé une résistance acharnée face aux forces oppressives.

La richesse de l'héritage religieux coréen repose sur une multitude de pratiques et de croyances qui ont évolué au fil du temps, souvent en réponse aux dynamiques politiques et sociales du pays. Que ce soit à travers le culte des ancêtres, les pratiques chamaniques, ou l’influence des grandes religions comme le bouddhisme et le confucianisme, la religion en Corée demeure un reflet de la complexité historique et culturelle de cette nation. Cela nous invite à comprendre la manière dont la religion peut être à la fois un outil de résistance, d’unification et de perpétuation des traditions.

Comment la centralisation du culte de Yahvé a transformé la religion juive après la captivité babylonienne

La centralisation du culte de Yahvé, instaurée par le roi avec le soutien des prêtres du Temple de Jérusalem, avait pour objectif de renforcer le centralisme politique, afin d'unir toutes les forces du pays pour repousser l'ennemi. Pourtant, cette mesure ne sauva pas la Juda qui, déjà affaiblie, fut vaincue à deux reprises par le roi babylonien en 597 et 586 av. J.-C., et Jérusalem fut pillée. Le temple fut détruit, de nombreux habitants de Juda, dont une grande partie de la noblesse et des prêtres, furent exilés à Babylone. Les cinquante années de captivité babylonienne marquèrent profondément les Juifs, qui les considéraient comme une tragédie nationale, bien que cet événement ait surtout touché la classe dominante esclavagiste et le sacerdoce.

Sous les régimes étrangers, d'abord perses puis greco-syriens (Séleucides), le sacerdoce de Jérusalem devint l'instrument de domination politique, les gouvernants comptant sur lui pour maintenir leur autorité sur le peuple juif. Aucune autre centre de culte n'était autorisé, et seuls les sacrifices à Yahvé étaient faits dans le Temple de Jérusalem. Cela entraîna une accumulation de richesses dans le Temple, où les offrandes étaient nombreuses, alimentées par le désir de rédemption des péchés, réelles ou imaginées. Les prêtres, sans rival et exerçant leur monopole, devinrent riches, usant de leur fortune pour des pratiques d’usure.

Le sacerdoce de Jérusalem se structura en une caste fermée et héréditaire, divisée en deux groupes : les Prêtres et les Lévites. Ces derniers étaient censés être les descendants des tribus sacerdotales d’Israël, héritiers du privilège accordé par Moïse et Aaron. L’organisation hiérarchique de la société juive, dominée par la religion, encouragea également un monothéisme strict qui atteignit son expression la plus totale après la captivité. Yahvé, le dieu tribal d’autrefois, devint le Créateur de l’univers, le Tout-Puissant. Le judaïsme, ainsi, devint la première religion à proclamer un monothéisme absolu et à l’établir comme principe fondamental.

Une autre conséquence importante de cette centralisation religieuse fut la mise en place d’un système de contrôle social fondé sur la religion. Contrairement à d'autres sociétés de l’époque où les religions promettaient aux masses opprimées des récompenses dans l'au-delà, le judaïsme ne développa pas un tel dogme. Il ne proposait pas de consolation dans l’après-vie, mais un retour à une forme de gloire terrestre, fondée sur l’idée du peuple élu. Le peuple juif, en dépit de ses souffrances, était vu comme étant sous la protection de Yahvé, qui, bien qu’il punît son peuple pour ses péchés, ne cessait de l’aimer et de le soutenir. Cette idée devint encore plus marquée après la captivité. La séparation entre les Juifs et les autres peuples se renforça, en particulier sous la direction de Néhémie, nommé gouverneur de Juda par le roi perse Artaxerxès en 446 av. J.-C. Les Juifs furent interdits de se marier avec des étrangers, et toute relation avec ceux qui ne suivaient pas le culte de Yahvé fut strictement interdite. Cette isolation nationale visait à consolider le pouvoir du clergé et à limiter toute forme de rébellion contre l’oppression sociale.

Qu'est-ce que le mythe nous enseigne sur l'humanité et ses héros culturels?

Les héros culturels, incarnant des figures semi-divines ou mythologiques, ont souvent défié les puissances divines pour le bien de l'humanité. Prométhée, par exemple, est le modèle archétypal de ce type de héros. Bien que ce Titan soit considéré comme un bienfaiteur de l'humanité, en offrant aux hommes des dons essentiels comme le feu, la métallurgie, l'écriture et les soins médicaux, il a provoqué la colère de Zeus, le roi des dieux, qui le condamna à être enchaîné à un rocher pendant un millénaire. Chaque jour, un aigle dévorait son foie, qui se régénérait la nuit. Ce mythe illustre non seulement la résistance humaine face à l'oppression divine, mais aussi un conflit fondamental entre les dieux et les forces humaines de création et d'invention. Prométhée ne se contente pas de protéger l'humanité ; il défie l'ordre divin établi, ce qui en fait une figure anti-religieuse, voire révolutionnaire. Marx lui-même a qualifié Prométhée de "saint et martyr le plus éminent du calendrier philosophique", soulignant sa rébellion face à l'autorité divine.

Une autre catégorie de héros mythologiques est celle des créateurs et des artistes, tels que Dédale, Pygmalion, Orphée, ou Homère. Ces personnages incarnent des métiers spécifiques ou des arts, et souvent, ils sont perçus comme les ancêtres mythiques de grandes familles d'artisans ou de poètes. Le mythe de Dédale, par exemple, est lié à l'invention de statues en bois archaïques, tandis que les Homérides font référence aux descendants d'Homère. Dans ces cas, le mythe est un moyen de glorifier un métier ou un art particulier, tout en attribuant à une famille le monopole de cette compétence ou de cette vocation. Cela montre bien la fonction sociale des mythes : établir des liens entre l’histoire et les pratiques sociales.

Certains mythes semblent renfermer des traces d’anciennes formes de société, notamment en ce qui concerne les coutumes et les rituels anciens. Le mythe d’Oreste, par exemple, illustre le passage d’une société matrilinéaire à une société patrilinéaire, tout comme les nombreux mythes de sacrifices humains, tels que celui d’Iphigénie, qui rappellent des pratiques anciennes liées à la fertilité et aux rituels religieux. Ces récits nous permettent d'entrevoir des changements sociaux fondamentaux et des évolutions dans les structures de pouvoir au sein des sociétés antiques.

La mythologie grecque, malgré ses diverses influences et ses éléments empruntés à d'autres civilisations (comme le mythe du déluge, qui trouve son origine en Mésopotamie), s’est développée de manière unique en Grèce. Les récits d’héroïsme et de guerre, comme la guerre de Troie ou les aventures d'Ulysse, s’enracinent dans des événements historiques, mais les mythes qui les entourent ont été transformés par les poètes et les historiens pour en faire des récits exaltant la grandeur humaine et divine. Ces mythes, bien que parfois mélangés avec des éléments de contes populaires, ont servi à interroger et à représenter la nature humaine dans toute sa complexité.

En ce qui concerne l'art, la mythologie grecque se distingue par son anthropomorphisme, une représentation des dieux sous forme humaine, ce qui permet aux Grecs de voir dans leurs divinités des êtres presque humains, dotés de qualités et de défauts. Cela contraste avec les conceptions divines d’autres cultures où les dieux sont souvent vus comme des entités transcendantales, omnipotentes et impersonnelles. Ce réalisme mythologique, par ses sculptures et peintures, montre des dieux et des héros comme des figures idéalisées, mais humaines dans leur essence.

Comment l'Islam est devenu une religion mondiale : De l'unité à la division

Les conquêtes arabes ont été réalisées sous la bannière de l'Islam, facilitée par les conditions sociales des populations des empires byzantin et sassanide, opprimées par les seigneurs féodaux locaux. Ces peuples, loin d'opposer une résistance aux envahisseurs, ont souvent vu dans l'Islam une promesse de soulagement. Dans les territoires conquis, les obligations des paysans furent considérablement réduites, notamment pour ceux qui embrassaient la nouvelle foi. Ainsi, une grande partie des populations des régions conquises, qu’elles soient de diverses nationalités, se convertit à l’Islam.

Ce qui avait commencé comme une religion arabe nationale se transforma rapidement en une religion mondiale. Dès le VIIIe et IXe siècles, l'Islam devint la religion dominante, voire unique, dans les vastes territoires du califat, allant de l'Espagne à l'Asie centrale, et jusqu’aux frontières de l'Inde. Entre les XIe et XVIIIe siècles, l'Islam s'étendit massivement en Inde du Nord, principalement par la conquête. L'archipel indonésien, quant à lui, vit l'Islam s’implanter entre le XIVe et le XVIe siècle, surtout par l’intermédiaire de marchands arabes et indiens. Le Hinduisme et le Bouddhisme furent presque entièrement supplantés, sauf sur l'île de Bali. Au XIVe siècle, l'Islam pénétra également la Horde d'Or, adopté par les Bulgares et d'autres peuples de la côte de la mer Noire, puis plus tard par les peuples du Caucase du Nord et de la Sibérie occidentale.

Cependant, l'Islam n'a pas réussi à éliminer les contradictions nationales et sociales dans les pays qu'il dominait. Au contraire, ces divisions se sont approfondies, donnant lieu à divers courants dans la religion musulmane, notamment des schismes et des sectes. Le premier schisme majeur, apparu très tôt, fut celui qui mena à l’apparition du chiisme, un mouvement qui ne se réduisit pas uniquement à un mécontentement persan, mais qui eut des racines profondes dans la lutte interne parmi les Arabes eux-mêmes, en particulier dans le conflit pour le pouvoir après la mort du prophète Muhammad.

Le chiisme se distingue principalement par la croyance en l'hérédité des imams, les seuls légitimes pour succéder à Muhammad. Les chiites rejettent la Sunna, recueillie sous les premiers califes, et qui représente un ensemble de traditions sur le prophète. Le chiisme se scinda en plusieurs courants. Le plus influent reconnut onze imams légitimes, descendants d’Ali. Selon cette branche, un douzième imam, supposément caché, attend la fin des temps pour revenir en tant que Mahdi, le sauveur. Ce courant prit une grande importance en Iran et, dès le début du XVIe siècle, sous la dynastie safavide, il devint la religion officielle de l'État.

D’autres mouvements, comme les Ismaéliens, ont donné naissance à des sectes qui, bien qu’inférieures en nombre, présentent des doctrines très spécifiques, souvent influencées par des systèmes philosophiques préexistants en Asie. Les Ismaéliens croient que leurs imams incarnent l'Esprit divin, et leur communauté est dirigée par une dynastie héréditaire, les Aga Khans, qui mènent une vie de luxe tout en récoltant les tributs des membres de leur secte. La secte des Carmathes, qui se détacha des Ismaéliens au IXe siècle, préconisait un mode de vie démocratique et communautaire, s’inspirant de la philosophie néoplatonicienne et gnostique, et fut active jusqu'au XIe siècle.

La secte des Assassins, une autre scission ismaélienne, était composée de mystiques engagés dans une lutte violente pour la foi contre les non-musulmans. Les Assassins furent des adversaires redoutables lors des croisades et leur nom donna naissance au terme « assassin » dans les langues européennes. Leurs principes mélangeaient mysticisme et fanatisme. Un autre schisme ismaélien donna naissance aux Druzes, un groupe présent principalement au Liban.

Quatre grandes écoles théologiques sunnites émergèrent durant cette période : hanéfite, shafi’ite, malikite et hanbalite, chacune avec ses particularités. L'école hanbalite, par exemple, se caractérisait par un rigorisme extrême et une interprétation littérale des textes, et trouva son principal soutien parmi les populations bédouines d'Arabie. Les écoles malékites et hanéfites, présentes dans les régions plus développées du monde musulman, prônaient des interprétations plus flexibles de la doctrine.

Enfin, le soufisme, apparu aux VIIIe et IXe siècles, introduisit une dimension mystique dans l'Islam, influencée par le mazdéisme, le bouddhisme et le néoplatonisme. Les soufis cherchaient une union spirituelle avec Dieu, souvent à travers des pratiques ascétiques et des rites de méditation. Leur influence grandit au sein du chiisme et du sunnisme, et cette dimension mystique reste un élément majeur de la spiritualité musulmane.

Il est crucial de comprendre que, bien que l'Islam se soit répandu rapidement à travers le monde, cette expansion ne signifiait pas l’unification de la foi en un ensemble cohérent. Les divisions internes qui apparurent dès les premières années de l’Islam ont façonné la diversité théologique et sociale que l’on trouve aujourd’hui encore dans le monde musulman. Les schismes religieux, ainsi que les courants mystiques et rationalistes, montrent que l'Islam, comme toute grande religion, a évolué au fil du temps en réponse à des tensions politiques, sociales et intellectuelles.