La place des femmes et des rôles familiaux dans la société védique : Une analyse de la domination masculine

Dans les sociétés patriarcales, la gestion des biens et des ressources est souvent confiée aux hommes. Les normes sociales valorisant les fils et limitant la liberté des femmes sont caractéristiques des sociétés patrilinéaires. Par exemple, si l'on compare l'Inde avec le Sri Lanka, l'Indonésie, la Thaïlande ou les Philippines, où de nombreuses communautés suivent des systèmes de parenté cognatique ou bilatérale, l'image est bien différente (Leela Dube, 1994). Bien que ces sociétés soient largement patriarcales, la transmission des biens et de la descendance à la fois par les femmes et les hommes empêche des formes extrêmes de discrimination envers les femmes, telles que le meurtre de femmes en raison de la dot, l'infanticide féminin ou la négligence des filles. Dans les sociétés nord-américaines et européennes, bien que les enfants prennent souvent le nom de famille du père, les droits de propriété et les idées de proximité ou de distance par rapport à la famille maternelle ou paternelle ne varient pas de manière significative. Les familles dans lesquelles la femme s'installe chez la famille du père de son mari (ou chez son grand-père ou son oncle si le père est décédé) sont appelées patrilocales ou virilocales. À l'inverse, celles dans lesquelles le mari s'installe avec la famille maternelle de la femme sont dites matrilocales ou uxoriales (comme chez les Nairs du Kerala ou les Khasis du Meghalaya). Une autre configuration, appelée duolocale, où le couple continue à vivre respectivement avec les familles de chacun, est observée dans les îles Lakshadweep et dans le centre du Kerala.

Les études sociologiques révèlent une grande diversité de modèles familiaux dans différentes régions du sous-continent aujourd’hui, une diversité qui, sans doute, existait déjà dans les temps anciens. Les premiers écrits védiques se concentraient principalement sur les femmes des classes supérieures, ignorant souvent les membres les moins privilégiés de ce sexe. Bien que le Rig Veda mentionne plusieurs déesses, aucune d'entre elles n’atteint une importance comparable à celle des principaux dieux. La présence de déesses dans la pratique religieuse reflète une capacité d'une communauté à conceptualiser le divin sous forme féminine, mais cela ne signifie pas nécessairement que les femmes jouissaient de pouvoir ou de privilèges dans la réalité sociale. Le nombre de prières attribuées aux femmes dans le Rig Veda est minuscule (à peine 12–15 sur plus de 1 000), de même que celui des sages femmes. Cela suggère un accès limité des femmes à l'apprentissage sacré. Il n’existait pas de prêtresses dans le Rig Veda, et bien que les femmes participaient en tant qu'épouses aux sacrifices effectués pour leurs maris, elles ne les réalisaient pas par elles-mêmes ; elles n'étaient ni donatrices ni réceptrices de dana ou dakshina. Le foyer védique était donc clairement patriarcal et patrilinéaire, et les femmes avaient relativement peu de contrôle sur les ressources matérielles. Leur sexualité et leurs ressources reproductives étaient régulées par l’imposition de normes sociales déterminant ce qui était considéré comme un comportement approprié.

La domination masculine et la subordination des femmes sont des caractéristiques communes à toutes les sociétés historiques connues. Cependant, cette domination varie selon les sociétés, tant en termes d’intensité que de structures dans lesquelles elle est ancrée. Par rapport aux textes védiques ultérieurs, les livres familiaux du Rig Veda Samhita reflètent une situation dans laquelle le statut social n’était pas aussi rigide ni aussi polarisé qu’il le deviendra plus tard. Cependant, cette société n’était pas celle de l’égalité — le rang social et le genre étaient les deux principales bases d'inégalité.

Le Rig Veda reflète les croyances et pratiques d'une élite religieuse et de ses mécènes, et il existe de nombreuses similitudes avec les idées reflétées dans l'Avesta iranienne. Le Rig Veda décrit une grande diversité de pratiques religieuses. Par exemple, il est fait mention de personnes qui ne vénéraient pas Indra, et les Dasas et Dasyus sont présentés comme ceux qui ne rendaient pas hommage aux dieux védiques et ne pratiquaient pas les sacrifices. Les hymnes védiques divisent l’univers en trois domaines : le ciel (dyu), la terre (prithvi) et le domaine intermédiaire (antariksha). Le terme deva (littéralement "brillant", "lumineux") est fréquemment utilisé pour désigner les dieux, bien que ceux-ci soient parfois aussi appelés asuras dans le Rig Veda. Ce mot, qui désignait à l'origine un être puissant, sera par la suite utilisé exclusivement pour désigner les démons. Selon le Rig Veda, il existe 33 dieux associés au ciel, à la terre et au royaume intermédiaire, bien que le texte mentionne un nombre beaucoup plus élevé de divinités. Certains dieux sont mentionnés plus fréquemment que d'autres, mais il n'y a pas d'ordre fixe d'importance ni de panthéon rigide. Chaque divinité invoquée dans un hymne particulier est désignée comme un dieu suprême. Ce phénomène est décrit par Max Müller comme de l'Hénothéisme ou du Kathénothéisme.

Comment l'expansion territoriale des dynasties sud-indiennes a façonné l'histoire médiévale du sous-continent

La plus grande victoire de Narasimhavarman fut la prise de Badami, capitale des Chalukyas, et sa prétention à avoir défait les Cholas, Cheras et Kalabhras. Toutefois, cette victoire ne signifiait pas la fin des conflits. Les Pallavas se sont trouvés confrontés aux Pandyas au sud et aux Rashtrakutas au nord. Dans les années 800, ces derniers, sous le règne de Govinda III, envahirent Kanchi, la capitale des Pallavas, et imposèrent leur domination. Mais la victoire décisive des Pallavas, lors de la bataille de Shripurambiyam, a permis à Dantivarman et son fils Nandivarman III de regagner une partie du territoire.

La déclin des Pallavas, et la montée en puissance des Cholas, marquent un autre chapitre important. Après la défaite de la dynastie Pallava par Aditya Ier (871-907), le contrôle de Tondaimandalam passa aux mains des Cholas. Ce dernier, fondateur de la dynastie médiévale Chola, a établi son pouvoir autour de Tanjore, chassant les Muttaraiyar et étendant son royaume le long de la Kaveri. Son fils, Parantaka Ier (907–953), élargit encore ce territoire en obtenant la soumission des Pandyas et en capturant Madurai, avant d’essuyer une défaite cuisante contre les Rashtrakutas en 949. Malgré cela, les Cholas ont rapidement récupéré leur pouvoir.

Cependant, malgré ces exploits militaires et diplomatiques, la nature de l'armée et de la marine Chola reste floue, les inscriptions disponibles ne donnant que peu d’informations sur l’organisation de ces forces. Le royaume des Cholas entra dans une période de stagnation à partir du XIIIe siècle, mais les impacts de leur expansion continuèrent à marquer l’histoire de l’Inde du Sud. Il est important de noter que les relations entre les royaumes de l'Inde du Sud et le Sri Lanka furent toujours complexes et souvent marquées par des alliances et des conflits à la fois militaires et culturels.

Les dynasties sud-indiennes ont ainsi marqué de manière indélébile le paysage politique et culturel du sous-continent. Leurs confrontations incessantes et leurs alliances stratégiques ont redéfini les frontières et renforcé des liens durables, mais ont aussi facilité la diffusion de la culture et de l'influence du Sud de l'Inde à travers l'océan Indien. Cette dynamique est essentielle pour comprendre non seulement l'évolution de l'Inde du Sud mais aussi l'influence qu'exercèrent ces royaumes sur le reste de l'Asie du Sud-Est et l'archipel indien.

Quelle signification historique et politique des frappes contre-marques sur les monnaies anciennes ?

Les frappes contre-marques sur les monnaies antiques sont un phénomène riche en significations historiques et politiques, offrant des informations cruciales sur les dynamiques de pouvoir, les rivalités et les continuums économiques dans l'Inde ancienne. Ces frappes, visibles sur certaines monnaies, témoignent des stratégies des souverains pour marquer leur autorité, annoncer un changement politique, ou renforcer une légitimité dans un contexte où la continuité de la monnaie était essentielle pour maintenir la confiance du public.

Prenons l'exemple des monnaies d'argent de Nahapana, souverain des Kshaharata, dont le design était inspiré des drachmes gréco-bouddhistes. L'avers des pièces portait son portrait, accompagné d'une légende en grec corrompu, tandis que le revers présentait son emblème dynastique, un éclair et une flèche, ainsi que des inscriptions en brahmî et en kharoshthî. Ces pièces ont été contre-frappées par Gautamiputra Satakarni, un roi des Satavahana. Sur l'avers de ces pièces contre-frappées, on trouvait un symbole en arc de cercle, accompagné d’une légende en prakrit donnant le nom du roi, tandis que le revers affichait l'emblème des Satavahana : quatre cercles reliés par une croix, avec un croissant sur l'un d'eux, un symbole couramment appelé le "symbole d'Ujjain". Cette contre-marque, souvent interprétée comme un signe de rivalité politique, peut également être vue comme une méthode d'affirmation de la suprématie à un moment donné, soulignant la compétition entre ces deux maisons royales.

Le rôle crucial de cette continuité dans le système monétaire doit être souligné. Lorsqu'une nouvelle autorité politique prenait le contrôle d'une région, elle était souvent soucieuse de ne pas rompre radicalement avec les pratiques monétaires existantes. Ainsi, bien que Nahapana ait pris le contrôle de certaines régions auparavant sous domination des Satavahana, ses pièces ont conservé des motifs comme l’éléphant ou l'arbre avec grille présents sur les monnaies précédentes. Cependant, sur le revers des nouvelles pièces, il a remplacé le "symbole d’Ujjain" par son propre emblème de l'éclair et de la flèche, ce qui, tout en assurant la continuité, marquait clairement son autorité.

Les cowries, coquillages utilisés comme monnaie, représentent un autre aspect de l’économie ancienne. Leur usage, parallèle aux pièces de monnaie, était courant dans diverses régions d'Asie, et leur valeur fluctuant selon l'offre et la demande, nous montre l'existence de systèmes monétaires diversifiés. L'archéologie et les références textuelles révèlent l’ampleur de leur usage au-delà des monnaies métalliques, notamment dans les transactions complexes où l’utilisation des billets de change était également fréquente.

Il est important de noter que la diversité des sources visuelles, comme les sculptures, peintures, et autres œuvres d'art, joue un rôle clé dans la compréhension de ces dynamiques. L'art indien ancien, loin de se limiter à une esthétique pure, est souvent lié à des représentations religieuses et politiques. Ainsi, les œuvres artistiques ne doivent pas seulement être lues comme des produits de l'imaginaire, mais aussi comme des témoignages de pratiques religieuses et sociales, reflet des valeurs culturelles et des préoccupations spirituelles d'une époque donnée.

Les arts visuels, tout comme les monnaies, ont toujours eu un rôle fondamental dans l’affirmation des idéologies politiques et religieuses. Par exemple, les sculptures des divinités sur les temples et les statues des rois dans les espaces publics, tout comme les iconographies présentes sur les pièces de monnaie, offrent une fenêtre sur les croyances et les pratiques religieuses des souverains. Cette iconographie ne se limite pas à une simple représentation esthétique, mais participe à un projet plus vaste de légitimation du pouvoir par l’image.

Enfin, la fluidité des styles artistiques et la diversité des supports artistiques témoignent de l’ouverture de l’Inde ancienne aux influences extérieures, notamment iraniennes et gréco-romaines. Ces influences se retrouvent non seulement dans les motifs monétaires, mais aussi dans les conceptions artistiques, créant un mélange d’idées religieuses et politiques qui reflètent les dynamiques interculturelles de l’époque.