Les prophètes et leur message pour un monde corrompu : Écouter la voix de Dieu

Les prophètes de l'Ancien Testament étaient avant tout des voix de contestation, des figures capables de dénoncer la corruption et l'injustice de leur époque, en appelant à un retour aux principes divins fondamentaux. Ils ont affronté les puissants, y compris les rois et les élites religieuses, et ont proclamé un message de justice sociale, de retour à l'authenticité spirituelle et de respect du pacte avec Dieu. Leur rôle n'était pas seulement celui de prédicateurs religieux, mais celui de remparts contre la dépravation des sociétés, en particulier lorsqu'elles oubliaient le véritable sens de la communion avec Dieu.

Élie, prophète de la Bible, s'est opposé à la déviation spirituelle de son temps, où les Israélites se sont égarés vers d'autres dieux, oubliant celui qui les avait délivrés de l'Égypte. Son audace face au roi Achab est emblématique. Lorsqu'il dénonce l'idolâtrie et les injustices sociales, il incarne la voix qui dérange le pouvoir établi. Ce type de prophétisme ne se contente pas de mots doux ; il bouscule l'ordre en place, quitte à se mettre en danger. L'exil d'Élie vers le désert et son retour pour affronter de nouveau le roi sont une métaphore du courage nécessaire à la voix prophétique, toujours prête à dénoncer la corruption des dirigeants et à remettre en question les fondements de la société, quelle que soit l'époque.

Cette posture se reflète encore aujourd'hui dans la manière dont certains prophètes modernes sont traités. L'histoire de l'exclusion de figures comme le révérend Jeremiah Wright, le pasteur de Barack Obama, montre comment la voix de la vérité peut être marginalisée lorsqu'elle dénonce l'injustice ou l'exploitation économique. De même, les figures prophétiques contemporaines sont souvent étiquetées de manière péjorative : socialistes, communistes, radicaux. Pourtant, le rôle du prophète est d’aller à l’encontre des systèmes oppressifs, non de s’y conformer.

Le prophète Amos, bien que simple fermier, a dénoncé l’accumulation des richesses par les élites au détriment des paysans. Il voyait dans les inégalités économiques un affront à Dieu et un manquement grave aux principes du pacte divin. Amos a traversé les terres d’Israël pour révéler la décadence morale des nations environnantes, avant de se tourner contre le royaume d’Israël lui-même. Ce retournement de situation, où le prophète pointe du doigt la société qu’il défendait jusque-là, est un acte de pure radicalité. À un moment où la société moderne glorifie la réussite individuelle et le profit à tout prix, la critique d’Amos résonne de manière plus percutante encore.

Dans ses sermons, Amos évoque une réalité où les injustices économiques sont si profondes que l’institution religieuse perd tout sens. Il dénonce les faux semblants de la piété des riches et leur indifférence envers la souffrance des pauvres. Ce message trouve des échos dans les critiques modernes sur les inégalités économiques, où l’exploitation des plus vulnérables au profit des puissants reste un problème central. Le prophète appelle à un retour à une spiritualité authentique, où les pratiques religieuses ne sont pas simplement des rituels formels, mais des engagements concrets envers la justice sociale.

Les paroles d'Amos ne sont pas seulement un appel à la repentance, mais aussi une vision d'une société réconciliée avec Dieu, une société où la vérité et la justice doivent dominer les décisions politiques et sociales. Il ne se contente pas de critiquer le statu quo ; il offre un regard prophétique sur un avenir où le respect du pacte avec Dieu serait restauré.

Le prophète Jérémie, dans un autre contexte historique, a également exprimé une critique acerbe du royaume de Juda, qui, selon lui, avait trahi le mariage sacré avec Dieu. En se posant en témoin de la trahison du peuple, Jérémie offre une image saisissante du jugement divin. Il condamne les pratiques injustes, notamment celles des riches qui exploitent les pauvres. Aujourd'hui encore, ses mots peuvent être transposés à ceux qui continuent d’accumuler des richesses au détriment de ceux qui sont laissés pour compte. L’aspect dramatique de sa vision prophétique, où Dieu est vu comme un époux déçu, frappant son peuple, est une image forte du rapport entre Dieu et les nations qui s’éloignent de la vérité divine.

L’un des aspects les plus frappants du message de Jérémie est la façon dont il dénonce l’hypocrisie de ceux qui, tout en se revendiquant pieux, continuent de perpétuer l’injustice et la souffrance des plus vulnérables. La critique de la religion institutionnalisée, qui se transforme en simple spectacle ou en outil d’oppression, est un fil conducteur de son œuvre. À travers lui, Dieu parle directement à ceux qui croient pouvoir éviter le jugement en se cachant derrière leurs cérémonies et leurs institutions religieuses. Loin d’une simple critique de la forme, le message de Jérémie est une remise en question profonde du cœur de la foi elle-même.

Dans une époque où les prophètes sont rares et souvent marginalisés, il est essentiel de comprendre que leur fonction n'est pas seulement de dénoncer mais de rappeler à chacun de nous les principes fondamentaux qui régissent nos relations avec Dieu et les autres. Leur message, bien que souvent rejeté, reste un appel à la justice, à l’équité et à la repentance. Il rappelle à chaque génération qu’aucune société ne peut prospérer sans respecter les droits des plus vulnérables, et que la véritable piété ne peut exister sans un engagement envers le bien-être collectif.

Les prophètes sont ceux qui, en dépit de l’opposition et du rejet, poursuivent leur mission de révéler la vérité divine, même si cette vérité dérange. Aujourd'hui, comme autrefois, ceux qui portent la voix de la vérité doivent affronter les pouvoirs en place, souvent hostiles, mais c’est par cette confrontation que la société peut espérer retrouver une voie juste et respectueuse des principes divins.

L'Eucharistie : Un Corps Sacré dans le Corps du Monde

L'Eucharistie, dans l'imagination chrétienne, se manifeste comme un corps du Christ se formant dans les allées pour rencontrer le corps catalyseur du Christ à l'autel. Deux constitutions se produisent alors, un échange divin. Après avoir reçu la communion et retourné à mon siège, j'aime tendre la main pour toucher les personnes qui passent en montant l'allée vers l'autel (ceci, bien entendu, n'a rien à voir avec un geste à la manière de Joe Biden). Le sacramentalisme est un matérialisme imprégné d’esprit. Le scepticisme vis-à-vis des sacrements n'a guère servi une grande partie du protestantisme, le rendant parfois trop méfiant envers le monde. Les sacrements peuvent être perçus comme une rencontre planifiée avec le mystère, une mise en scène ritualisée du jeu de l’esprit et de la matière, du saint et de l’ordinaire, de Dieu et de la terre, de l’humain dans sa dimension céleste et terrestre.

Les traditions dites « hautes » de l’Église, telles que celles des orthodoxes, des catholiques, des anglicans et des luthériens, fondent leur pratique sacramentelle sur la « présence réelle » du Christ lui-même, qu'ils considèrent comme le sacrement originel ou paradigmatique de la présence de Dieu dans le monde. Le Christ donne un corps à Dieu sur terre. Regardez, et voyez Dieu. À partir de cette compréhension, on passe à la sacralisation de toute la création, où la terre et ses peuples deviennent des ouvertures vers la présence de Dieu. Dans cette vision de l’Église (si elle ne détourne pas délibérément son regard), cela devient réalité. Regardez sur cette affiche d'Amnesty International, un visage de Dieu. Regardez l'assemblée de Bethléem, des icônes de Dieu et de la création. Croire, c’est voir.

La théologie de la libération, en particulier, voit dans le voisin ou dans l’opprimé le sacrement de la présence de Dieu actualisé à travers une Église engagée. L’orthodoxie imagine la terre elle-même comme un sacrement – une dimension vitale mais absente dans l’Occident rapace, où la terre tombe trop souvent dans l’oubli, perçue comme quelque chose à conquérir et à contrôler. Les protestants traditionnels et les évangéliques trouvent leurs propres manières de concrétiser leur vie chrétienne et d'évoquer un nouveau message social. Les sacrements sont à la fois quelque chose à recevoir, à faire, et quelque chose à contempler. Ils incarnent les voies de Dieu dans la vie d’une communauté religieuse et sont une lentille à travers laquelle voir la Terre Mère et tous ses peuples. Déjà établis dans le Nouveau Testament, ils rendent Dieu pleinement présent et en mouvement. Matériels et spirituels, ils invitent et exigent la participation de la communauté, un « consentement offert » (comme l’a fait Marie) à l’action de Dieu sur la création et dans la communauté.

La religion de la justice sociale pourrait envisager le baptême comme l’inauguration d’une vie de résistance, sous le signe du Dieu qui nous appelle à enterrer la vie ancienne et à en commencer une nouvelle – un point que nous retrouverons à la fin de ce livre. Elle voit l’Eucharistie comme une prise de nourriture et de boisson qui intègre la grâce même de Dieu, un acte devant se réaliser en communauté, et qui anticipe activement un jour où tout le monde dans le monde sera réuni autour d'une grande table pour être nourri. (Des tables plus longues plutôt que des murs plus hauts, comme le dit un mème contemporain de Facebook.) La vision de l’Église doit étendre cette table pour inclure la commensalité de Dieu.

De l’adoration et des sacrements devrait découler une justice sociale omniprésente dans les communautés d’alliance. Le commandement d’honorer le Sabbat imposait déjà une pause du travail en faveur du culte de Dieu, de la réparation de la création et de l’attention portée à la vie familiale et villageoise. Imaginez suspendre le travail pour balayer les rues, entretenir un parc, nourrir la famille, nourrir les pauvres, travailler dans un hôpital de campagne – mais sur une scène bien plus vaste. Une « économie du Sabbat » libérerait les gens de l'esclavage du commerce incessant comme signification de la vie humaine. La prière du Notre Père suggère-t-elle le pardon des dettes ou des offenses ? En s’appuyant sur les fondations du Sabbat mais en employant un capital social beaucoup plus vaste, se trouve la notion (utopique) de l’Année du Jubilé, mentionnée dans le Lévitique 25, à la fin d’Isaïe, puis dans le sermon inaugural de Jésus dans Luc 4. Chacun pourrait être libéré de la prison des débiteurs et être accueilli chez soi. Chacun réimagine la terre entière comme un don venant d’en haut. Chacun récupère ses bénédictions originelles. Chacun retrouve la terre que Dieu avait initialement attribuée. Les dettes sont pardonnées, la terre redistribuée.

Il est significatif que les opprimés et les esclaves aient toujours été plus prompts à décoder les intentions radicales de Dieu que les 1 ou 2 pour cent privilégiés. Le militant abolitionniste du XIXe siècle, William Lloyd Garrison, écrivait : « Dieu accélère l'année du jubilé, sur tout le monde ! Quand des chaînes oppressantes libérées, Les opprimés se plieront sans honte et ne porteront plus le joug de la tyrannie, comme des bêtes, non plus. Cette année viendra, et le règne de la liberté Restaurera à l'homme ses droits volés. »

L’Israël ancien, du moins dans son imagination théologique, étendait la logique du Sabbat à l’ensemble du paysage économique et la transformait en une Année du Jubilé, grande fête à marquer tous les quarante-neuf ans (sept fois sept), au cours de laquelle toute la création reviendrait à sa « position originelle » (pour reprendre le terme du philosophe John Rawls) comme elle était au départ, fraîchement sortie des mains de Dieu. En raison des différences humaines, des résultats socio-économiques inégaux apparaîtraient inévitablement. Tous les quarante-neuf ans, Dieu démantèlerait ces inégalités : les gens seraient libérés de leurs dettes, les terres perdues rendues à leurs anciens propriétaires, et les esclaves de la dette affranchis. (Le cauchemar du capitalisme, le rêve de Dieu.) Les visions redistributrices de Dieu dépassent largement celles de Marx. Dans le Jubilé, un Dieu libéral institue le rêve divin dans la mémoire communautaire. Un Dieu subversif intervient périodiquement pour démanteler le magasin de la compagnie.

Si tout cela ne s'est jamais produit, ou si c'est une vision utopique, ou totalement irréaliste et impossible dans le monde moderne, pourrions-nous peut-être simplement relire l’histoire périodiquement en réfléchissant aux contours d’un nouveau message social chrétien ? Mais bien sûr, le Nouveau Testament a-t-il laissé tout cela derrière lui, et un christianisme spirituel a-t-il libéré la religion des enchevêtrements politiques et économiques ? Vers la fin du XXe siècle, à partir de la présidence de Reagan, un christianisme aveugle semblait aller dans le sens de fournir au marché une carte blanche morale, un laissez-passer des guerres culturelles, réservées à l’avortement et à l’homosexualité. Mais considérons le fait embarrassant de ce que Jésus a réellement fait. Dans son premier sermon (Luc 4:18–19), il rend la vision du Jubilé d’Isaïe sienne, proclamant que le moment est venu pour l’héritage prophétique de devenir la lumière de Dieu pour les nations : « proclamer la délivrance des captifs, le recouvrement de la vue des aveugles, relâcher les opprimés, proclamer l’année de grâce du Seigneur. »

La question de l’authenticité de ce message et de son impact sur la société chrétienne aujourd’hui demeure cruciale.

Qu'est-ce qu'un "Évangile social" et pourquoi est-il essentiel pour la démocratie contemporaine ?

La question de l'engagement chrétien dans les politiques sociales n'est pas nouvelle. Pourtant, la manière dont les traditions religieuses peuvent interagir avec la sphère publique demeure un terrain complexe, souvent clivé entre laïcité et foi. L’un des aspects les plus intrigants de ce débat réside dans l'idée de l'"Évangile social", une vision chrétienne de la justice sociale qui a vu le jour à la fin du XIXe siècle et au début du XXe, pour aborder des problématiques telles que la pauvreté, l'injustice raciale et les inégalités économiques à travers une perspective chrétienne. Cette tradition, qui trouve ses racines dans la théologie chrétienne, semble parfois négligée dans le contexte politique actuel, où la droite chrétienne et la gauche religieuse semblent diverger de manière irréconciliable. Pourtant, des voix comme celle de David Bentley Hart ou de Gary Dorrien, qui ont étudié les liens entre le christianisme et les idéaux sociaux démocratiques, montrent que les racines du socialisme démocratique européen sont profondément ancrées dans une vision chrétienne du bien commun.

Le terme "Évangile social" n'est pas simplement une référence à un engagement pieux personnel, mais bien une construction théologique et politique qui tente de relier la foi chrétienne aux problèmes sociaux contemporains. Dans ses travaux, Gary Dorrien évoque des figures majeures telles que Walter Rauschenbusch, Paul Tillich, et Gustavo Gutiérrez, qui ont imaginé une forme de socialisme chrétien non marxiste, centré sur la réconciliation du bien commun avec la liberté individuelle. Ces penseurs ont vu dans la mission chrétienne un appel à transformer les structures sociales et économiques afin d'assurer la justice pour les opprimés et les marginalisés. Cependant, ce projet théologique soulève de nombreuses questions. Si la foi chrétienne doit se manifester dans la sphère publique, comment concilier la théologie de l'Évangile avec les exigences de la démocratie moderne, notamment en ce qui concerne la liberté individuelle et la participation politique ?

L'émergence de l'"Évangile social" dans le contexte américain, particulièrement dans les années 1970, a cherché à répondre à cette question. Des figures comme Jimmy Carter, bien qu'ayant échoué à imposer son message de justice sociale, ont tenté de relier les principes chrétiens à des causes telles que la justice économique et raciale. Mais la montée de la droite chrétienne, notamment avec la présidence de Ronald Reagan, a fait dévier ce mouvement vers une vision plus individualiste, où la piété personnelle et la liberté économique ont pris le pas sur les préoccupations sociales. L'impact de cette évolution a été considérable : en s'alignant étroitement avec le capitalisme de marché et en minimisant les questions sociales au nom de la liberté individuelle, la droite chrétienne a contribué à une fracture idéologique, où l'engagement chrétien pour la justice sociale a été relégué au second plan.

Cependant, le retour possible d'un "Évangile social" dans le discours public aujourd'hui pourrait représenter une réponse à cette dérive. Le concept n'évoque pas un retour à une théocratie ou à une domination religieuse de l'espace public, mais plutôt un espace public pluraliste où les voix chrétiennes, et plus particulièrement les voix évangéliques, peuvent revendiquer un rôle dans la construction d'une société juste et équitable. Cela nécessite une redéfinition de la justice sociale qui ne se contente pas de répondre aux besoins immédiats des individus, mais qui cherche également à réformer les structures sociales et économiques. L'idée d'un "Évangile social" repose donc sur la conviction que le christianisme, loin d'être un projet individuel, doit être vécu dans un cadre collectif qui vise à restaurer l'équilibre social, à répondre aux injustices historiques et à promouvoir le bien-être commun.

Au-delà de la théologie chrétienne elle-même, il est crucial de comprendre que l'"Évangile social" implique une révision profonde des valeurs qui gouvernent nos sociétés modernes. L'adhésion à la liberté individuelle, le respect des droits de l'homme et l'égalité des chances sont des principes centraux dans les démocraties contemporaines, mais la manière dont ces principes sont appliqués varie considérablement selon les contextes sociaux et économiques. L'une des difficultés majeures réside dans le fait que les systèmes politiques actuels, qu'ils soient de gauche ou de droite, n'ont pas su intégrer pleinement les questions de justice sociale et de solidarité dans leurs projets de société. Un "Évangile social" revitalisé pourrait permettre de combler cette lacune en inspirant une politique chrétienne axée sur l'égalité économique, la dignité humaine et l'inclusion sociale, tout en cherchant à ne pas réduire la foi chrétienne à un simple outil de justification politique.

Enfin, il est essentiel de souligner que l'idée d'un "Évangile social" ne doit pas être réduite à une simple question théologique ou idéologique. Elle interroge avant tout la capacité de la société moderne à réconcilier les principes de liberté individuelle avec ceux de solidarité et de justice collective. Si le christianisme a un rôle à jouer dans cette réconciliation, il doit être compris comme un moteur d'action sociale, non comme une réaffirmation des anciennes structures de pouvoir. En ce sens, un "Évangile social" pourrait non seulement être une réponse aux défis sociaux actuels, mais également un catalyseur pour une transformation plus profonde des valeurs qui sous-tendent notre vie en société.