La différence Trump : un dilemme moral et théologique

Les mots de Lincoln, prononcés lors de son second discours inaugural, résonnent avec une profonde sagesse et une vision éthique du monde : "Sans malice envers personne, avec charité pour tous, avec fermeté dans la vérité telle que Dieu nous la donne, efforçons-nous de terminer le travail que nous avons commencé, de panser les blessures de la nation, de prendre soin de ceux qui ont porté le fardeau de la guerre, ainsi que de leurs veuves et orphelins, afin de réaliser et de préserver une paix juste et durable, parmi nous et avec toutes les nations." Cette vision, fondée sur une morale claire de ce qui est juste et de ce qui est injuste, appelle à une charité universelle et à l'absence de malice. Cependant, il est frappant de constater combien cette idéologie éthique se heurte à la réalité d'un gouvernement qui, sous Donald Trump, semble avoir pris un chemin tout à fait différent.

Trump, à l'inverse de ses prédécesseurs, s'est souvent distingué par un silence préoccupant sur les questions morales. Barack Obama, par exemple, parlait fréquemment de morale, tout comme George W. Bush. Mais Trump, lui, semble incapable de s'exprimer de manière éthique, son discours étant marqué par une absence totale de réflexion morale. Son langage et ses actions traduisent une indifférence à la notion de bien et de mal, transformant la politique en une scène où la vérité devient une notion malléable et la responsabilité civique une abstraction lointaine.

Ce contraste s'accentue si l'on prend en compte la carrière pré-politique de Trump, marquée par l'immobilier, les casinos, et la célébrité télévisée. En comparaison, les fondateurs de la nation américaine, tels que John Adams, Thomas Jefferson ou Abraham Lincoln, ont forgé leurs carrières dans des domaines où l'éthique, la réflexion et la responsabilité sociale occupaient une place centrale. Ces hommes réfléchissaient attentivement à leurs mots et à leurs actions, une qualité que Trump semble négliger.

Ce manque d'authenticité se traduit par une politique de "superficialité", où l'image prend le pas sur la réalité. Son livre le plus célèbre, The Art of the Deal, incarne cette philosophie : un capitalisme débridé, sans considération morale, où l'hyperbole et la tromperie sont des stratégies de vente. "On ne peut jamais être trop avide", déclarait-il dans cet ouvrage, un principe qui serait impensable pour des figures comme Washington ou Jefferson. Trump ne se contente pas de jouer sur les apparences ; il cultive l'art de l'exagération, transformant chaque événement en un spectacle démesuré.

Mais ce n'est pas simplement la manipulation des faits qui pose problème. Ce qui inquiète, c'est l'utilisation systématique de mensonges pour légitimer le pouvoir. Trump a accumulé des milliers de fausses déclarations pendant son mandat, allant jusqu'à nier sa défaite électorale en 2020. Ce genre de comportement n'est pas inédit en politique, mais ce qui distingue Trump, c'est son recours à une "vérité alternative", où les faits sont non seulement ignorés, mais activement déformés pour servir ses intérêts personnels et politiques. Ce phénomène, surnommé "fake news", est l'un des pires effets collatéraux de son administration, et il s'accompagne d'une érosion de la confiance dans les institutions et la vérité elle-même.

Là où les théologies anciennes, souvent polythéistes, étaient fondées sur l'illusion et le jeu des apparences, la foi chrétienne offre une vision radicalement différente. Dieu n'est pas un tyran, et il ne se plaît pas dans la manipulation des faits ou dans la glorification des puissants. Il ne récompense ni les menteurs, ni les tyrans, ni ceux qui cherchent la gloire mondaine. À travers cette perspective, on peut voir la politique de Trump non seulement comme une transgression de la vérité, mais aussi comme un échec moral et théologique. Il incarne une vision où l'hyperbole, la tromperie et la quête de pouvoir sont les maîtres mots, une vision à l'opposé de l'appel à la charité et à la justice formulé par Lincoln.

En conclusion, il est essentiel de comprendre que les mensonges et la manipulation ne sont pas de simples défauts dans un système politique. Ils sont les instruments mêmes de la tyrannie, renforçant la distance entre le pouvoir et le peuple. La véritable question ici est celle de l'intégrité morale et de la responsabilité de ceux qui détiennent le pouvoir. Une démocratie saine ne peut pas fonctionner sur la base de mensonges et d’apparences ; elle doit se fonder sur la vérité, la justice et la volonté de servir le bien commun.

La Fierté du Tyran et la Construction de Nouveaux Normes Morales

Le tyran ne se soucie pas des principes de la moralité ou de la justice. Il cherche à se glorifier lui-même, à établir une réalité qui soit en accord avec sa propre vision du monde. Lorsque ce désir de pouvoir se concrétise, les contraintes habituelles, telles que la vérité, la loi et l'éthique, sont rapidement mises de côté. La soif de domination devient si forte qu'elle conduit à un effacement des limites morales et sociales qui, dans une société saine, permettraient de maintenir un équilibre. Cette attitude ressemble à un complexe divin, une volonté de devenir à la fois créateur, sauveur et source de toute autorité. Le tyran se voit comme un être supérieur, capable de régénérer la réalité selon ses désirs, à l'instar d'un dieu ou d'un messie.

Ce phénomène trouve une résonance dans la tradition chrétienne, où la fierté est vue comme un péché. Saint Thomas d'Aquin, en analysant la question de la fierté, fait un lien explicite entre cette dernière et Dieu. La fierté légitime découle de la reconnaissance de la grandeur de Dieu, tandis que la fierté pécheresse glorifie l’individu en cherchant à remplacer Dieu. Le tyran, dans cette optique, se place au-dessus des lois morales, adoptant une position qui lui permet de redéfinir la justice à sa propre convenance. À travers le mythe grec, les tyrans sont souvent comparés aux dieux, qui, de par leur pouvoir exorbitant, s’affranchissent des normes morales humaines.

L’idée que la tyrannie repose sur l’excessive concentration du pouvoir fait écho à une tradition plus ancienne, où la souveraineté, divine ou politique, se distingue par sa capacité à imposer une loi universelle. Si, dans la tradition chrétienne, Dieu est la figure souveraine par excellence, la relation entre sa puissance et sa bonté reste cruciale. Le tyran, à l’opposé, ne s’intéresse ni à la bonté ni à la justice. Sa seule préoccupation est l’affirmation de son pouvoir.

Cette réflexion sur la tyrannie prend une tournure politique importante lorsqu’on examine les révolutions. Lors de l'indépendance américaine, les révolutionnaires, s'appuyant sur la tradition du droit naturel, ont dénoncé la tyrannie du roi d'Angleterre. La Déclaration d’Indépendance évoque un roi devenu despotique, dont les actions visaient à établir une tyrannie absolue sur les colonies. La révolution était donc présentée comme une réponse légitime à ce pouvoir tyrannique. Cependant, ce jugement était subjectif, et des partisans de la monarchie ne voyaient pas en George III un tyran. De cette manière, la tyrannie apparaît toujours dans une lumière relative, dépendant de l'opinion de ceux qui la subissent ou la justifient.

Lors de toute transition de pouvoir, que ce soit à la suite d’une révolution ou d’une élection démocratique, il est inévitable que des divergences d’opinion surgissent. Lorsque l'un des camps remporte la victoire, il célèbre son triomphe, tandis que l'autre parle de fraude ou d'usurpation. Ce phénomène s'étend bien au-delà des exemples historiques, et la dynamique de pouvoir en politique moderne continue d'être marquée par ce même désir de redéfinir la légitimité du pouvoir, à la fois dans les structures étatiques et dans les individus eux-mêmes.

En résumé, le tyran s'affirme comme une figure qui, par son pouvoir excessif, cherche à renverser les fondements mêmes de la moralité et de la justice. Non seulement il rejette les normes existantes, mais il aspire à en imposer de nouvelles, selon ses propres désirs. Ce processus mène à une reconfiguration des valeurs morales et politiques qui sont censées guider une société, tout en ouvrant un débat sur les limites du pouvoir et la nécessité de maintenir une certaine distance entre grandeur et bonté, entre souveraineté et tyrannie.

La Stupidité du Fou : Entre Perspectivisme et Objectivité

Les attaques ad hominem circulent dans les deux sens. Le leader de la minorité au Sénat, Chuck Schumer, a traité Trump de « moron » tout en l’accusant d’être responsable de la pandémie de Covid-19 à l’automne 2020. L’ancien président républicain de la Chambre des représentants, John Boehner, a également affirmé que l’ascension de l’extrémisme au sein du Parti républicain était en partie due à l’afflux de « morons ». Dans ce contexte, il a déclaré qu'en 2010, avec l’ascension du Tea Party, « n’importe quel idiot pouvait être élu simplement en ayant un R à côté de son nom ». Plus célèbre encore, le secrétaire d’État de Trump, Rex Tillerson, aurait traité Trump de « moron » en juillet 2017 (certains rapports évoquent même le terme de « putain d'imbécile »). Trump, fidèle à sa stratégie, a riposté en 2018, le qualifiant de « débile comme une roche » et de « fainéant ».

Il convient de noter que le terme « moron » peut être particulièrement offensant. Historiquement, le mot était utilisé au début du 20e siècle pour classer et discréditer des personnes jugées déficientes mentalement. Le système, emprunté à des théories eugénistes, classifiait les individus selon des catégories comme « idiot », « imbécile » et « moron », ce dernier désignant ceux dont le développement mental dépassait celui d’un imbécile, mais restait en deçà de celui d'un enfant normal de douze ans. Ce système s'inscrivait dans un contexte de préjugés ethniques, de stéréotypes raciaux et de jugements moraux, soutenus par des évaluations pseudo-scientifiques de l’intelligence. Il est donc essentiel de traiter ce terme avec précaution.

Les accusations de stupidité traversent toute la tradition occidentale. Avant Paul, le Psaume 14 affirmait : « L'insensé dit en son cœur : Il n'y a point de Dieu ». Hobbes a joué sur cette idée, en disant que l'insensé, dans son cœur, nie l’existence de la justice. Les dramaturges et poètes ont souvent exploré la différence entre sagesse et folie, à travers le rôle des fous et des bouffons (comme dans les pièces de Shakespeare ou dans l’opéra), ainsi que celui du prophète aveugle (surtout dans les tragédies de Sophocle). Certains critiques radicaux, comme Nietzsche, ont même accusé la tradition entière d’être stupide et idiote. Nietzsche a affirmé à propos du christianisme que « celui-ci prend le parti de tout ce qui est idiot, il lance une malédiction contre l'intellect ». Ce problème de perspective, de points de vue contradictoires, est évident dans des œuvres comme l’Antigone de Sophocle, où les personnages s’échangent des accusations de stupidité et de tyrannie. Antigone, par exemple, déclare que, bien que Créon l’ait accusée de stupidité, c’est lui, en réalité, qui est le véritable idiot.

La Constitution des États-Unis : Une réponse tragique aux faiblesses humaines

La Constitution des États-Unis, bien qu’elle ait été conçue comme un rempart contre la tyrannie et l'injustice, n'a pas été créée dans l'optique d’une société idéale. En effet, son existence même est un reflet des imperfections humaines, des compromis historiques et des préoccupations de ses créateurs vis-à-vis de la nature humaine. Elle a été façonnée non seulement par des idéaux de liberté et de justice, mais aussi par une profonde méfiance envers la nature humaine et la démocratie directe.

À l’origine, plus de la moitié de la population n’était pas en mesure de participer aux processus électoraux : les femmes, de nombreux hommes, et bien sûr, les esclaves. De plus, les sénateurs américains n’étaient pas élus directement par les citoyens mais choisis par les législatures des États. Cette constitution, bien que fondatrice, n’était pas inviolable ni inaltérable. Elle laissait place à des manipulations qui pouvaient être exploitées par des présidents tyranniques, comme ce fut le cas pour Andrew Jackson, dont les actions ont contribué à des atrocités envers les peuples natifs. Il ne fait aucun doute que la constitution initiale était imparfaite au point de provoquer une guerre civile, qui a failli détruire l’unité du pays, nécessitant une série d’amendements qui n’ont été possibles qu’à la suite de la victoire du Nord sur le Sud.

Les premiers efforts de création d’une constitution aux États-Unis n’ont pas échappé à ces défauts. Les Articles de la Confédération, par exemple, étaient profondément défectueux, tout comme la Constitution elle-même dans une certaine mesure. Et de même, le cœur de la philosophie politique aristotélicienne présente des vues qui, à l’heure actuelle, sont inacceptables, notamment sur des sujets tels que l’esclavage, la subordination des femmes et la guerre contre les "barbares". L’histoire de la pensée politique montre que nous vivons dans un monde tragique où l’idéal reste hors de portée. Ce que nous pouvons faire, c’est avancer tant bien que mal dans une histoire que nous n’avons pas choisie et face à des conditions que nous ne pouvons maîtriser.

Les Pères fondateurs des États-Unis, issus de contextes divers et opposés, ont conçu la Constitution à travers des compromis nécessaires. Ce document reflète ainsi une réalité historique, une tentative de prévenir des tragédies encore plus grandes, notamment la tyrannie. Comme le soulignait James Madison dans les "Federalist Papers", si les hommes étaient des anges, il n’y aurait pas besoin de gouvernement. Mais puisqu'ils ne le sont pas, il faut organiser un système qui, d’une part, limite les tendances tyranniques et, d’autre part, empêche les gouvernements de se soumettre à une seule autorité. C’est dans cette optique que la séparation des pouvoirs et un système de contrepoids ont été jugés essentiels. Thomas Jefferson, pour sa part, mettait en garde contre la concentration des pouvoirs entre les mains d’une élite et la tyrannie élective, qui pourrait être aussi dévastatrice que la tyrannie d’un seul homme.

La Constitution des États-Unis n’est donc pas le fruit d’une vision parfaite mais d’une tentative pragmatique de répondre à la nature imparfaite de l’humanité. Elle existe dans un monde non idéal et constitue une réponse aux tentations humaines : la tyrannie, la flatterie, et la stupidité. Si elle a survécu, ce n’est pas parce qu’elle est parfaite, mais parce qu’elle a su endiguer ces dangers fondamentaux. Cependant, même cette constitution peut se montrer insuffisante face à des tyrans potentiels, et sa longévité dans un monde en perpétuel changement demeure incertaine.

Le Pouvoir et la Gloire : Entre Ambition Humaine et Tyrannie Divine

L'ambition d'Alcibiade, bien que démesurée, était fondée sur des acquis réels : une famille riche, des victoires multiples aux Jeux Olympiques, des actions significatives pour la ville d'Athènes. Il se considérait donc comme un homme qui ne devrait pas s'abaisser à égaler ceux qui sont moins dignes de gloire et d'honneur que lui. Après lui, Alexandre le Grand incarna à son tour ce désir irrationnel de domination. Alexandre, tout comme Alcibiade, n’hésita pas à adopter des comportements tyranniques, y compris l’assassinat de ceux qui refusaient de se prosterner devant lui, allant jusqu’à tuer Callisthène, le neveu d’Aristote, pour avoir refusé de le traiter comme un dieu.

L’ambition démesurée est également abordée par Machiavel, qui note que la tyrannie, en tant que phénomène païen, est centrée sur l'intérêt personnel, le pouvoir matériel et la gloire séculière. Contrairement au christianisme, qui valorise l'humilité et le mépris des biens mondains, les religions païennes vénéraient ceux qui avaient acquis une grande gloire, comme les chefs militaires ou les dirigeants républicains. Cette distinction entre l'idéal chrétien et la vénération païenne des figures de pouvoir souligne la divergence entre la quête de la gloire terrestre et les vertus spirituelles que le christianisme prône.

Mais la tyrannie ne se limite pas simplement à une question d’ambition personnelle. Elle soulève également des problèmes moraux et théologiques profonds. Pour le pasteur américain Jonathan Mayhew, par exemple, la tyrannie est non seulement une source d'ignorance et de brutalité, mais elle a aussi pour effet de dégrader l'humanité, d'étouffer la noblesse d'esprit, et de détruire toute forme d'art et de générosité. Il affirmait que chaque individu, amoureux de la vérité et du bien commun, avait le devoir de résister à ce "monstre" qu’est la tyrannie.

Un aspect fondamental dans cette réflexion est la question de l'intervention divine dans la politique. L'idée d'un "droit divin" des rois, selon laquelle un leader ou un parti détiendrait une autorité sacrée, est étrangère à la philosophie politique moderne, mais elle a été un concept omniprésent dans les sociétés antiques et médiévales. Platon soulignait qu’il existe un lien étroit entre certaines théologies et la tyrannie. Dans un de ses dialogues, Socrate interroge le jeune Théages, qui avoue vouloir devenir tyran, voire même dieu. Ce désir de pouvoir absolu s'accompagne souvent de la conviction que la grandeur réside uniquement dans la puissance, et non dans la bonté ou la vertu. Le tyran, dans sa quête de domination, projette son désir de puissance sur le monde, supposant à tort que tout le monde partage son aspiration à régner.

Il est essentiel de comprendre que la lutte contre la tyrannie ne passe pas uniquement par la résistance armée ou l’abolition du pouvoir, mais également par un engagement continu à éduquer les dirigeants et les citoyens, à promouvoir la vertu, la justice et la responsabilité civique. Les lois doivent être justes, mais leur mise en œuvre ne peut être effective que si elles reposent sur des principes éthiques partagés par tous. La quête du pouvoir, lorsqu'elle n'est pas modérée par la vertu et le respect du bien commun, mène à la tyrannie, quelle que soit sa forme.