Comment les leaders populistes redéfinissent l'identité et la mobilisation de leurs partisans

Dans les années 1980, face à un environnement culturel de plus en plus volatile, Jerry Falwell, un leader fondamentaliste prototypique, a pris conscience du risque d'isolement total et d'extinction pour les fondamentalistes. Plutôt que de se concentrer uniquement sur l'intérieur de leur propre communauté, il a amorcé une ouverture vers l'extérieur. Il a encouragé une collaboration avec les Évangéliques, incitant les fondamentalistes à s'intégrer dans les professions et à cultiver des liens avec des politiciens sympathiques. En un temps record, ceux qui refusaient auparavant de partager la scène avec d'autres fondamentalistes à cause de divergences sur l'inerrance de la Bible prêchaient désormais aux côtés de chrétiens pratiquant le don des langues. Falwell ne s'est pas contenté de rester une figure religieuse ; il a fondé une université propre à son mouvement, dont la mission était de former des chrétiens professionnels, non pas seulement des professionnels chrétiens. De plus, le mouvement "Moral Majority" commençait à faire entendre ses premiers échos dans le domaine politique, annonçant un impact significatif.

L'astuce de Falwell pour transformer l'identité fondamentaliste résidait dans la réintroduction des éléments identitaires classiques de ce mouvement tout en l'élargissant à une catégorie supérieure d'adhérents chrétiens, plus inclusifs. En élargissant l'horizon du "mouvement" et en y intégrant les croyants "nés de nouveau", Falwell a réussi à maintenir une cohérence identitaire tout en l'inscrivant dans un contexte de plus en plus national. Le terme "péché" a continué d'être au cœur de son discours, mais le message était désormais celui d'une nation à sauver, une nation sur le point de se redresser sous l'influence divine.

Cette évolution de l'identité, bien qu'efficace dans un premier temps, annonçait pourtant des signes de déclin pour le fondamentalisme protestant américain, comme le montre l'évolution des décennies suivantes.

Le cas de Viktor Orbán présente des parallèles frappants avec cette stratégie d'adaptation identitaire. En tant que leader populiste, Orbán maîtrise l'art de maintenir une opposition tranchée entre "nous" et "eux", entre le peuple et l'élite. Cette stratégie se révèle particulièrement efficace dans le contexte historique et géopolitique de la Hongrie. Après avoir perdu une grande partie de son territoire à la suite de la Première Guerre mondiale et subi l'humiliation de la domination soviétique, la Hongrie s'est forgée une identité de nation fière et indépendante. C'est cette identité qui sert de base à l'ascension populiste d'Orbán, qui se positionne comme le défenseur de cette nation historique.

La gestion de l'identité nationale par Orbán repose sur une exploitation habile des peurs et des frustrations populaires. En se positionnant comme le seul rempart contre l'invasion et la dissolution de l'identité hongroise, il réussit à fédérer un large soutien populaire. Comme Falwell, il parvient à redéfinir ce qui est perçu comme authentiquement "hongrois" tout en excluant ce qui est jugé étranger ou menaçant.

Les stratégies de Falwell et d'Orbán révèlent une dimension fondamentale du populisme : l'importance de l'identité. Dans un monde en perpétuelle mutation, les leaders populistes savent jouer sur la peur de la perte d'identité pour galvaniser leurs partisans. Mais au-delà des stratégies politiques, il est essentiel de comprendre que cette redéfinition de l'identité, qu'elle soit religieuse, nationale ou culturelle, repose sur un processus de construction et de reconstruction permanents. C'est cette dynamique qui permet à des mouvements marginalisés de prendre de l'ampleur et d'influencer les grandes lignes du débat public.

Comment les mouvements fondamentalistes peuvent-ils se fragiliser face aux crises identitaires de leurs leaders ?

La crise actuelle du fondamentalisme protestant américain met en lumière plusieurs faiblesses inhérentes aux mouvements réactionnaires : la difficulté à maintenir un équilibre entre différenciation et intégration, les conflits psychologiques d'identité et de valeurs qui en découlent, ainsi que l'incapacité des leaders à préserver le prototype fondamentaliste. Pour comprendre cette dynamique, il convient de revenir aux racines de ce phénomène, notamment à l'exemple du prédicateur Jerry Falwell dans les années 1980.

Cependant, cette initiative fondamentaliste ne se limita pas à une simple alliance avec les évangéliques. Elle comportait également une interaction avec des politiciens conservateurs du Parti républicain, la Nouvelle Droite. L'acceptation des hérétiques évangéliques et des autorités politiques comme alliés créa un profond choc au sein du fondamentalisme. Ce qui était jadis un « Nous » pur et distinct, opposé aux « eux » et au monde, se retrouvait désormais pollué par des éléments extérieurs. Cette altération de l’identité sociale du fondamentaliste provoqua un rejet parmi les membres les plus fidèles du mouvement.

L'extension du programme visant à restaurer une « Amérique chrétienne » se limita rapidement à quelques enjeux précis : l’avortement, les droits des homosexuels et des femmes, la prière à l’école et les « libertés religieuses », telles que le droit des institutions religieuses d'exclure des personnes LGBT en raison de leurs croyances. Ces préoccupations furent reprises par les présidents républicains comme George W. Bush, puis par Donald Trump. Ce dernier, bien que représentant une figure extrêmement controversée au regard de la pureté attendue des leaders fondamentalistes, réussit néanmoins à obtenir le soutien massif des évangéliques et des fondamentalistes. Ils justifièrent son style de vie en le comparant au roi Cyrus de la Bible, un dirigeant païen qui avait aidé les Israélites à retrouver leur liberté.

Une autre forme de fragilité se fit sentir au sein des institutions fondamentalistes. Des universités renommées telles que Liberty et Bob Jones traversèrent des difficultés financières et de gestion, tandis que la Convention baptiste du Sud, autrefois dominée par les fondamentalistes, opérait un tournant vers un évangélisme plus modéré. Cette mutation souligne un dilemme fondamental : comment un mouvement qui se définit par son opposition aux « autres » peut-il maintenir une identité cohérente lorsqu'il commence à se mêler à ceux qu'il avait jusque-là rejetés comme hérétiques ? La dilution de l’identité sociale d’un groupe peut mener à la perte de son principe fondamental de distinction entre « Nous » et « Eux ».