Comment Ashoka a transformé son empire à travers le dhamma et le bouddhisme

Le modèle paternaliste d'Ashoka est clairement exprimé dans les premiers édits rocheux, où il déclare : « Tous les hommes sont mes enfants. De la même manière que je désire le bien-être et le bonheur pour mes propres enfants dans ce monde et dans l'autre, je souhaite cela pour tous les hommes. » Cette vision paternelle, fondée sur une forme d'autorité morale et de bienveillance, imprègne l'ensemble de sa politique et de ses actions. Ashoka voyait son rôle non seulement comme celui d'un souverain territorial, mais aussi comme un guide moral de ses sujets, visant à transformer leur comportement, leurs dispositions mentales et leurs attitudes.

Ashoka, bien que gouvernant un vaste empire, n’a pas cherché à étendre son pouvoir territorial. Son objectif était plus profond et plus radical : il souhaitait une transformation intérieure de ses sujets, fondée sur la pratique du dhamma, ou « vertu ». Ce terme, qu’il a régulièrement utilisé dans ses inscriptions, reflétait un idéal éthique qui allait au-delà de l’ordre social ou des lois humaines pour atteindre les consciences et les cœurs des individus. Par son autorité, Ashoka cherchait à imposer un cadre moral et spirituel qui, selon lui, apporterait le bonheur tant dans cette vie que dans la suivante.

Ashoka est également reconnu pour ses actions en faveur du bien-être des peuples au-delà des frontières de son empire. Son engagement se manifeste à travers la plantation d'arbres le long des routes, la construction de puits, l’accès aux soins médicaux pour les hommes et les animaux, ainsi que la diffusion du dhamma comme remède à la souffrance humaine. L’édict n°6 le montre aussi reconnaissant sa dette envers tous les êtres vivants, mettant en lumière son approche inclusive et profondément humaniste.

Cependant, cet idéal paternaliste s’accompagnait d’une autorité indiscutable. Ashoka, tout en prêchant la vertu et la bienveillance, se percevait comme le centre moral de son empire, un modèle de conduite exemplaire, voire un prophète du dhamma. Sa position dominante lui permettait non seulement d’influencer le comportement de ses sujets, mais aussi de réformer le bouddhisme et de garantir l’harmonie au sein du sangha, l’ordre monastique bouddhiste. Dans l’édict de la scission, Ashoka interdit les divisions internes parmi les moines, affirmant son rôle de garant de l’unité spirituelle.

La relation d'Ashoka avec le bouddhisme se distingue par une quête de transformation spirituelle personnelle et une volonté de propager cette expérience à une échelle impériale. Les récits bouddhistes racontent que sa conversion au bouddhisme a été un tournant radical dans sa vie, le guidant vers une foi plus profonde. Cependant, ses inscriptions montrent que cette transformation a été progressive, marquée par un cheminement intérieur réfléchi. Il reconnaît lui-même, dans l'édict mineur n°1, qu’il ne s’était pas immédiatement engagé dans les principes du dhamma mais que cela s’était fait sur plusieurs années.

L’influence d’Ashoka sur le bouddhisme s’étend également au-delà de son rôle en tant que monarque. Il a été un acteur clé dans la construction de stupas et de viharas, et dans la répartition des reliques du Bouddha à travers le sous-continent indien. Sa générosité en matière de soutien aux monastères et aux enseignements du Bouddha est bien documentée. Il a notamment envoyé des missions bouddhistes dans différentes régions, telles que l’Himalaya, le Gandhara, et Sri Lanka, renforçant ainsi la diffusion de la doctrine bouddhiste.

Les édits rocheux d'Ashoka reflètent une approche de gouvernance unique, où l’objectif n’est pas simplement l’administration d’un empire, mais une transformation spirituelle des individus. Ces actes de bienveillance, combinés à une forte autorité morale, illustrent une vision du roi comme guide spirituel, capable de diriger non seulement à travers la loi, mais aussi par l’exemple et la pédagogie morale.

L’importance de l’approche d’Ashoka réside dans le fait qu’il a été l’un des premiers à considérer le rôle du souverain comme celui d’un agent de transformation morale et spirituelle. Son engagement à diffuser le dhamma n’était pas seulement une stratégie politique, mais une conviction profonde dans la capacité de la vertu à apporter une paix durable, tant intérieure qu’extérieure. Ce modèle de gouvernance a posé les bases d’un idéalisme paternaliste qui influence encore certaines formes de leadership spirituel et politique à ce jour.

Quel rôle a joué la culture matérielle dans la formation de l'État Chola et l'évolution de la société médiévale du sud de l'Inde ?

L'archéologie nous fournit des preuves claires de la manière dont ces objets étaient utilisés dans les temples, lors des processions religieuses et dans les rituels d'État, renforçant ainsi le lien entre la religion et le pouvoir politique. Par exemple, les statues en alliage de cuivre du saint Shaiva Sambandar, datant du XIe siècle, témoignent de l’intégration de la divinité dans la vie quotidienne des habitants du royaume Chola. Ces statues étaient souvent utilisées lors des festivités en l’honneur des divinités, soulignant ainsi le rôle central de la religion dans la consolidation du pouvoir royal. L'iconographie et les représentations divines étaient, dans ce contexte, non seulement un moyen de spiritualiser l’autorité royale, mais aussi une manière d’assurer la légitimité du gouvernement à travers la divinité.

Parallèlement, les objets de la vie quotidienne, tels que les poteries et les outils en fer, révèlent une société stratifiée où la culture matérielle ne se contentait pas de répondre à des besoins pratiques mais devenait un reflet symbolique du statut social et de la hiérarchie. Les dons de terres par les rois aux brahmanes, connus sous le nom de brahmadeya, constituaient un autre aspect crucial de cette relation entre le matériel et le pouvoir. Ces terres étaient des sources de pouvoir économique et social, renforçant le rôle des brahmanes comme intermédiaires entre les rois et les déités.

Cependant, au-delà des objets, les sources textuelles, notamment les inscriptions gravées sur les pierres, offrent un aperçu direct de la manière dont les élites Chola percevaient et utilisaient la culture matérielle pour affirmer leur domination. Ces inscriptions, souvent trouvées dans les temples, soulignent la pratique de l’ahimsa (non-violence) et du dharma (loi morale) comme principes directeurs de la gouvernance. Par cette pratique, l’État Chola visait à unir les différentes classes sociales sous une même éthique, légitimée par les traditions religieuses.

Le rôle des guildes marchandes, telles que les Ayyavole, ne doit pas non plus être sous-estimé dans l’analyse de la société Chola. Ces guildes, puissantes et influentes, étaient responsables de la circulation de biens à travers l’empire et au-delà, jusqu'aux royaumes voisins. Leur influence était manifeste non seulement dans le domaine économique mais aussi dans la sphère culturelle, notamment par l’introduction de nouvelles technologies et pratiques artisanales qui enrichirent la production d’objets en métal et en céramique.

Les relations entre le monde hindou et les régions avoisinantes, notamment le monde musulman en expansion à partir du XIe siècle, témoignent également de l'importance des objets dans les échanges culturels. Bien que l'Inde du sud ait été relativement isolée pendant une grande partie de cette période, les contacts commerciaux et militaires avec les régions du nord, puis avec les envahisseurs islamiques, ont enrichi la production locale et modifié certaines dynamiques culturelles.

L'influence de l'État Chola s’étendait bien au-delà de ses frontières géographiques. En dépit de son caractère essentiellement localisé, l’impact des Chola sur la société médiévale indienne fut considérable, et ce, en grande partie grâce à leur capacité à intégrer la culture matérielle dans le processus de gouvernance. Les arts, l’architecture, et surtout les rituels religieux liés à l’État, servaient de mécanismes de cohésion sociale et politique.

À travers cette exploration des objets et de leur usage, on comprend mieux comment la société Chola a façonné une culture où l’autorité du roi et la religion s’entrelacent. L’État Chola, en consolidant son pouvoir, n’a pas seulement construit des temples ou des routes commerciales ; il a également construit une culture matérielle qui a joué un rôle fondamental dans la structuration de la société et la propagation de l’idéal Chola à travers l’Inde méridionale.