Comment les invasions turques et l'instauration du sultanat de Delhi ont redéfini l’histoire de l’Inde médiévale

Les invasions turques en Inde, particulièrement celles des Ghaznavides et des Ghurides, sont souvent simplifiées sous le terme générique de « invasions musulmanes ». Une telle lecture unidimensionnelle ne rend pas justice à la complexité de cette période historique. Les chroniques perses et l’interprétation de l’histoire indienne à travers la théorie des deux nations ont, certes, influencé cette vision. Toutefois, une analyse plus nuancée est nécessaire pour saisir les enjeux politiques, militaires et sociaux qui ont caractérisé ces événements.

Le déclin du califat abbasside au 9e et 10e siècles a contribué à une indépendance croissante des sultans musulmans vis-à-vis de l’autorité religieuse califale. Cela a permis aux chefs militaires de ces régions, comme Alptagin et son successeur Sabuktigin, de se libérer de la tutelle abbasside et de fonder des principautés semi-indépendantes, notamment à Ghazni. La montée en puissance de la dynastie des Ghaznavides, culminant sous Mahmud de Ghazni (r. 997–1030), a marqué une étape cruciale dans l’histoire militaire de l’Inde. Mahmud, avec ses 17 campagnes militaires en Inde, n’a pas seulement cherché à imposer une domination religieuse, comme cela est souvent évoqué dans les récits populaires, mais plutôt à piller les richesses du sous-continent pour financer son armée et sa cour.

Les invasions de Mahmud se sont centrées sur la conquête de richesses, en particulier l’or et l’argent, nécessaires pour soutenir l’entretien d’une grande armée et la prospérité de son empire à Ghazni. Son armée était multiculturelle, composée de Turcs, de Centralasiatiques, d’Indiens, de Dailamis, de Kurdes et d’Arabes. L’un des épisodes les plus célèbres de son règne fut la destruction du temple de Somnath en 1025, un événement légendaire dont les motivations étaient davantage économiques que religieuses.

Les Ghaznavides ont introduit en Inde du Nord un système bureaucratique fondé sur l’attribution de revenus et une conception politique où le sultan occupait la place centrale. De plus, la présence des saints soufis, figures spirituelles respectées, a enrichi les relations complexes entre les dirigeants et le peuple. Cette période a aussi vu l’établissement de monnaies ghaznavides qui, tout en restant fidèles à des motifs indiens, intégraient des inscriptions et des titres persans, montrant ainsi la fusion des traditions locales et impériales.

Le système des iqta, ou la distribution des terres en échange de services militaires, qui avait vu le jour sous les Ghurides, a été introduit en Inde, renforçant ainsi la structure féodale en cours de formation. Les esclaves militaires, anciennement au service des Ghurides, ont joué un rôle fondamental dans l’expansion de l’empire. Après la mort de Ghuri en 1206, ses esclaves militaires, désormais libres, ont pris le contrôle de nombreuses régions de l’Inde du Nord, marquant la naissance d’un nouvel ordre politique : le sultanat de Delhi.

Les sultans qui ont suivi, notamment Qutb al-Din Aibek et Iltutmish, ont consolidé ce sultanat en le rendant plus indépendant, coupant les liens de suzeraineté avec Ghazni. Leur pouvoir a reposé sur l’iqta et l’administration centralisée, bien que l’indépendance du sultanat ait été constamment remise en question par les forces internes et externes.

Il est essentiel de comprendre que les invasions des Ghurides et des Ghaznavides n’étaient pas simplement des entreprises religieuses mais aussi des actions dynastiques et territoriales. La consolidation du pouvoir musulman en Inde ne fut pas immédiate et s’accompagna de résistances locales et de rivalités internes. L’implantation de ces dynasties turques en Inde a non seulement redéfini la politique régionale, mais a aussi influencé profondément la culture, les structures sociales et économiques de l’époque médiévale indienne.

Comment les échanges commerciaux et religieux façonnent le paysage culturel de l'Inde médiévale

Les inscriptions et les dons laissés par les souverains, notamment ceux relatifs au bouddhisme et au jaïnisme, témoignent de l’importance du mécénat dans la structuration de ces sociétés. À Nalanda, centre majeur d'étude et de pratique bouddhiste, les échanges intellectuels ont contribué à la préservation et à la diffusion du savoir. Ce phénomène est particulièrement visible dans la correspondance entre Xuanzang, le moine chinois, et Prajnadeva, l'érudit indien. Cette correspondance témoigne d’un réseau religieux et intellectuel soutenu entre l'Inde et la Chine, où les idéaux bouddhistes étaient transmis avec une grande rigueur théologique.

Les pratiques religieuses au sein des sectes hindoues, telles que le Vaishnavisme et le Shaivisme, ont également été un facteur d'unité et de distinction dans cette région, avec des temples dédiés à Vishnu et Shiva devenant des centres d’activités culturelles, artistiques et commerciales. L'essor des poèmes dévotionnels des Nayanmars et des Alvars, comme ceux de l’évêque saint Appar et de la poétesse Andal, a renforcé les liens entre les croyants, tout en soutenant une culture populaire religieuse vivace, qui ne se limitait pas aux élites, mais était également vécue au sein des communautés locales.

Les principes philosophiques sous-jacents du bhakti sud-indien, qui mettent l’accent sur la dévotion personnelle et la relation intime avec le divin, se sont fortement inscrits dans le contexte social et culturel de l’époque. Basavanna et ses vachanas ont profondément influencé la dynamique sociale et religieuse en invitant à une expérience spirituelle directe, souvent en opposition aux formes religieuses plus dogmatiques et ritualisées.

Dans le même temps, le Jaïnisme, avec ses principes stricts d’ahimsa (non-violence) et de renoncement au monde matériel, a trouvé sa place parmi les populations de Mathura et dans d'autres régions du Nord de l'Inde, où il a contribué à l'édification de grandes structures religieuses. L’iconographie du Jaïnisme, loin de s’en tenir à des symboles abstraits, a trouvé des expressions monumentales, comme la gigantesque statue de Bahubali, qui continue de fasciner par sa sérénité imposante.

L'essor de l'Islam dans la région a également eu une influence majeure, en particulier dans les grandes villes de l’Inde, qui étaient devenues des centres de commerce et d'arts, créant des dynamiques interreligieuses complexes. L’architecture musulmane, marquée par l’élégance des premières mosquées du Sindh et de la vallée de Swat, a cohabité avec les temples hindous et bouddhistes, unissant ainsi différentes traditions architecturales dans un même espace géographique.

Les dynasties comme les Pallava et les Chola, dont l’influence s'étendait largement sur le sud de l’Inde, ont favorisé un style d'architecture religieuse unique qui reste emblématique des temples hindous. Ces temples, en particulier ceux de Mamallapuram et des complexes de temples de Thanjavur, témoignent de la grandeur d’une époque où l’architecture et la sculpture étaient des moyens d’affirmer la puissance politique, mais aussi de cultiver la piété religieuse. La sculpture métallique, comme celle du Nataraja, a trouvé sa forme la plus aboutie sous les Chola, et l'analyse archéométrique des sculptures a permis de comprendre mieux les matériaux et les techniques utilisées pour faire naître ces œuvres divines.

Il est également essentiel de noter l’impact des échanges commerciaux transrégionaux. Les pièces de monnaie, les perles de cornaline, les figurines de terracotta et les sculptures sur pierre sont des témoins matériels des liens commerciaux entre l’Inde, le monde gréco-romain, l’Asie centrale et le Moyen-Orient. Le port de Nagapattinam, par exemple, a joué un rôle central dans ces échanges, facilitant l’acheminement de biens, d’idées et d’artisanat entre les différents royaumes de l’Inde et les régions voisines.

L’Inde médiévale est un carrefour de cultures, de religions et de philosophies. La circulation de ces idées et objets ne se limitait pas aux royaumes indo-aryens, mais s’étendait bien au-delà des frontières traditionnelles, façonnant un monde où les échanges – qu’ils soient spirituels ou matériels – étaient au cœur des dynamiques sociales et culturelles. La richesse et la diversité de ce passé nous rappellent l’importance de comprendre l’interdépendance des cultures et des religions dans la construction du monde contemporain.

Les perles et disques en coquilles d'œufs d'autruche : un symbole de complexité culturelle et symbolique des sociétés paléolithiques

Les perles de Bhimbetka ont été trouvées dans une sépulture paléolithique, nichées autour du cou d'un crâne enfoui, suggérant qu’elles faisaient partie d’un collier orné de différents types de perles. Bien que la majorité des autres perles se soient décomposées avec le temps, deux perles en coquille d'œuf d'autruche ont survécu. Ces découvertes ont éveillé l'intérêt des chercheurs, qui ont entrepris des expériences pour comprendre la méthode de fabrication de ces objets. Par exemple, G. Kumar a utilisé des outils mésolithiques pour percer la coquille d'œuf d'autruche, et a pu réaliser deux perles perforées en 10 à 12 minutes. De son côté, R. G. Bednarik, en travaillant sur des coquilles fraîches, a trouvé qu'il était plus efficace de les percer avec des outils en quartzite grossier, parvenant à percer un œuf entier en seulement 70 à 90 secondes.

Outre l'Inde, des perles en coquilles d'œufs d'autruche ont été retrouvées dans des contextes paléolithiques en Sibérie, en Mongolie intérieure, en Chine et en Afrique. Il apparaît donc que la fabrication de ces ornements n’était pas limitée à une région géographique spécifique, mais qu’elle représentait une véritable mode préhistorique partagée à travers différentes parties du monde. En Afrique australe, les Bushmen ont continué à utiliser des coquilles d'œufs d'autruche pour fabriquer des perles et des récipients en eau jusqu'à une époque récente.

Plusieurs sites paléolithiques plus récents, comme ceux de Daraki-Chattan et de Chaturbhujnath Nala, ont également révélé des témoignages significatifs, indiquant des habitudes culturelles et des modes de vie proprement paléolithiques, qui s’étendaient bien au-delà de la simple subsistance. Ces découvertes soulignent les évolutions des sociétés humaines au fil des âges et leur capacité à créer des objets de valeur, non pas simplement utilitaires, mais aussi porteurs de significations profondes.

La vie des communautés de chasseurs-cueilleurs au Paléolithique, bien que diversifiée selon les environnements, avait des traits communs. Les études ethnographiques des sociétés de chasseurs-cueilleurs modernes apportent un éclairage complémentaire sur les pratiques sociales et culturelles de ces peuples anciens. Bien que des prudences doivent être observées pour éviter des généralisations excessives, les similitudes sont frappantes. Les habitats de ces sociétés étaient variés, allant de refuges rocheux à des campements temporaires, souvent liés à des activités spécifiques comme la chasse ou la fabrication d'outils. Certains sites, comme Bhimbetka et Hunsgi, témoignent d’une occupation continue pendant des siècles, suggérant une stabilité relative.

Les sociétés paléolithiques se structuraient probablement en bandes, de petites communautés nomades ou semi-nomades, généralement composées de moins de cent individus. Ces groupes étaient fondés sur des liens de parenté, avec une division du travail selon l’âge et le sexe. Les échanges de biens se faisaient selon des principes de réciprocité, et non de commerce. L'absence de hiérarchie formelle dans ces sociétés, sans chefs ou dirigeants permanents, montre que la régulation sociale reposait davantage sur les coutumes et les normes que sur la coercition.

Les rôles de genre au sein des sociétés paléolithiques sont également réévalués par les découvertes modernes. Les hommes chassaient, tandis que les femmes s'occupaient principalement de la cueillette, contribuant ainsi de manière significative à la base alimentaire. Cela soulève la question de l’importance de la collecte végétale dans l’alimentation des groupes paléolithiques, suggérant que les femmes avaient un rôle bien plus central qu'on ne le pensait auparavant dans le maintien de la communauté.