Symbolisme religieux et politique dans le temple de Thanjavur : Shiva en tant que Tripurantaka

Thanjavur, ou Tanjai, fut le centre politique et cérémoniel de l'Empire Chola. Cette ville était située à l'extrémité sud-ouest du delta fertile du Kaveri, une zone qui offrait une riche base agricole pour la dynastie. Au cœur de Thanjavur se dressait le majestueux temple Brihadishvara, dédié à Shiva, construit sous le règne de Rajaraja. Ce temple était bien plus qu’un simple lieu de culte : il incarna le pouvoir impérial des Cholas. Il fut d’ailleurs surnommé le temple Rajarajeshvara, du nom du roi. Cette connexion entre le temple et la dynastie régnante se reflétait également dans les sculptures et peintures qui ornaient le sanctuaire.

Il est important de noter que cette prédominance de la forme Tripurantaka dans le temple de Thanjavur ne doit pas être comprise simplement comme un choix iconographique ; elle a aussi une signification politique profonde. Selon R. Champakalakshmi, cette forme devait avoir une résonance particulière dans le contexte politique du royaume des Cholas. En tant que roi et grand conquérant, Rajaraja se présentait comme un souverain victorieux, et l'association de Shiva à la destruction du mal démoniaque pouvait renforcer l'image de la puissance impériale. En outre, l'épisode de Tripurantaka trouve un écho dans la tradition Shaiva et est au cœur du Tevaram, un texte essentiel de la bhakti Shaiva. Dans cet épisode, Brahma est décrit comme le cocher de Shiva, et Agni comme son flèche. Les Védas deviennent les roues du char de Shiva, tandis que la montagne Mandara est son arc. Vishnu, sous l'apparence de Mayamoha, tente de tromper les démons, mais ceux-ci demeurent fidèles à Shiva. Après avoir détruit les citadelles, Shiva prend deux des démons comme gardiens de sa porte et le troisième comme tambourinaire. Cette histoire, comme bien d’autres récits des Puranas, contient une dimension sous-jacente qui met en avant la suprématie de Shiva sur les autres dieux.

Les Cholas, comme d'autres dynasties sud-indiennes médiévales, tissèrent des liens étroits entre leur légitimité royale et les traditions épico-puraniques. Ces traditions étaient souvent utilisées pour justifier le pouvoir des rois. Les mythes d’origine des dynasties étaient parfois modifiés ou adaptés pour renforcer l’image du roi en tant que descendant divin ou héros mythologique. Rajaraja, en particulier, s’identifiait à un héros céleste, dont l’ascendance divine était soulignée par des titres comme celui de "Kshatriya-shikhamani" ou "le joyau de la crête des Kshatriyas". D'autres rois, notamment ceux des dynasties Pandya et Pallava, employaient des récits mythologiques pour souligner leur autorité et leur lien avec des ancêtres prestigieux, souvent issus de lignées solaires ou lunaires, et parfois même de l’ascendance brahmane.

Les inscriptions royales, tant en sanskrit qu’en tamoul, étaient un moyen essentiel de légitimer le pouvoir des rois et leur lien avec les divinités. Ces inscriptions, souvent bilingues, incluaient des prières et des éloges du roi, tout en documentant des actes de charité ou des dons faits aux temples. Les rituels de sacrifice, comme l’ashvamedha et le rajasuya, étaient également des moyens d’affirmer la légitimité du monarque. Les rois de l’Inde du Sud se légitimaient non seulement par leur héritage mythologique, mais aussi par l’exécution de rituels sacrés, renforçant ainsi l’alliance entre pouvoir politique et religieux.

L’organisation du pouvoir au sein des royaumes du Sud de l’Inde était complexe et comprenait de nombreux chefs locaux subordonnés, notamment dans les royaumes Chola. Bien que les rois cholas aient fini par centraliser leur pouvoir, les chefs locaux, qui étaient souvent issus de lignées anciennes, conservaient une certaine autonomie, surtout dans les régions périphériques. Au fur et à mesure que le pouvoir central des Cholas se renforçait, leur contrôle direct sur les zones clés, comme Cholamandalam, augmentait, tandis que l’influence des chefs locaux diminuait.

Pourquoi les Brahmanes ont-ils migré pendant la période médiévale ? Une étude des brahmadeyas et de l'évolution des pratiques religieuses et politiques

Les raisons de ces migrations sont sujettes à diverses interprétations. Bien que l'instabilité politique et la pression sur les terres aient été avancées comme des causes possibles, elles ne sont pas entièrement convaincantes. Les migrations peuvent être reliées à la recherche d'un meilleur moyen de subsistance, découlant de contextes historiques spécifiques. Les premières vagues de migrations vers l'est et le sud ont peut-être été liées au déclin de la pratique religieuse axée sur les sacrifices dans le Nord de l'Inde, en particulier au cours de la période historique précoce. Les Brahmanes, qui gagnaient leur vie en officiant lors des sacrifices, ont peut-être été contraints de quitter leur foyer à la recherche de nouvelles occupations offrant des revenus plus sûrs et plus lucratifs. Cette dynamique explique la diversité des professions exercées par les Brahmanes dans la littérature postérieure au VIe siècle avant notre ère.

Il existe également des inscriptions mentionnant des Brahmanes portant des noms non sanskrits, ce qui pourrait indiquer qu'ils étaient d'anciens prêtres tribaux ayant été brahmanisés au fil du temps. Certaines inscriptions des Chalukyas orientaux mentionnent les Boya Brahmanes, un groupe de prêtres tribaux du Boya qui ont adopté l'identité brahmanique. D'autres inscriptions mentionnent des Brahmanes avec des gotras inconnus ou des gotras et pravaras qui ne correspondent pas aux traditions, ce qui laisse penser que certains groupes ont inventé une identité brahmanique pour améliorer leurs perspectives sociales et économiques.

Quant à la nature des établissements de brahmadeya, il est difficile de les dissocier des cadres théoriques qui les expliquent, car ces derniers se contredisent parfois de manière essentielle. De plus, bien que certaines caractéristiques des brahmadeyas soient communes à l'ensemble du sous-continent, les brahmadeyas de différentes régions, sous-régions et périodes ont leurs propres spécificités. Il ne faut pas non plus oublier que tous les établissements brahmadeyas n'étaient pas le résultat de dons de terres royaux. Les brahmadeyas étaient souvent une petite proportion des établissements dans la plupart des régions.

Les inscriptions de dons de terres indiquent parfois que ces terres étaient accompagnées de trésors cachés, de forêts et de propriétés sans héritiers. Dans de tels cas, le roi, en théorie, avait des droits sur ces biens, et le transfert de ces droits affectait les prérogatives de l'État. Il est également mentionné que les brahmadeyas ne devaient pas être interférés par l'État ou ses représentants. Certains brahmadeyas, comme dans l'Empire Chola, étaient exemptés de l'autorité des nadu (localités), ce qui les rendait pratiquement autonomes.

Cette autonomie apparente des brahmadeyas était toutefois modulée par leur relation étroite avec le roi. Parfois, les dons de terres concernaient des établissements de Brahmanes situés à la périphérie des zones agricoles, ce qui favorisait l'expansion de la culture. Cependant, la majorité des dons se faisaient dans des régions déjà cultivées. Les brahmadeyas se situaient souvent dans des zones déjà peuplées, et l'insertion des Brahmanes dans ces réseaux sociaux, économiques et culturels existants était fréquente.

Les biens donnés pouvaient varier de petites parcelles à plusieurs villages, et le nombre de bénéficiaires variait également, allant d'un seul Brahmane à plusieurs centaines. L'exemple du don de terres de l'inscription de Srichandra au Xe siècle est particulièrement frappant, où 6 000 Brahmanes ont reçu des terres, transformant toute une région en brahmapura, nommée Shrichandrapura. De telles grandes attributions soulignent la tendance à l'augmentation du nombre et de la densité des établissements brahmaniques dans certaines régions.

Les inscriptions montrent que la majorité des dons octroyaient aux bénéficiaires un statut fiscal permanent et exempté d'impôt. Les droits de collecte et de maintien des revenus étaient désormais attribués aux bénéficiaires. Les dons étaient souvent définis comme étant perpétuels, l'engagement du don étant supposé durer aussi longtemps que les étoiles, le soleil et la lune, c'est-à-dire pour l'éternité. Cela impliquait, comme cela était parfois précisé, que les droits du donateur seraient transmis à ses successeurs après sa mort.