Frankfurtin koulukunta on monille tuttu nimitys, joka usein yhdistetään poliittiseen korrektiyteen ja kulttuurimarksismiin, erityisesti tietyissä poliittisissa piireissä, joissa sitä pidetään lännen rappeutumisen pääsyyllisenä. Moni syyttää koulukunnan ajatuksia siitä, että se on luonut yhteiskunnallisen ja poliittisen rappion, joka on osaltaan vaikuttanut nykyisiin kulttuurisiin ja sosiaalisiin ongelmiin. Näissä keskusteluissa kulttuurimarksismi esitetään usein kaikkea selittäväksi tekijäksi, joka on saanut lähes myyttiset mitat.

Yksi tunnetuimmista, mutta samalla rajatuimmista näkemyksistä esitettiin William Lindin vuonna 1999 julkaisemassa dokumentissa The Roots of Political Correctness, joka pyrkii osoittamaan, että poliittinen korrektiys on lännen kulttuurille vieras ilmiö, joka on juurtunut Frankfurtin koulukunnan perintöön. Lindin näkemykset poikkeavat kuitenkin joidenkin muiden kulttuurikriitikkojen tulkinnoista, sillä hän rajoittaa Frankfurtin koulukunnan vaikutukset vain "poliittisesti korrektien yliopistokampusten" alueelle. Lindin mukaan poliittinen korrektiys on kieltäytymistä lännen perusarvoista, ja hän vihjaa, että Frankfurtin koulukunta olisi saapunut Amerikkaan vain tuomaan mukanaan omat, kulttuuria murtavat ajatuksensa.

Lindin mukaan Frankfurtin koulukunta oli perustettu reaktiona siihen, että työväenluokka ei ollut suinkaan valmis kapinoimaan kapitalismia vastaan ensimmäisten maailmansotien jälkeisessä Euroopassa. Marxilaiset ajattelijat, kuten György Lukács ja Antonio Gramsci, huomasivat, että lännen kulttuuri antoi työväenluokalle voimakkaan maailmankuvan, joka estää heitä näkemästä yhteiskunnallista rakennetta vääristyneenä ja tyrannimaisena. Heidän mukaansa kulttuurinen vallankumous oli ratkaisu, ja tämä ajatus johti siihen, että kulttuuri ja psykologinen repressio otettiin tarkastelun kohteiksi Frankfurtin koulukunnassa.

Frankfurtin koulukunnan vaikutus näkyi erityisesti kulttuuriteoreettisessa työssä, joka yhdisti marxilaisen ajattelun ja freudilaisen psykoanalyysin. Lind väittää, että Frankfurtin koulukunta kehitti teorioita, joiden tarkoitus oli purkaa lännen kulttuuriset ja psykologiset esteet. Lindin mukaan kulttuurimarksismi pyrkii poistamaan yhteiskunnasta kaikki psykologiset esteet, jotka estävät sen täydellistä hajoamista ja kulttuurisen vallankumouksen syntymistä.

Lindin analyysi tekee kuitenkin epämääräiseksi lännen kulttuurin ja kapitalismin käsitteet. Hän käyttää näitä käsitteitä lähes synonyymeinä, mikä antaa vaikutelman, että kapitalismi on ainoa talousjärjestelmä, joka voi suojella lännen kulttuurin "loistoa". Tällainen retorinen lähestymistapa on poliittisesti latautunut ja mahdollistaa sen, että kaikki, jotka vastustavat Lindin näkemyksiä, voidaan leimata barbariksi tai taantumuksellisiksi. Tässä yhteydessä lännen kulttuuri edustaa vapaita markkinoita ja sananvapautta, ja poliittinen korrektiys puolestaan on lännen arvoja vastaan.

Kriittisesti tarkasteltuna Lindin dokumentti ja sen argumentit unohtavat historian tärkeän kontekstin. Lähes kaikki Frankfurtin koulukunnan jäsenet pakenivat natsi-Saksan vainoa Yhdysvaltoihin, mutta Lindin mukaan he olisivat tulleet maahan suunnittelemaan "totalitaarista poliittisen korrektiuden järjestelmää". Tämä väite jättää huomiotta sen, että natsi-Saksan nousu oli seurausta siitä, että fasistiset näkemykset saivat vapaasti levittää propagandaansa ilman, että niitä rajoitettiin. Frankfurtin koulukunnan ajattelijoiden, kuten Herbert Marcusen, ei voida yksiselitteisesti väittää halunneen myötävaikuttaa totalitarismiin; sen sijaan he pelkäsivät, että vapaus antaa äänen ääriliikkeille saattaa johtaa toistamaan historian virheitä.

Lindin kertomus myös trivialisoisi Frankfurtin koulukunnan ajattelun, erityisesti kulttuuristen ja sosiaalisten tutkimusalojen, kuten naistutkimuksen ja mustan kulttuurin tutkimuksen, syntyä. Hänen mukaansa nämä "kritiikin osastot" olisivat olleet suunniteltuja hajottamaan amerikkalaista yhteiskuntaa. Tämä argumentti unohtaa sen, että nämä tutkimusalat olivat osa laajempaa yhteiskunnallista liikettä, joka halusi tuoda esiin marginaaliryhmien kokemuksia ja epäkohtia, joita yhteiskunnassa ei aikaisemmin ollut huomioitu. Yhdysvalloissa vähemmistöryhmät, kuten mustat, naiset ja seksuaalivähemmistöt, olivat pitkään kokeneet syrjintää ja väkivaltaa, ja niiden oikeuksien puolustaminen oli pitkälti nimenomaan näiden ajattelijoiden työn seurausta.

Mikä siis on tärkeää ymmärtää? Ensinnäkin on huomioitava, että kulttuurimarksismin ja poliittisen korrektiuden välinen yhteys ei ole suora ja yksiselitteinen. Vaikka Frankfurtin koulukunta ja sen seuraajat vaikutti kulttuurisiin ja sosiaalisiin liikkeisiin Yhdysvalloissa, heidän työnsä ei ole pelkästään lännen kulttuurin tuhoamista. Se oli ennen kaikkea yritys ymmärtää ja parantaa yhteiskunnallisia epäkohtia, jotka eivät olleet saaneet tarpeeksi huomiota. Toiseksi, on tärkeää muistaa, että poliittinen korrektiys ja sen vastustus eivät ole pelkästään ideologisia taisteluita, vaan niillä on syvällinen yhteys yhteiskunnan arvoihin ja perinteisiin. On mahdollista, että kriittinen ajattelu ja kulttuuristen normien kyseenalaistaminen voivat olla osa laajempaa yhteiskunnallista kehitystä, joka pyrkii kohti tasa-arvoisempaa ja oikeudenmukaisempaa yhteiskuntaa.

Miten Néo-Reaktiivinen liike on onnistunut?

Katedraalin kulttuurinen ja sosiaalinen valta voidaan muuntaa numerolliseksi ja kauppatavaksi rahoitusinstrumentiksi, jolloin kapitalistisen luokan taloudellisen vallan ja laajempien poliittisten ja kulttuuristen ryhmien, jotka ylläpitävät hegemoniaa politiikassa ja kulttuurissa, yhteydet voidaan auditoida ilman poliittisten toimittajien tai yhteiskuntatieteiden ja humanististen tieteiden professoreiden tarvetta. Tällainen lähestymistapa tuo näkyviin taloudellisten ja ideologisten voimien väliset sidokset ja tarjoaa uudenlaisen tavan tarkastella niiden vaikutusta yhteiskunnassa ilman perinteisiä akateemisia tai poliittisia kanavia.

Yarvinin mukaan yksi tehokkaimmista tavoista levittää ja toteuttaa NeoReaktionaarista ideologiaa on, että sen jäsenet pukeutuvat puolivirkamiesmäisiin univormuihin ja omaksuvat konservatiivisemman pukeutumistavan – "Jos pukeudut kuin 1800-luvun viktoriaaninen henkilö, todennäköisesti käyttäydyt myös kuin sellainen." Toinen tärkeä elementti on Gramscin inspiroima infiltraatio yhteiskunnan vähiten poliittisiin tiloihin liberalismin järjestelmässä: työpaikkoihin ja sosiaaliseen mediaan. Sosiaalinen media, joka 2009 oli vielä suhteellisen uusi ja ilman poliittisesti suuntautuneita mainoksia, on nyt erittäin poliittinen tila, erityisesti Trumpin vaalien jälkeen. Tavoitteena ei ole kuitenkaan rikkoa julkista tilaa suoraan, vaan omaksua klassinen libertaarinen strategia, jossa taistellaan "ajatusten taistelussa" sen sijaan, että pyrittäisiin järjestämään massapoliittista liikehdintää.

Universiteettijärjestelmän alistaminen ja sen korvaaminen tuo mukanaan tehokkaampaa poliittista toimintaa, sillä suora vastakkainasettelu Katedraalia vastaan johtaisi vain laajaan vastarintaan. Tämä on nähty vuonna 2015 ja 2016 Trumpin kampanjassa sekä Alt-Rightin nousussa, mutta tulos oli päinvastainen lähes kaikkien asiantuntijoiden ja tarkkailijoiden ennusteiden kanssa – Katedraali hävisi oikeistopopulismille.

Yarvinin poliittisen käytännön ehdotukset saattavat vaikuttaa lähes lapsellisilta, sillä hän ehdottaa, että aikuiset kulkisivat salakoodit taskussaan pukeutuen vanhanaikaisiin vaatteisiin. Kuitenkin juuri tämä luo mielenkiintoisen ympäristön, jossa politiikkaan voidaan suhtautua ilman välinpitämättömyyttä. Poliittinen osallistuminen perinteisillä tavoilla, kuten kokouksissa tai sateessa ovelta ovelle -kampanjoilla, on jäänyt tehottomaksi, mutta Yarvinin ehdottama hauska ja lähes koominen poliittisen organisoitumisen malli on osoittautunut toimivaksi. Vuonna 2008 poliittinen sitoutuminen koomisten poliittisten podcastien, meemien ja YouTube-videoiden kautta oli lähes naurettavaa, mutta vuoteen 2016 mennessä tämä tekniikka oli saanut huomattavan määrän nuoria mukaan politiikkaan, jotka muuten olisivat jääneet välinpitämättömiksi.

Vaikka tämä teoria on mielenkiintoinen, kuinka menestyksekästä tämä Pimeän Valistuksen liike on ollut? NeoReaktiiviset ajattelijat eroavat Alt-Right -ryhmistä niiden keskittyessä älyllisiin politiikkoihin ja yhteiskunnan hitaaseen muutokseen pitkällä aikavälillä, pikemminkin kuin poliittisiin kampanjoihin. Liike on vaikuttanut erityisesti Alt-Rightin populistisiin kampanjoihin, erityisesti verkossa, mutta se on edelleen pieni liike. Alt-Rightin populistiset kampanjat ovat omaksuneet hyökkäykset "Katedraalia" vastaan ja liberaalien instituutioiden rinnakkaisten rakenteiden luomisen, mutta elitismi on hylätty. Tämä ei ole yllättävää, sillä sekä Yarvin että Land ovat eristäytyneet nykyisistä populistisista liikkeistä. Land pitää Alt-Rightin lähestymistapaa liian fasistisena ja populistisena omalle elitistiseen viitekehykseensä. Alt-Rightin nopea menestys tekee sen suurelta osin yhteensopimattomaksi Néo-Reaktiivisen liikkeen strategisten lähtökohtien kanssa.

Kritiikin teoria voi vastata Katedraalin teorialle monin tavoin. Vaikka Katedraali-teoria voidaan kumota luokka- tai empiirisen tutkimuksen avulla, ideat ovat juurtuneet Alt-Rightin ja laajemman oikeistolaisen koalition mielikuvitukseen Pohjois-Amerikassa. Antiatteellisuuden narratiivi ei ole uusi Yhdysvaltain politiikassa, mutta seuraukset voivat olla voimakkaampia säästöjen aikakaudella. Yliopiston arvo kansalaisten sosiaalisen ja inhimillisen pääoman rakentamisessa on haastettu äärioikeiston taholta. Liberaalien ja vasemmistolaisten humanististen ja yhteiskuntatieteiden osastot kohtaavat yhä enemmän vastustusta ja julkista halveksuntaa poliittisten kantojen vuoksi, riippumatta näiden kantojen tosiasiallisesta pätevyydestä. Oikeistolaiset hallitukset, jotka ovat saaneet vaikutteita Alt-Rightin ja Neo-Reaktiivisten teorioista, saattavat rajoittaa akateemista vapautta ja yliopistojen pätevyyttä. Esimerkiksi Unkarissa keskeytetty sukupuolentutkimus saattaa yleistyä poliittisessa ympäristössä, joka on saanut vaikutteita Néo-Reaktiivisista ajattelijoista.

Kritiikin teorian on vältettävä Neo-Reaktiivisten ja laajemman Alt-Rightin poliittista ansaa, joka muodostuu kahdesta otteesta: merkityksettömyys äärimmäisen erikoistuneen kielen kautta akateemisessa yhteisössä sekä kyvyttömyys soveltaa kriittistä teoriaa yliopiston/edistyksellisen kontekstin ulkopuolelle ilman, että se tuomitaan liian poliittiseksi. Vaikka kriittisten teoreetikkojen esittämät väitteet ovat merkittäviä, niiden esittäminen nykyajan Pohjois-Amerikan poliittisessa keskustelussa avaa ne helppoon hylkäämiseen rannikkokaupunkien eliittien projekteinä. Jos sekä vasemmistolaisen kriittisen teorian että Alt-Rightin kritiikin kohteena on liberaali yliopisto, on helppo kuvitella, että näiden ideologisten suuntausten eroista tulee epämääräisiä yleisön silmissä.

Vaikka Alt-Right on suuri uhka lännen demokraattisille instituutioille ja tulee varmasti haastamaan kaikki vasemmistolaiset vaihtoehdot, sen intellektuaalinen perusta on edelleen suhteellisen pieni. Liike on jakautunut kysymyksessä "lännen sivilisaatiosta", sillä Katedraali edustaa lännen valistuksen liberaalia perinnettä, jota ei voida erottaa sen historiallisesta kehityksestä. Monet Alt-Rightin jäsenet nauttivat nykyisistä yliopistojärjestelmän rakenteista ja ovat haluttomia omaksumaan niitä vallankumouksellisia muutoksia, joita NRx haluaa nähdä. Yarvin itse ehdottaa, että pelkkä nykyisen yliopistojärjestelmän uudistaminen, kuten humanististen osastojen rahoituksen ja koon pienentäminen, ei merkittävästi muuta yliopiston roolia yhteiskunnassa, vaan vain viivyttää sitä.

Miten teknologian nopeus muovaa nykyajan fasismia?

Teknologian nopeus on yksi keskeisistä tekijöistä, joka määrittelee nykyajan poliittisia ja yhteiskunnallisia ilmiöitä. Virilius muistuttaa, että nykyinen fasismivaaran nousu on suorassa yhteydessä teknologian nopeuden kasvuun. Me emme ole todistamassa enää fasismia kuten 1900-luvun alkupuolella Italiassa tai natsi-Saksassa, vaan uudella tavalla muotoutuvaa ilmiötä, joka ei ole yksinkertaisesti uusinta historiaa. Tällaista väärinymmärrystä vältettäessä on tärkeää huomioida, kuinka viestintäteknologiat luovat omia paradoksejaan.

Kapitalismin myöhäisvaiheessa, jossa viestintä on kaupallistettu ja sen monet muodot muuttuvat entistä hallitsemattomammiksi, löytyy otollinen maaperä uusille reaktiivisille ajattelutavoille. Tietoa on yhä enemmän, mutta sen hallinta on entistä vaikeampaa. Tieto on muuttunut tuotteen kaltaiseksi, eikä sen virta ole enää ennalta-arvattavissa. Ajatusten ja ideoiden mahdollisuudet ovat rajattomat, aivan kuten vapaassa markkinataloudessa, mutta tässä piilee myös suuri vaara. Tämä tekee myös salaliittoteorioiden yleistymisestä sosiaalisen ja poliittisen keskustelun osan.

Ennen internetin aikakautta salaliittoteoriat olivat marginaalisia ilmiöitä, joita myytiin henkilökohtaisesti tai pienissä piireissä. Internetin myötä nämä ajatukset saivat uuden elämän – mahdollisuuden levitä nopeasti ja laajasti ilman suurempia esteitä. Teknologiassa oli alusta salaliittoteorioiden kasvulle, kuten mediateoreetikko Peter Krapp on havainnut teoksessaan Noise Channels: Glitch and Error in Digital Culture. Tämä ilmiö ei ole sattumaa, sillä internetin luomisessa oli itse asiassa salaliiton juuret jo ennen kylmän sodan alkua. Verkon alkukehityksessä salaliitot ja epäilyt olivat osaksi sen rakenteita. Kuten Friedrich Kittler ja Paul Virilio toteavat, salaliitot olivat mukana tiedon supermoottoritien esihistoriassa.

Verkossa vallitseva keskustelukulttuuri, jossa äärioikeistotunnukset ja trollit vallitsevat, on seurausta tästä teknologisesta kehityksestä. Ei ole mitään rajoituksia, ja tämä luo yhä vähemmän yhteistä todellisuutta – se hämärtää sen, mikä on totta ja mikä ei. Tämän vuoksi on keskeistä ymmärtää, että teknologian kiihtyvä nopeus ja tiedon jatkuva virtailu voivat johtaa entistä pahempaan yhteiskunnalliseen sekaannukseen.

Tämä ilmiö ei ole vain tekninen tai ideologinen, vaan se on syvästi inhimillinen. Teknologian tuottama entropia, joka Flusserin mukaan päättyy epäinhimilliseen prosessiin, on itse asiassa osa tätä kehitystä. Baudrillard puolestaan pitää tätä teknologisen hämmennyksen luomaa tilannetta “fatalistisena strategiana” – strategiaksi, joka nopeuttaa järjestelmän romahtamista ja käyttää sen tilaa hyväkseen. Tässä vaiheessa ongelmaksi tulee kuitenkin populaation paranioida – sen pelot eivät johdu vain järjestelmän epäkestävyydestä, vaan myös siitä, että koko järjestelmä on joutunut ulkopuolisten vaikutusten pyörteeseen. Tällöin onkin tärkeää, että uusi poliittinen liike suuntaa huomionsa tähän ja saa sen energian valjastettua eheämmäksi liikkeeksi.

Tätä puolta tarkastellessa on tarpeen ymmärtää, että hyperfasismi ei ole vain seurausta edellisistä fasismimuodoista, vaan se on järjestelmän sisäisesti kiinteä osa, joka on jo ”odottamassa” paikkansa nykykapitalismissa. Toisin sanoen, hyperfasismi tulee olemaan osa suurta järjestelmää, ja sen ”vaarallisuus” on jo sisällytetty järjestelmän logiikkaan.

Samalla kun teknologian kasvu tarjoaa uusia mahdollisuuksia, se myös kiihdyttää systemaattisesti yhteiskunnallista hämmennystä. Se luo uusia identiteettejä, mutta myös hämärtää vanhoja. Tässä yhteydessä voidaan tarkastella niitä rajoituksia, joita perinteinen poliittinen ja ideologinen ajattelu on kohdannut. Nykyinen kapitalismi toimii jatkuvan yhteiskunnallisen reproduktion ja osallistumisen tilassa, ja tämä prosessi johtaa aina uusien reaktiivisten liikkeiden syntymiseen.

On myös tärkeää huomioida, että teknologian nopeus ei ainoastaan edistä fasismin ilmentymistä, vaan myös tuottaa uusia ilmiöitä, jotka voivat olla tuhoisia yhteiskunnan perustalle. Aivan kuten Baudrillard toteaa, tiedon määrän lisääntyminen ei johda parempaan ymmärrykseen, vaan se saattaa vain lisätä sekaannusta ja yksinkertaistettuja ratkaisuja, jotka voivat johtaa katastrofiin.

Tässä tilanteessa on myös tarpeen tarkastella sitä, miten teknologia ei ole neutraali väline. Aivan kuten natsi-Saksan aikaisessa mediassa, myös nykyään verkossa levitettävä tieto toimii osana manipulaatiokoodia, joka tuo esiin ja ylläpitää yksinkertaisia, mutta vaarallisia maailmankuvia. Tämän päivän alt-right-liike on vain yksi esimerkki siitä, kuinka tietoverkot voivat vahvistaa äänekkäiden, mutta ideologisesti vaarallisten liikkeiden valtaa. Näiden liikkeiden voima ei ole vain tiedon määrässä, vaan ennen kaikkea sen kontrolloimattomuudessa ja yksinkertaistettujen vastauksien tarjoamisessa yhteiskunnallisiin ongelmiin.

Kaikki tämä ilmiöiden nopea kehitys ja niiden linkki teknologian kasvuun tekevät kriittisestä ajattelusta entistä tärkeämpää. Kriittinen teoria ei voi jäädä jäljelle jääväksi osaksi yhteiskunnallista keskustelua, vaan sen on kohdistettava katseensa teknologian ja yhteiskunnan suhteeseen. Tämä tarkastelu auttaa meitä ymmärtämään paremmin, kuinka hyperfasismi toimii osana nykykapitalismin tuottamaa kaaosta, ja miksi perinteiset poliittiset ratkaisut eivät ole riittäviä vastaamaan tämän päivän haasteisiin.

Miten kulttuuriteollisuus muokkaa yhteiskuntaa ja valtaa: Donald Trumpin nousu ja sen heijastumat

Donald Trumpin nousu Yhdysvaltain presidentiksi on esimerkki siitä, kuinka kulttuuriteollisuus voi vaikuttaa syvällisesti yhteiskuntaan ja valtarakenteisiin. Vuonna 2016, kun Trump ilmoitti ehdokkuudestaan, mediaympäristö teki hänestä entistä näkyvämmän, ja hänen roolinsa ”The Apprentice” -sarjan tähdellä avasi oven julkisuuteen. Vaikka Trump oli kiistanalainen hahmo, hänen suosionsa nousi voimakkaasti sen kulttuuriteollisuuden kautta, joka muovasi hänestä julkkiksen ja vahvisti hänen asemaansa oikeistopopulistina. Trumpin valinta presidentiksi ilmensi yhä vahvempaa yhteyttä Yhdysvaltain populaarikulttuuriin, joka tuottaa ja toistaa valtarakenteita, joissa oikeistopopulismi ja valkoisen ylivallan ideologiat ovat keskeisiä.

Theodor W. Adorno ja Max Horkheimer varoittivat jo aikanaan kulttuuriteollisuuden vaikutuksesta yhteiskuntaan, sillä heidän mukaansa teknologinen järkevyys on nykyisin valtaa pitävien taloudellisten voimien rationaliteettia. Trumpin valinta presidentiksi onkin selkeä esimerkki siitä, kuinka kulttuuri, viihde ja media voivat toimia välineinä, jotka ylläpitävät ja vahvistavat vallitsevia, usein valkoisen patriarkaalisen kapitalismin arvoja. Viihteen ei enää voida ajatella olevan "mielikuvituksetonta" tai "neutraaliksi", sillä kuten Adorno ja Horkheimer totesivat, kulttuuritekstit, kuten valtavirran reality-tv, sisältävät hegemonisia viestejä, jotka tukevat näitä arvoja ja edistävät populistista retoriikkaa.

Trumpin tapauksessa kulttuuriteollisuus oli se taho, joka mahdollisti hänen nousunsa, ja sen taustalla piilevät valkoisen patriarkaalisen kapitalismin arvot, joita on ylläpidetty Yhdysvalloissa vuosisatojen ajan. Kulttuuri, joka oli pitkään nähty välineenä, joka vain viihdyttää ja vapauttaa, on muuttunut välineeksi, joka tukee ja ylläpitää autoritaarista, fascistista ajattelua. Kulttuuriteollisuuden rooli on yhä vahvempi, ja sen sisällä piilee mekanismeja, jotka estävät kriittistä ajattelua ja edistävät massojen mieltymystä kulutukseen ja passiivisuuteen.

Adorno ja Horkheimer varoittivat, että kulttuuri on massatuotantoa, jonka tehtävänä on tehdä ihmiset passiivisiksi ja yhtenäisiksi. Heidän mukaansa kulttuuri ei enää tarjoa vaihtoehtoisia, moninaisia näkökulmia tai haastaa vallitsevia ideologioita, vaan tuottaa yksipuolisia ja helposti sulatettavia viihdepaketteja, jotka pitävät yllä vallitsevia valtarakenteita. Tämä muutos näkyy erityisesti mediassa, jossa kulttuurituotteet, kuten elokuvat, musiikki ja tv-ohjelmat, eivät enää tarjoa syvällistä pohdintaa tai haasta valtarakenteita, vaan pikemminkin tukevat niitä.

On myös tärkeää ymmärtää, että kulttuuriteollisuus ei toimi erillään yhteiskunnan muista rakenteista. Se ei ole pelkästään viihteellistä tai neutraalia, vaan se on syvällisesti kytköksissä taloudellisiin ja poliittisiin valtasuhteisiin. Tässä mielessä populaarikulttuuri toimii ideologian välineenä, joka muokkaa ja tukee yhteiskunnallisia ja poliittisia rakenteita. Yhdysvalloissa tämä ilmiö on erityisen selkeä, koska populaarikulttuuri on jatkuvasti valjastettu vahvistamaan oikeistopopulistista ajattelua, jonka ytimessä on valkoisen ylivallan ideologia.

Tämän ilmiön ymmärtämiseksi on tärkeää tarkastella, kuinka kulttuuri ja sen tuottama viihde muuttuvat tavaroiksi, jotka vähentävät yksilön kriittistä ajattelua ja tarjoavat vain pinnallista kulutettavaa. Kulttuurin kaupallistuminen ja sen muuntuminen pelkäksi kulutustuotteeksi merkitsee sitä, että kritiikki ja ajattelun laajentaminen jäävät syrjään. Kulttuuriteollisuus tarjoaa "valinnan vapauden", mutta tämä vapaus on itse asiassa harhaa, joka tukee vallanpitäjien intressejä. Tällöin yksilön kyky itsenäiseen pohdintaan ja vastarintaan heikkenee, ja yhteiskunta muodostuu passiivisten kuluttajien massaksi.

Kulttuuri ja taide ovat olleet historiallisesti välineitä, jotka ovat kyenneet haastamaan valtarakenteita ja tuomaan esiin alistettuja ääniä. Adorno ja Horkheimer korostivat, että kulttuuriteollisuus tukahduttaa tämän mahdollisuuden. Heidän mukaansa taide ja kulttuuri, jotka eivät ole kaupallisia tai jotka haastavat vallitsevat normit, ovat perinteisesti olleet paikkoja, joissa yhteiskunnan epäoikeudenmukaisuudet ja epätasa-arvoisuus voidaan paljastaa. Kuitenkin tänään tämä rooli on käynyt vaikeaksi, koska kulttuuri on kaupallistunut ja samalla ideologisesti säännelty.

Tämä ilmiö ei ole rajoittunut pelkästään Yhdysvaltoihin, vaan se on globaali. Mediat ja kulttuuriteollisuus tuottavat maailmalle yhteisiä, globaalisti jaettavia viihdetuotteita, jotka tukevat samalla tietynlaista kapitalistista hegemoniaa. Tämä kehitys on aiheuttanut sen, että yhä useampi ihminen elää ja ajattelee samalla tavalla, ja yksilöllinen ajattelu, kulttuurinen monimuotoisuus ja kriittinen tarkastelu jäävät taka-alalle. Se, mikä ennen oli merkityksellistä kulttuurivälineissä, kuten kirjallisuudessa tai taiteessa, on tänään sulautunut massaviihteeksi, joka ei enää puhuttelisi syvällisesti yhteiskunnan rakenteita tai niiden muutostarpeita.

Mikä on AGI:n rooli ja uhkat sen kehityksessä?
Miten Steve Bannonin ajattelu muovasi Trumpin politiikkaa ja kansallista identiteettiä?
Miten differensiaalinen yksityisyys suojaa henkilötietoja ja miten se toimii käytännössä?
Miten terveysmittarit ja koneoppiminen auttavat tartuntatautien leviämisen ymmärtämisessä?