Kun Jeremian sanat luetaan ja pergamentti avautuu, kuningas, yhä kiukkuisempana, ottaa esiin puukon, leikkaa profeetan sivut yksi kerrallaan ja heittää ne tuleen. Fox News nauttii näytöksestä, mutta MSNBC julkaisee lausunnon: "Näin mahtavat pitävät Jumalan vaatimaa oikeudenmukaisuutta köyhiä kohtaan." Kun viimeinenkin sivu poltetaan, presidentti twiittaa, että profeetan on oltava pidätetty. Jeremiah menee huoneeseensa ja kirjoittaa kaiken uudelleen. Internet räjähtää – ainakin siihen asti, kunnes seuraava spektaakkeli valloittaa kaapelitv:n.

Englanninkieliset kristityt tuntevat profeetta Jesajan monien lainauksien kautta Händelin Messiaasta. Jesajan kirja koostuu kolmesta eri aikakaudesta: ennen pakkosiirtolaisuutta, pakkosiirtolaisuudessa ja sen jälkeen, aikavälinä kahdeksas kuudes vuosisata eKr. – ikään kuin Yhdysvaltojen historian eri jaksoista: vallankumous, sisällissota ja nykyhetki. Jokaiselle aikakaudelle on omat profeetalliset sanansa. Kuvittele pyhiinvaeltajan matkamuisto, joka sisältää rukouksia elämän arkkityyppisille vaiheille. Kuvittele, että elämän voi säveltää profeetallisten käsikirjoitusten avulla. "Tuntien kirja" hurskaille amerikkalaisille.

Jesajan luku 3 kuvastaa "liittokanteen nostamista", jossa Jumala asettaa kansan oikeudenkäynnin alaiseksi. Ajattele pääasianajajaa (ellei ole vain kumileima), joka tuo esiin ajankohtaisen profeetan esittämät syytökset. Profeetat pitävät kansaa usein tuomioistuimessa. Kuuntele syytteitä: Oligarkia on ahmimassa Jumalan antaman viinitarhan, köyhiltä riistetyt varat päätyvät rikkaiden palatseihin, jotka murskaavat kansan ja hierovat köyhän kasvoja maahan.

Ja sitten on vielä parempaa: Rikkaat naiset muotivaatteissaan astelevat kameroiden edessä, ojennetut kaulat, himoitsevia katseita ja keikaroiden kävelyä kansallisen puiston halki helisevin askelin. (Nämä ovat lainauksia raamatullisista profeetoista; kukaan ei sanoisi tätä tänään, ei edes vasemmistolainen.) Jumala, alkuperäinen lahjoittaja ja vapauttaja, joka on antanut kaikille viinitarhan ja köyhille palstat, on raivoissaan. Jumala uhkaa peittää rikkaiden päät paiseilla ja paljastaa heidän salaiset osansa.

Ei mitään kunniamerkkiä taideneuvostolta tälle profeetalle, vaikka Martin Luther King Jr:n syntymäpäivä saatiin ihmeellisesti kansalliseksi lomapäiväksi. Mutta Cornel West, musta profeetta, joka ei ole vielä marttyyri, ei saanut lippua Obaman Valkoiseen taloon. Liian paljon draamaa tuli hänen mukaansa. Viinitarha on aina metafora Jumalan maahallin antamisesta kaikille. Mutta oikeudenmukaisuuden sijaan Jumala näkee verenvuodatusta, oikeudenmukaisuuden sijaan Jumala kuulee kansan huutoja. Kongressi kirjoittaa iloisesti ja kiihkeästi sorvoja lakeja, jotka vievät köyhiltä oikeuksiaan ja kieltävät heitä saattamasta oikeutta. Lesket on tuhoamassa ja orvot saalistettavana (Jesaja 10).

Profeetat muodostavat Hebrean Raamatun kolmannen jaon Tooran ja Viisauskirjallisuuden ohella. Yksi yhteinen piirre näille profeetoille on, että he kaikki pakenevat Jumalan kutsua. He ovat haluttomia ja epäröiviä Jumalan välikappaleita, jotka haluavat levittää jumalallista siementä maahan ja kasvattaa oikeudenmukaisuuden uusia satoja. Jesajan kuudennessa luvussa kuvataan profeetan kutsun malli: profeetta, joka on harras temppelissä, näkee näkyjä, joissa enkeli ottaa elävän hiilenen ja lentää asettamaan sen profeetan huulille. Profeetta ymmärtää, että hänen suunsa puhdistetaan ja sydämensä on vihitty puhumaan Jumalan puolesta. Tämä ei ole koskaan tervetullut tehtävä – ei profeetalle itselleen eikä kansalle.

Profeetan kutsun vaarallinen pyhyys ei ole tervetullut kansallisessa katedraalissa, jossa ihmiset kyyhöttävät Jumalan edessä hurskailla sanoilla, vaikka heidän sydämensä ovat kaukana (Jesaja 29). Jesajan mielikuvituksessa Jumala haluaa unelmoida maailmasta, jossa Israel on valona kansoille, mutta kansa vain viivyttelee ja laiskasti suorittaa valittua kansan tehtäväänsä, janoavat palkintoja ja yleistä ihailua, ei uhrauksia ja yhteiskunnallista oikeudenmukaisuutta.

Jesaja 42:ssa Jumala kuvittelee koko yhteisön, joka jäsentää Jumalan DNA:ta: heistä tulee palvelusväki, joka pukeutuu vanhurskauteen, he muotoutuvat liiton asuinalueiksi, avaavat sokeiden silmät, tuovat vangit vankiloista – kunnes (luku 49) Jumalan oikeudenmukaisuuden ja rauhan saavuttavat maailman ääret. Kun tuo päivä tulee (luku 58), kaikki tarjoavat ruokaa nälkäisille ja tyydyttävät sorrettujen tarpeet, ja heidän valonsa loistaa pimeydessä koko maailman nähtäväksi. Jos vain he eivät pakenisi kutsuaan, kansat tulevat heidän valoonsa ja hallitsijat heidän uuteen aamunkoittoonsa (luku 60). Voitko kuvitella, kuinka nämä sanat lauletaan Händelin Messiaassa?

Tämä Jumalan DNA:n ilmentymä kuvataan joskus "Messiaan ohjelmana." Tämä tuo mieleen: "liity ohjelmaan". Se sai alkunsa Liiton vuoden määräyksestä Israelin liittokansalle 3. Mooseksen kirjan 25. luvussa. Et tule uskomaan tätä. Ehkä parhaimmillaan Bernie Sanders unelmoi tästä, mutta kaikki ymmärtävät, ettei se koskaan toimisi, ja moraaliset vaarat ovat huikeat. Jopa vasemmistolaiset kommentaattorit sanovat katkerasti "Reaalisti, unelmat, liitto, profeetat..." ja kaikki tietävät, ettei se voittaisi vaaleja. Israelin on laskettava seitsemän kertaa seitsemän vuotta ja juhlittava, mitä voi kutsua jumalalliseksi utopiaksi. Tällöin vapauden ja juhlan ajanjaksona, eräänlaisena yksilöllisen sapatin huipentumana, kaikki saavat takaisin alkuperäisen omaisuutensa, orjat palaavat perheidensä luo, ja kaikki velat annetaan anteeksi – niin ettei yhteisö eksyisi peruuttamattomasti Jumalan alkuperäisiin tarkoituksiin, joka on antanut meille kaiken, mitä voimme omistaa. Tämä on kuin aikakauden oma erikoistilaisuuden vero.

Jos kaikki kansakunnan päättäjät puhuisivat näin, jos Jumala ei olisi vain kirkon puheessa vaan kulkisi ympäri kaupunkia, olisiko yhteiskunnallinen oikeudenmukaisuus koskaan mahdollista?

Uskonnon ja järjen tasapaino: Ihmiskunnan ja kulttuurin kehitys

Ihmiskunnan itseymmärrys on kokenut monia muutoksia, ja nykyisin se on yhä enemmän riippuvainen kulttuurisista ja uskonnollisista tekijöistä. Moderni kritiikki vastustaa usein humanismia uskonnon rinnalla, pitäen jumalan teot ja ihmisen passiivisuuden erillisinä. Tässä asetelmassa Jumala voi vaikuttaa maailmassa, mutta ihmiskunnalla ei ole juurikaan roolia. Tällainen käsitys voi kuitenkin unohtaa, että edistyksellinen uskonto, jossa on korkea kristologia, esittää ihmisen olevan Jumalan kumppani maailmaa korjattaessa. Tässä yhteydessä ihmisten vastuullinen toiminta mahdollistaa uuden aikakauden, jossa ihmiskunnan rooli maailmankaikkeuden kehityksessä on merkittävä.

Anthropologi Clifford Geertz väitti, että kulttuuri alkoi kehittyä ennen kuin fyysinen evoluutio oli valmis, ja että kulttuuri ja luonto etenivät yhdessä. Kulttuuri oli siis osa ihmisen kehitystä ennen aivojen kehittymisen loppuunsaattamista. Tämä käsitys on ristiriidassa evoluutiobiologien esittämän esensialistisen näkemyksen kanssa, jossa ihmisen luonto on ennalta määrätty. Sosiaalitieteiden mukaan "inhimillistyminen", mukaan lukien uskonnolliset taipumukset, tapahtuu kulttuurisilla poluilla. Emme ole vielä valmiita. Tulevaisuudessa voi olla sosiaalisen oikeudenmukaisuuden ja yhteisön yhteiselämän saavutuksia, joita emme vielä osaa kuvitella.

Sosiaalinen pääoma on kulttuurinen ja uskonnollinen tuote. Kristillinen teologi Sallie McFague kehottaa nykyistä kristinuskoa menemään eteenpäin, jättäen taakseen ajattelun, jossa Jumalan poika tekee kaiken ja ihmisille ei jää mitään tehtävää. Varhaiskristillinen teologi Irenaeus esitti kuuluisasti, että Jumalan kirkkaus on ihmisen täysipainoinen elämys. Tämä ajatus oli radikaali jo toisella vuosisadalla, ja se on edelleen radikaali nykyisin, koska monet konservatiivit eivät tunnista tätä näkökulmaa kristinuskon perusajatuksena. Edistyksellinen uskonto saattaa nähdä Raamatun kertomuksessa kutsun, jossa ihmiset voivat tulla Jumalan arvoisiksi kumppaneiksi ja että tämä kutsu on väline, jonka kautta maailmankaikkeus kehittyy.

Kristillisen liturgian rukous jouluna muistuttaa meitä siitä, että Jumalan inkarnaatio kutsuu ihmiskuntaa kohti yhä täydellisempää toteutumista. Rukouksessa pyydämme Jumalaa antamaan meille mahdollisuuden elää ihmiskunnan täyttä elämää, jossa sen yksinkertaisuus ja kauneus tulee esiin. Katolinen teologia on perinteisesti kuvitellut Jumalan ja ihmisen olevan armo ja luonto toisiinsa kietoutuneita. Juutalaisessa perinteessä on pitkään nähty korkein ihmisyyden kutsumus olevan "maan korjaaminen" (tikkun), ja tämä ajatus elää jälleen elämää erityisesti edistyksellisten juutalaisten keskuudessa, jotka jakavat saman ajattelun myös edistyksellisten kristittyjen kanssa.

Tämä ajatus ei ole ristiriidassa tieteen, humanististen tieteiden tai yhteiskuntatieteiden kanssa. Tämä ei ole järjenvastainen uskonnollinen näkemys. Ihmiset, jotka ovat luonnon laajentumia ja evoluution tuotteita, tulevat itseymmärrykseensä kehittyessään osaksi maailmankaikkeuden luojina. Meidän vapaudessamme, joka näyttää olevan luontoa varten valmistettu, biologian ja kulttuurin kehityksessä ja maailmankaikkeuden itsetietoisuudessa venytämme luonnon järjestelmiä, jotta ne voivat osallistua kosmisiin tarkoituksiin. Emme anna kuvitellulle oikeudenmukaiselle yhteiskunnalle olla rajoittunut myöhäiskapitalismin visioon, joka päättyy yhdelle prosentille.

Uusi ihmisyys on sekä evoluution mahdollisuus että sen tehtävä. Emme ole vielä valmiita evoluutiomme suhteen, mutta nyt se tapahtuu kulttuurin alueella. Uskonnollinen humanismi on se voima, joka ohittaa evoluutiobiologian ja vie meitä eteenpäin.

Valaistumisen rationaalisuus ei saa hallita vain julkista tilaa. Pitkään uskonto ja järki elivät tasapainossa, jokainen teki oman ainutlaatuisen panoksensa ja oli jännitteessä toisen kanssa. Tällöin ne olivat kuin keinukauha, jossa molemmat puolet tasapainottivat toisiaan. Mutta mitä tapahtuu, kun ei ole enää dialektiikkaa? Tällä hetkellä puhutaan järjen ja rationaalisuuden käytöstä, mutta se ei saa sulkea uskontoa pois julkisesta keskustelusta. Vaikka "usko ja järki" on ollut vuosituhansien ajan keskeinen keskustelun aihe, nykyisin on yleistynyt ajatus siitä, että vain sekulaarin rationaalisen diskurssin tulisi hallita julkisia keskusteluja, erityisesti hallituksen päätöksenteossa.

Tämä ajatus ei aluksi vaikuta väärältä, sillä järki on oletettavasti yhteinen kieli, jota kaikki ymmärtävät, kun taas uskonnolliset näkökulmat saattavat jakaa kansaa enemmän kuin yhdistää. Esimerkiksi Euroopan unioni pystyy toimimaan englanniksi pelkästään hyödyllisyysperusteella, mutta tämä ei tarkoita, että se väheksyisi kaikkia muita kieliä. Silti on hyvin todennäköistä, että järjen käsitys universaalina voimana ei ole oikea, sillä se unohtaa kulttuuriset ja yhteiskunnalliset erot. Feministit ja antikolonialistiset ajattelijat ovat huomauttaneet, että järki on usein taipuvainen tanssimaan valkoisen, miesten ja valaistuneen järjen säveliin.

Jos eri maailmankatsomukset tuottavat kieliä, jotka ovat ainutlaatuisia ja juurtuvat juuri niihin, silloin ne saattavat kokea, että julkisessa tilassa vain yksi ääni, valkoisen valaistumisen ääni, on sallittu. Tällaista näkökulmaa on kuitenkin haastanut radikaali postmoderni ajattelu, joka kyseenalaistaa tämän näkemyksen. On tunnustettava, että jokainen ääni, myös valaistuneen rationaalisuuden ääni, on aina jollain tavalla kulttuurisesti ja yhteiskunnallisesti sijoittunut, ja jokainen ääni tuo mukanaan oman erityispiirteensä ja etuoikeutensa. Jokaisella keskustelijalla on oma paikkansa, ja tätä ei voida sivuuttaa. Uskonnon ja järjen välinen keskustelu ei voi enää perustua yksipuolisesti järkeen, koska jokaisella maailmankatsomuksella on omat tärkeät arvonsa ja näkökulmansa, jotka eivät voi jäädä varjoon, jos haluamme aidosti ymmärtää ja edistää yhteiskunnallista tasa-arvoa.

Mikä on uskonnollisen liikkeen rooli yhteiskunnassa?

Uskonnolliset liikkeet, jotka perustuvat Raamatun vapauttavaan Jumalaan, eivät aja poliittisia puolueita tai teokratioita, kuten jotkut ovat kuvitelleet, eivätkä kannata sharia-lakia, kuten jotkut ääriryhmät tekevät. Niiden pyrkimys ei ole ottaa valtaa yksittäisessä poliittisessa puolueessa tai hallituksessa, vaan luoda voimakkaita uskonnollisia, moraalisia ja poliittisia liikkeitä, jotka voivat toimia yhteistyössä hallituksen kanssa tai sen ulkopuolella. Näitä liikkeitä yhdistää halu muuttaa yhteiskuntaa paremmin palvelemaan yhteistä hyvää, erityisesti heikommassa asemassa olevia ihmisiä.

Erilaiset kansalaisjärjestöt, kuten Sierra Club, ACLU, Human Rights Watch ja Oxfam, ovat esimerkkejä siitä, kuinka uskonnolliset ja moraaliset liikkeet voivat toimia ilman hallituksen byrokraattista jäykkyyttä. Ne eivät pelkästään lobbaa hallituksia, vaan voivat myös puhua valtaa pitävien puolesta ja osoittaa heidän toimintansa moraalisen puolen. Yhteistyö hallituksen kanssa voi joskus edistää yhteistä hyvää, mutta tällaiset liikkeet eivät koskaan luovu tavoitteestaan vaikuttaa lainsäädäntöön ja yhteiskunnan rakenteisiin.

Erityisesti uskonnollisessa kontekstissa, kuten "Leipä maailmalle" -järjestön toiminnassa, uskonnot voivat viedä eteenpäin oikeudenmukaisuutta köyhille ja nälkäisille, eikä vain hyväntekeväisyyttä. Tämä järjestö on kristillinen lobbausryhmä, joka tekee työtä juuri niille, jotka eivät pysty itse vaikuttamaan yhteiskunnassa. Maailman Vision kaltaiset suuremmat evankeliset avustusjärjestöt auttavat puolestaan luomaan kansainvälistä solidariteettia ja mahdollistavat monille ihmisille mahdollisuuden osallistua hyväntekeväisyyteen.

Uskonnolliset liikkeet voivat ja niiden tulee olla aktiivisia yhteiskunnallisessa toiminnassa. Vain passiivinen odottaminen, ettei haluta olla osa "kristillistä oikeistoa", ei riitä. Usko ei voi jäädä vain hengelliseen tasoon, vaan sen on oltava elävä liike, joka vaikuttaa yhteiskuntaan ja sen rakenteisiin. Vaikka monet kristilliset yhteisöt ovat jo järjestäytyneet "rauhan ja oikeudenmukaisuuden" parisseen, usein jää käyttämättömäksi suuri osa niiden moraalisesta voimasta ja yhteiskunnallisesta vaikuttamisesta. Kristillisten liikkeiden ei tulisi rajoittua vain passiiviseen puolustukseen vaan pyrkiä aktiivisesti muuttamaan maailmaa oikeudenmukaisemmaksi.

Uskonnolliset liikkeet, kuten varhaiskristityt liikkeet, ovat olleet hämmästyttävän tehokkaita yhteiskunnallisia liikkeitä, ja tänä päivänä tämä energia siirtyy yhä enemmän Eteläisen pallonpuoliskon alueille, erityisesti Saharan eteläpuolelle. Liikkeet, joiden perusta on hengellinen, voivat muuttaa yhteiskunnan perusteita. Esimerkiksi mustien oikeudet, naisten oikeudet ja LGBTQ+ oikeudet ovat esimerkkejä liikkeistä, jotka ovat saaneet aikaan merkittäviä muutoksia yhteiskunnassa. Tällaiset liikkeet saavat voimaa ihmisiltä, jotka uskovat, että heidän teoillaan ja näkemyksillään voi olla laajempia vaikutuksia koko yhteiskuntaan.

Uskonnolliset liikkeet eivät ole vain hengellisiä kokemuksia, vaan ne voivat olla myös sosiaalisia liikkeitä, joissa uskonto yhdistyy toimintaan. Nämä liikkeet, kuten Jim Wallis Sojourners-järjestöstä on sanonut, ovat niitä "tuulen kääntäjiä", jotka eivät vain seuraa aikakauden suuntauksia, vaan tuovat mukanaan Jumalan näkemyksiä ja vievät niitä yhteiskunnassa eteenpäin. Jos uskonnolliset yhteisöt tai synagogat ajavat liikkeen hengellistä puolta, on muistettava, että myös liturgialla on suuri rooli. Liikkeet, jotka perustuvat hengellisiin rituaaleihin ja yhteisiin toimintatapoihin, voivat luoda uusia yhteiskunnallisia ja hengellisiä käytäntöjä.

Kun pyritään luomaan yhteiskunnallinen uskonliike, joka edustaa uutta yhteiskunnallista evankeliumia, on tärkeää muistaa, että liikettä edistää ennen kaikkea hengellinen virtaus. Liturgian ja uskonnollisen toiminnan ei tulisi olla vain perinteisiä rituaaleja, vaan niiden pitäisi olla elävää, liikkuvaa toimintaa, joka tuo uskon ja yhteiskunnan yhteen. Usko, joka ei vaikuta julkisesti, jää helposti paikalleen. Liikkeet, jotka eivät tule ulos kirkkojen seinien sisäpuolelta, eivät pysty muuttamaan yhteiskuntaa. Liikkeen voima piilee kyvyssä saattaa uskonnollinen usko ja käytännöt yhteiskunnan liikkeisiin.

Lopulta uskonnolliset liikkeet voivat toimia voimakkaina muutoksen ajureina, mutta niiden pitää olla valmiita liittymään laajempiin yhteiskunnallisiin ja poliittisiin prosesseihin, jos ne haluavat todella vaikuttaa ja tuoda esiin uudenlaista yhteiskunnallista evankeliumia.

Miten uskovat voivat osallistua Jumalan pelastavaan liikkeeseen?

Uskovat kutsutaan liittymään Jumalan paskaaliseen mysteerioon, siirtymään kuolemasta elämään, orjuudesta vapauteen, vanhasta maailmasta uuteen. Jeesus ja häntä seuraavat muodostavat toivon (ja Jumalan vapauttavat aikomukset) performatiivisena rituaalina. Evankelikaalien tulisi päästä yli siitä esteestä, joka liittyy esityksen käsitteeseen, miettien, että "esitys" tarkoittaa, että se ei ole vilpitöntä tai sydämellistä, vaan vain teeskentelyä. Jotkut protestantit, mukaan lukien luterilaiset, joutuvat myös luopumaan pelosta, että performatiivinen rituaali on tarkoitettu "hyväksi teoksi", joka jollain tavalla syrjäyttää armon ja estää Jumalaa saamaan kunnian. Heidän pitäisi kokea performatiivinen liturgia uuden aikakauden iloisena "kutsuna ja vastauksena".

Mustassa kirkossa tämä on aina ollut ymmärretty, ja tämä aistimus on vangittu liikuttaviin hengellisiin lauluihin: "Katsoin Jordanin yli ja mitä näin?"—liike kohti uutta kotia, ja jos tiedät koodin, tiedät, että kyse ei ole pelkästään kodista siellä jossain kaukana tulevaisuudessa, vaan kodista uudella, vallatulla maalla. Tämä saattaa tarkoittaa maanalaisen rautatien kaltaista liikkumista. Kuten huomasimme ensimmäisessä luvussa, musta kirkko on ollut johtavassa asemassa vapauttavan Jumalan exodustarinan elossa pitämisessä. Monet työväen- ja keskiluokkaiset valkoihoiset amerikkalaiset puolestaan eivät pysty käsittämään, että itse Amerikka voisi olla Egypti, joka sortaa, ja että matka kohti uutta ja oikeudenmukaista yhteisöä tulee väistämättä kulkemaan läpi häiritsevän ja muuttavan autiomaan, jossa kohtaamme jälleen Raamatun liberaalin Jumalan.

Jonkin kutsuminen liikkeeksi tarkoittaa ilmiselvää huomautusta siitä, että eteenpäin suuntautuva edistys on syrjäyttänyt paikallaan pysymisen, jopa taantumuksen, uutena oletusasentona. Kreikkalainen sana ylösnousemukselle, joka kuvaa heräävää Kristusta pääsiäisenä, viittaa kollektiiviseen liikkeeseen ylös ja pois paikallaan pysymisestä, jossa Kristus johdattaa maallisen yhteisön heräävään eskatologiseen elämään. Liike viittaa myös kollektiivisen toiminnan voimaan, yhteisön järjestämisen ytimeen, jossa ihmiset saavat voimaa toisistaan, kutsuen ja vastaten. Hyvät rituaalit tapahtuvat aina yhteisössä tai synnyttävät yhteisöjä.

Liberalistisen protestanttisen Chicago Theological Seminaryn motto on: "Emme ole radikaaleja. Olemme vain aikaisin." Yhtenä uskonnollisen liikkeen ilmentymänä United Church of Christ lanseerasi mediakampanjan, jossa sanottiin "Jumala puhuu edelleen", ja sen äänenä toimi Gracie Allen, joka sanoi: "Älä laita pistettä sinne, missä Jumala on laittanut pilkun."

Sojourners, joka usein liitetään 1960-luvun Jeesusliikkeeseen ja yleisesti edistyksellisiin (tai jopa vasemmistolaisiin) neo-evankelikaalisiin tai neo-anabaptisteihin, on kehittynyt hyvin organisoituneeksi liikkeeksi, joka ajaa sosiaalista oikeudenmukaisuutta. Sen perustaja ja päätoimittaja on Jim Wallis, jonka hyvin arvostetut ja vaikutusvaltaiset kirjat sisältävät teokset kuten God’s Politics: Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn’t Get It (2006), The (Un)Common Good: How the Gospel Brings Hope to a World Divided (2014) ja America’s Original Sin: Racism, White Privilege, and the Bridge to a New America (2017). Sojourners-yhteisö perustettiin vuonna 1971 Trinity Evangelical Divinity Schooliin Deerfieldissä, Illinoisissa, ja se muutti vuonna 1975 Washington D.C.:hen, jossa se on ollut aktiivinen monissa yhteiskunnallisissa kysymyksissä, kuten vastustamassa sotaa, kritisoimassa vapaata markkinakapitalismia, parantamassa hyvinvointia, taistelemassa ilmastonmuutosta vastaan, puolustamassa maahanmuuttajia ja yleisesti ajaen sosiaalista oikeudenmukaisuutta.

Sojournersin alkuperäinen peruskirja, "Chicago Declaration of Evangelical Social Concern" (1973), oli lausunto siitä, kuinka evankelikaaliset kristityt tunnustavat, että Jumala vaatii rakkautta ja oikeudenmukaisuutta, mutta he eivät ole osoittaneet rakkauden ja oikeudenmukaisuuden merkkejä yhteiskunnassa. He tunnustavat epäoikeudenmukaisuuden ja sen, että kirkko ei ole aina puolustanut sorrettujen oikeuksia. He haluavat nostaa esiin epäoikeudenmukaisuuden, joka ilmenee mm. rasismissa ja taloudellisessa epätasa-arvossa.

Tikkun-liike, joka sai alkunsa juutalaisessa kontekstissa ja on tunnettu myös sen sitoutumisesta yhteiskunnalliseen oikeudenmukaisuuteen, on kutsunut kaikkia sosiaalista oikeudenmukaisuutta kannattavia ihmisiä liittymään siihen, oli heillä sitten uskonnollinen tausta tai ei. Tikkunin liikkeen ytimessä on usko siihen, että koko luomakuntaa tulee parantaa ja eheyttää. He kutsuvat jokaista, mukaan lukien agnostikoita ja ateisteja, osallistumaan luomaan yhteiskuntaa, joka edistää rakastavia ja huolehtivia ihmissuhteita, vastuullista eettistä käyttäytymistä ja yhteiskuntavastuuta.

Tämän kaiken keskellä on tärkeää ymmärtää, että yhteisön ja liikkeen voima ei perustu yksittäisten henkilöiden teoksiin, vaan kollektiiviseen uskoon ja toimintaan. Yhteisön luominen, jossa ihmiset voivat tukea toisiaan ja yhdessä osallistua Jumalan vapauttavaan työhön, on keskeinen osa tätä prosessia. Usko ei ole vain henkilökohtainen kokemus, vaan se on osa laajempaa liikkeen dynamiikkaa, joka vie eteenpäin oikeudenmukaisuuden, rakkauden ja vapauden sanomaa koko yhteiskunnassa.

Miksi Trumpin paranoidi luonne on niin vaarallinen?
Miksi hamsterit voivat kärsiä loistartunnoista ja mitä tämä tarkoittaa niiden terveydelle?
Miten API:n versiointi parantaa sovelluskehitystä ja ylläpitoa
Miten kehittyvät materiaalit tukevat tulevaisuuden datakeskuksia ja tekoälyä?