Ronald Reaganin perintö, jonka voidaan nähdä sisältävän raamatullista kaikuja, on unohtanut vanhan liiton, kun taas nykyiset oligarkit, jotka hallitsevat maata, murskaavat kansanjoukkoja. Nyt meiltä puuttuu, joko valinnan tai väistämättömyyden vuoksi, kyky ajatella yhteistä hyvää tai kuvitella hallintoa mahdollisena sosiaalisena hyvänä. Emme kykene näkemään hengen ja aineen keskinäistä syleilyä. Yhteiskunnan toisessa päässä on menetetty kyky nimetä nämä puutteet, ja niin me kuljemme raivon ja kaunan kanssa, ilman apua tai diagnoosia. Toisessa päässä taas olemme asettaneet myöhäiskapitalistiset moraaliset ja taloudelliset epäonnistumiset itsestäänselvyyksiksi, joita ei kyseenalaisteta. Yksi puoli on menettänyt kyvyn kuvitella, että tarvitsemme kenttäsairaaloita nyky-yhteiskunnan julkisiin tiloihin. Toinen puoli taas on huolehtinut uskonnon purkamisesta, sillä uskonto saattaisi vaatia perustavanlaatuisia muutoksia suuntaan tai toiseen, kyseenalaistaa nykyisen amerikkalaisen elämäntavan ja sen maailmankatsomuksen hegemonian.

Uskonnon puuttuminen modernista elämästämme on tuonut tullessaan sen, että hengellinen väylä, joka oli aikoinaan yhteiskunnan eheyttäjä ja visionsa tuojana, on hävinnyt. Uskonnon kyky haastaa nykyiset yhteiskunnalliset ja taloudelliset rakenteet on tullut mahdottomaksi, koska se voi tuoda esiin aitoja moraalisia kysymyksiä, jotka haastavat markkinatalouden ja sen kaikkiin ulottuvuuksiin tunkeutuvat epäoikeudenmukaisuudet. Tämä ilmenee erityisesti nykyisen uskonnollisen oikeiston nousussa, joka on monella tapaa noussut vastareaktiona sekularismille ja materialismille. Tämä suuntaus ei kuitenkaan edusta mitään yleistä hengellistä herätystä vaan pikemminkin poliittisesti viritettyä uskonnollista liikettä, jossa uskonnollinen oikeisto on sekoittanut hengelliset ja poliittiset päämäärät. Donald Trumpin ympärille syntynyt kultti on osaltaan tämän liikkeen ilmentymä.

Tämä uskonnollinen oikeisto on rakentanut itselleen narratiivin, jossa Trumpin kaltaiset johtajat nähdään jumalallisesti voideltuina pelastajina, jotka palauttavat Amerikan ”suuruuden”. Tämä ”suuruus” ei kuitenkaan ole mitään hengellistä herätystä, vaan sen juuret ovat syvällä materialismissa ja itsekkäässä taloudellisessa hyödyntämisessä. Tällöin uskonnollinen perintö on käytännössä käännetty päälaelleen, ja Jumalan ääni tuntuu olevan kanavoitu vain niitä tahoja palveleviin, jotka edustavat Wall Streetin itsekkäitä etuja ja hallitsevat valtaa ilman vastuuta yhteisöistä.

Mikä on tämän vision kantokyky ja ketä se palvelee? Uskonnollinen oikeisto on onnistunut luomaan narratiivin, joka on valinnut uudenlaisen Amerikan sankarin, mutta tämä sankari ei enää muistuta Jeesusta Kristusta tai profeettojen Jumalaa, vaan hän on rakennettu rakenteille, jotka eivät edusta yhteistä hyvää, vaan vain eräiden voimakkaimpien etuja. Tällaisessa ilmapiirissä puuttuu täysin aito hengellinen pohdinta ja mahdollisuus kuvitella yhteiskunta, jossa kaikki ihmiset olisivat aidosti riippuvaisia toisistaan ja luonnon tarjoamista resursseista, jotka on annettu meille kaikille. Tämä yhteinen hyvä, joka oli keskeinen osa alkuperäistä kristillistä sanomaa ja jonka Jeesus esitti Jumalan valtakunnan tulevaisuutena, on kadonnut, ja sen tilalle on noussut voimakkaasti kaupallisten intressien määrittelemä uskonnollinen ilmiö.

Tämän kaiken taustalla on elävä ja kouriintuntuva sosiaalinen ja hengellinen tila, jossa ihmiset etsivät turvapaikkaa arkea hallitsevasta materialismista, mutta eivät enää löydä sitä perinteisen hengellisyyden tai uskonnollisten käytäntöjen kautta. Se ei ole enää kysymys yksittäisistä ihmisistä, vaan siitä, että koko yhteiskunta on jäänyt vaille moraalista suuntaa ja kykyä kuvitella yhteinen hyvä. Kun yhteiskunnan eliitti on kietoutunut omaan itsekkääseen taloudelliseen ajatteluun ja hengelliset kysymykset ovat jääneet jalkoihin, on kansa jäänyt voimattomaksi ja vailla toivoa. Tämä ei ole vain uskonnollinen tai ideologinen kriisi, vaan se on syvällinen yhteiskunnallinen ja kulttuurinen haaste, joka tarvitsee ratkaisun.

Miten kristillinen paraati voi elävöittää uskoa ja julistaa Jumalan läsnäoloa yhteiskunnassa?

Massat. Tällainen ajatus sai jalansijaa. Katolinen kristinusko ei ole vieras Jeesuksen kuljettamiselle maailmassa, joka on tiheä uskonnollisen kulttuurin kanssa. Ristiä kantaen ja monivärisiin vaatteisiin pukeutuneet papit kulkevat johdossa. Heidän takanaan seuraavat akolyytit. Ilmassa liehuvat liput, pyhimysten kuvat kantavat ihmiset ja monimutkaiset vaunut esittelevät kristillisiä näytelmiä. Soittaa bändi. Ihmiset huutavat. Diakonit heiluttavat suitsutusastioitaan, ja suitsukkeiden tuoksu täyttää ilman. Koko kaupunki on tullut paikalle. (Elokuvassa "Kummisetä" Francis Ford Coppola yllätti katsojat liittämällä uskonnollisen liikkeen ja kohdennetut murhat yhteen. Hän näytti, että rituaalit saavat asiat tapahtumaan.)

Vaikka pienet protestanttiset paraatit voivat olla tavallisia, ne eivät yleensä nouse laajempaan huomioon. Kun kirkon jäsenet, joiden viime viikon muistutus on saapunut sähköpostitse mutta jäänyt huomaamatta suurimman osan yhteisöstä, kokoontuvat palmusunnuntaina kirkkojen ulkopuolelle. Lapset iloisesti jakavat palmuja ja kaikki tervehtivät toisiaan. Koori aloittaa laulun "Kaikki kunnia ja kiitos, Pelastajallemme Kuningas, jonka huulilta lapset makeat hosannat veisasivat", ja kaikki marssivat kirkkoon. Pieni väkijoukko heiluttaa palmujaan, ja jokainen tuntee, että he tekevät jotain merkittävää, että on todellinen tilaisuus meneillään – erityisesti protestanteille, joiden sanat yleensä ovat parempia kuin heidän liikkeensä. Se on jännittävä tilaisuus. Viime aikoina viljelijä, jolla on pieni poni, tuo sen kirkon pihaan varhain aamulla, valmiina johdattamaan kulkueen ja herättämään mieleen Jeesuksen ratsastamisen Jerusalemiin. Kaikki tekevät videoita tai ottavat selfietä, jotka he sitten jakavat Facebookissa todistaakseen, että kaikki tämä todella tapahtui ja että kristityt ovat siistejä.

Jos protestanttinen paraati saavuttaa suosiota, voi joku keksiä viedä sen ulos kadulle.

Kun olin gradua kirjoittamassa, ostimme ensimmäisen talomme pieneen El Sobranten esikaupunkialueeseen Berkeleyn pohjoispuolelle East Bayhin. Päätimme järjestää talon siunaustilaisuuden sen pyhittämiseksi. Pyysin muutamia pappikavereita, jotka tulivat paikalle pukeutuneina virallisiin vaatteisiinsa. Me lainasimme luterilaiselta kirkoltamme kulkueen ristinsauvan, kutsuimme kaikki tuntemamme ystävät, ja marssimme talon ympäri. Se oli ihana hetki, ja naapurit tuntuivat pitävän siitä. Oletan, että Jumala hymyili. Seuraavana päivänä naapuri, joka asui vieressämme, kertoi minulle, että hän oli juuri saanut tehtäväkseen olla bussikuski omassa evankelisessa kirkossaan sunnuntaikoululle. "Mikä on reittisi, kuinka monta lasta aiot noutaa?" kysyin. "En tiedä", hän vastasi. "Se on tehtäväni – etsiä lapset, saada heidät bussille ja tehdä reitti." Luterilaisille käsittämättömästi hän oli saanut tehtäväkseen rekrytoida ja tuoda oman paraatinsa esiin ja kuljettaa Kristuksen ja sunnuntaikoululapset naapuruston läpi kirkkoon.

Heprealaisessa psalmissa sanotaan: "Jumala on ylistetty Israelin kiitoksessa." Muinainen uskonnollinen velvoite oli kirjoittaa Jumala historian päälle. Usko olisi voinut aloittaa tämän pyhityksen kadulla, jolloin jokainen kulkue olisi näyttänyt, kuinka uskonto voi liikkua, kuinka rituaali on näyttämötaidetta, kuinka usko voi herätä eloon, kuinka kirkko voi kuljettaa Jumalan läsnäolon läpi kaupungin, kuinka kapinallinen teatteri voi viedä Jumalan maan päälle.

Kristinusko ei ole vielä päättänyt tuoda uskoaan kadulle tai julkiseen tilaan. Se ei ole uutta, sillä keskiajalla belgialainen Juliana Liege’sta keksi koko Corpus Christi -festivaalin rakenteen, joka toisi Kristuksen läsnäolon katujen kautta esiin. Silloin pyhät naiset olivat vastuussa ja toivat ihmiselle inkarnoituneen Kristuksen elävässä muodossa – mikä olisi tänä päivänä huomattavasti kiistanalaisempaa. Nykyään tuskin kukaan kokoontuu uskonnollisissa merkeissä puistoon ja marssii sen läpi, ohi trendikkäiden kauppojen ja ravintoloiden, kodittomien leirien ja köyhien ruokailukeskusten. Entäpä sellainen kristillinen kutsu? Uskon, että tämä voisi olla sosiaalinen evankeliumi – kulkue, joka etsii köyhiä ja unohdettuja ja löytää Kristuksen heistä.

Mediassa kristillinen paraati ei todennäköisesti rajoitu pelkästään kirkkoihin, vaan se voisi suuntautua myös muihin julkisiin tiloihin, kuten sanomalehtitoimistoihin, yliopistokampuksiin, kansalliskokouksiin ja markkinakatujen läpi.

Tässä maailmassa, jossa biologiassa ei juurikaan nähdä mitään korkeampaa tarkoitusta, jossa ei juuri ilmene radikaalia ihmetystä, saattaa olla kristillisen paraatin aika puhua ja toteuttaa julkista evankeliumia. Se voisi puhua yhteiskunnallisesta oikeudenmukaisuudesta ja paluusta uskoon, joka tuo elämän merkitykselliseksi – ei pelkästään sanojen vaan liikkeen kautta.

Miten uskomukset ja paraatit kilpailevat nyky-Yhdysvalloissa?

Keltaiset nauhat ovat merkinneet kadonneita, ja pohjoisessa Euroopassa talvipäivänseisauksessa sytytettiin kokkoja houkuttelemaan aurinko takaisin. Askeetit taas pyrkivät luomaan tyhjiön, jonka vain Jumala voisi täyttää. Mutta kuka nykyään murehtii tyhjää tuolia amerikkalaisessa kiitospäivän pöydässä? Kuka tilaa tuolin Eliaalle Amazonista? Musikaalissa Godspell profeetta huutaa kansalle: "Valmista tietä Herralle." Katsojat tanssivat innostuneina ja musiikki soi. Jos tämä on uskonnon ikuinen tavoite, on se tehtävä, johon me saatamme juuri nyt olla menettäneet mielikuvituksemme. Dante vertasi aikansa tilaa eksyneeksi metsäksi, mutta runoutensa kautta hän käänsi menetyksensä muodonmuutokseksi. Hän järjesti oman kulkueensa, rakensi Paratiisin uudistetun kristillisen kulttuurin ympärille ja sijoitti paikalliset häviäjät Helvettiin. Myös post-kristillisessä moderniteetissa runoilijat keskittyvät läsnäoloon siellä, missä muut huomaavat vain poissaolon. Kuinka moni sanoo nykyään väsyneesti: "Oletko nähnyt mitään kulkueita viime aikoina?"

Tietenkin on aina kilpailevia kulkueita. Jo heprealaisessa Raamatussa Eksoduksen alkuperäinen vapautuksen kertomus muuttui pian kilpailevaksi narratiiviksi, kun sen alkuperäinen tarkoitus ei enää palvellut varakkuuden ja vallan uusia kannattajia. Kosmopoliitit kasvavat yli tarpeen uskoa sorrettujen Jumalaan. Tänäänkin näemme kilpailevia kertomuksia amerikkalaisista ihanteista ja poliittisia väittelyjä hallinnosta, joka on olemassa yhteisen hyvän vuoksi. Yksilön oikeuksia korostavat valtiot ja tieteellinen irrationaalisuus, jotka erottavat etuoikeutetut muista, ovat suuria esteitä Raamatun kertomukselle liberalistisesta Jumalasta. Vähintään yhtä merkittävä uhka tulee kuitenkin nyky-amerikkalaisessa kristinuskossa itsessään.

Armo, joka on Jumalan itseantamista, on Eksoduksen perusta, jota profeetat ovat uudistaneet, ja Jeesuksen toiminnan keskiössä. Se on avain Paavalin universaaliin kristilliseen evankeliumiin, mutta on aina ollut ongelmallinen. "Ei ilmaisia lounaita" on maailman viisaus, ja konservatiiviset kristityt epäilevät sitä. Tämä on syy, miksi Yhdysvaltain edellisen alahuoneen puhemiehen, Paul Ryanin, mielestä Jesuiittapapin pitäisi lähteä. Washingtonissa ei ole päivittäisiä rukouksia köyhien puolesta, eikä varmasti ole "preferenssiä köyhille", joka piilee nykykristillisessä katolisessa DNA:ssa. Jo muinaisessa Israelissa oli vaikeaa vakuuttaa kansaa, että maa kuului todella Jumalalle ja että heidän vapautumisensa Egyptistä oli täynnä vakavia seurauksia yhteisön rakentamiselle. Libertaristit eivät usko siihen, että kylä muotoilee omatuntoa. Paavali, armon apostoli, kamppaili "toista evankeliumia" vastaan, joka ei pitänyt armoa sopivana massoille. Paavalin vastustajat olivat varmoja siitä, mitä uskonnon tulisi olla. Puhtaan armon ei oltu osaksi rakennetta. Tänään Jumala, joka kaataa huonekaluja kansallisessa olohuoneessa, on vastoin amerikkalaista itseymmärrystä, joka pitää vaurautemme ja voimamme ansaittuna palkkiona hyveestämme ja merkkinä valituksi tulemisestamme suurimmiksi. Jumala, joka "antaa pois", ei tarjoa tarpeeksi työtä ruokakorttiensa valvojille, ei riitä kansalliselle itsekehuskelulle, eikä se tarjoa tarpeeksi suurta moraalista uhkaa amerikkalaiselle tavalle nousta omilleen. Siksi suuri osa amerikkalaisesta kristinuskosta on päätynyt aivan erilaiseen sosiaaliseen sopimukseen kuin se, joka annettiin Siinain vuorella. Tämä on syy, miksi presidentti Reagan piti hauskoja ja pilkkaavia tarinoita ihmisistä, jotka halusivat elää armon mukaan, vanhoista naisista, jotka ajoivat hyvinvointiin tarkoitettuja Cadillac-malleja. (Yksi heistä oli olemassa.)

Jo vuonna 2017 karikatyyrimaalareiden piirustuksissa presidentti Trump esiintyi kultaisena vasikkana, jota Israel palvoi autiomaassa Jumalan, Eksoduksen Jumalan, hylättyä. Wall Streetillä seisoo Washingtonin konsensuksen Jumala, joka palkitsee yhden tai kaksi prosenttia ja varoittaa kansaa odottamaan vuotamisen kautta. Jumala, joka antaa lahjoja, tulee näyttäytymään Broadwayn ulkopuolelta. Tietenkin jokaisessa valtiollisessa tilaisuudessa kaikki laulavat "Jumala siunatkoon Amerikkaa", mutta Wall Streetin kulkue ei vie meitä Egyptistä vaan sinne. Jo Thomas Jeffersonin aikakaudella, kun joku Jumala tai muu auktorisoitiin uuden yhteiskuntasopimuksen perustaksi siirtokunnille, ei Eksoduksen Jumala ollut mukana, vaikka Jefferson pelkäsi miljardöörien nousua. "Hyviä uutisia sorretuille" eivät häirinneet Monticellossa, ja Amerikan perustamistarina teki tilaa orjuudelle. Ranskan vallankumouksen "tasa-arvo", joka sisälsi elementtejä Vanhan Testamentin liitosta, ei vaikuttanut Amerikkaan.

Uskonnollinen kulttuuri ja oikeudenmukaisuus eivät koskaan ole olleet vain poliittista peliä. Tärkeää on kuitenkin huomata, että suuri osa uskonnollisista liikkeistä, joita nykyisin kutsutaan "sosiaalikristillisiksi", on alkanut käyttää muunnelmia näistä kristillisistä symboleista ja käytännöistä. Voiko tämä uusi sosiaalinen evankeliumi jatkaa samassa hengessä ja kehittää itselleen yhtä vaikuttavaa liturgiaa ja symboliikkaa kuin se, joka muinoin oli osa työläisten kamppailuja ja poliittisia liikehdintöjä?

Miten ihmiskunnan muutos liittyy Jumalan suunnitelmaan?

Varhaiskristillisessä teologiassa ihminen ei ollut vain passiivinen vastaanottaja Jumalan armosta, vaan myös aktiivinen toimija, joka osallistuisi itse Jumalan suunnitelman täyttymykseen. Tässä kontekstissa puhe Jumalan inkarnaatiosta ei ollut vain teologinen väite, vaan elämänmuutoksen alku, joka vaati ihmiseltä jatkuvaa ponnistelua ja sitoutumista. Tällainen muutoksen prosessi ei ollut maaginen tapahtuma, joka tapahtuisi vain kasteessa, vaan pitkä ja vaativa hengellinen harjoitus, joka ilmeni monilla eri tavoilla: rukouksessa, askeesissa, mystisessä yhteydessä Jumalaan ja jopa yksinkertaisissa pyhän jäljittelyn teoissa, kuten monastismissa ja kristillisessä yhteisössä.

Tämän kristillisen muutoksen idealisointi oli vahvasti läsnä varhaiskristillisessä ajattelussa, jossa pyhimykset nähtiin Jumalan jatkuvan läsnäolon ja inkarnaation todistajina. Pyhimykset eivät olleet vain eläneet pyhää elämää, vaan he olivat Jumalan jälkiä, leivänmuruja, jotka ohjasivat ihmisiä kohti heidän mahdollisuuksiaan ja lopullista päämääräänsä. Kristillinen elämä ei ollut vain yksilön henkinen kokemus, vaan yhteisöllinen kokemus, jossa koko ihmiskunta osallistui Jumalan suunnitelman toteutumiseen. Tällainen ajattelu ei ole jäänyt vain historiaan, vaan on edelleen osa kristillistä teologiaa, jossa ihmiset, myös tavalliset uskovat, voivat olla osallisia Jumalan suunnitelmassa.

Tässä valossa katsottuna on tärkeää ymmärtää, että ihmisellä on merkittävä rooli Jumalan suunnitelmassa. Tämä ei ole vain teologista spekulaatiota, vaan antaa ihmiselle mahdollisuuden osallistua siihen, mikä on Jumalan syvin tahtotila maailmassa. Voimme ajatella tämän olevan jatkuva prosessi, jossa ihmisen toiminta, rukous ja yhteisön elämä vaikuttavat maailmaan ja Jumalan tahto tulee ilmi meidän kautta.

Myös yhteiskunnallinen ulottuvuus on tärkeä. Jos Kristus tuli "kaikkien kansojen iloksi" (Luuk. 2:10), niin miksi tämä Jumalan suunnitelma ei ulottuisi myös yhteiskunnallisiin ja ekologisiin haasteisiin tänä päivänä? Jos ajattelemme, että Jumalan tahdon täyttymys voisi tapahtua tässä maailmassa samalla tavalla kuin se tapahtui Jeesuksen aikana, on tärkeää nähdä, kuinka ihmiskunta voi osallistua tähän prosessiin. Tämän päivän maailmassa tämä tarkoittaa, että me kristityt voimme olla mukana siinä, että taivas ei ole vain tulevaisuudessa, vaan se voi alkaa ilmentyä jo tänään – yhteiskunnallisessa oikeudenmukaisuudessa, ekologisessa vastuussa ja globaalissa solidaarisuudessa.

Ihmisen rooli tässä prosessissa on siis valtava. Jumala on antanut meille mahdollisuuden osallistua luomakunnan ja yhteiskunnan muuttamiseen. Tämä ei ole helppoa, mutta se on välttämätöntä, jos haluamme nähdä maailmamme muuttuvan. Jumalan inkarnaatio ei ole vain historiallinen tapahtuma, vaan jatkuva prosessi, joka vaatii meidän osallistumistamme ja yhteistä ponnistelua. Meidän tulee löytää roolimme tässä suuressa kuvassa, jossa Jumalan tahto tulee näkyväksi maan päällä.

Kun tarkastelemme varhaiskristillistä käsitystä pyhimyksistä ja ihmisen roolista Jumalan suunnitelmassa, voimme myös pohtia, kuinka nykypäivän kristillinen yhteisö voisi elää tätä perinnettä edelleen. Pyhät eivät olleet vain eristäytyneitä hahmoja, vaan he olivat elämänsä kautta merkkejä siitä, kuinka Jumalan tahto tulee ilmi ihmisten kautta. Meidän on mietittävä, kuinka voimme tänään elää niin, että Jumalan tahto tulee ilmi niin yhteisöissämme kuin maailmassamme laajemmin. Tämä ei ole vain hengellistä pohdintaa, vaan konkreettista toimintaa, joka muuttaa maailmaa – niin rakenteellisesti kuin yksilöiden tasolla.

Kun katsoo nykymaailmaa ja sen haasteita, voi tuntua, että muutoksen aika on kaukana. Yhteiskunnan rakenteet ovat tiukasti paikoillaan, ja yksilön vaikutus tuntuu vähäiseltä. Kuitenkin, kuten varhaiskristillinen teologia opettaa, Jumala on asettanut meidät tähän maailmaan, jotta voimme olla osallisia sen muuttamisessa. Emme ole pelkästään passiivisia vastaanottajia, vaan aktiivisia toimijoita, jotka voivat muuttaa maailmaa – ei vain odottamalla, että Jumala tekee kaiken puolestamme, vaan osallistumalla hänen suunnitelmaansa. Tämä vaatii suurta rohkeutta ja uskoa siihen, että voimme oikeasti vaikuttaa.

Miten uskonnolliset perinteet muuttuvat naisten ja feminismin myötä?

Uskonnollisten traditioiden sopeutuminen nykyajan muutoksiin ja naisten aseman parantaminen on ollut sekä haaste että mahdollisuus, erityisesti niiden naisten osalta, jotka toimivat uskonnollisissa yhteisöissä. Näiden naisten toiminta ei ole vain muutosprosessin osa, vaan se haastaa itse perinteet ja vaatii niiden kehittämistä kohti tasa-arvoisempaa ja dynaamisempaa tulevaisuutta. Uskonnollisten instituutioiden on tunnustettava, että uskon ja hengellisyyden sisältö ei ole staattinen, vaan se kehittyy jatkuvasti, aivan kuten ihmistenkin ymmärrys omasta toimijuudestaan ja itsemääräämisoikeudestaan.

Kun juutalaiset ja kristityt naiset jäävät perinteidensä pariin ei siksi, että he taistelisivat niitä vastaan, vaan siksi, että he asettavat itsensä feminismin kentälle, ne traditiot joutuvat muutokseen. Tässä kontekstissa voidaan puhua siitä, kuinka uskonnollinen ajattelu ja perinteet voivat kehittyä naisten roolin myötä. Kehitys ei ole vain uskonnollinen, vaan yhteiskunnallinen. Uskonnon liberaali näkökulma, jossa Jumala on jatkuvassa vuorovaikutuksessa ihmisten kanssa ja jossa ihmisten kyky toimia itsenäisesti tunnustetaan ja kunnioitetaan, merkitsee sitä, että kirkonkin tulee nähdä traditioidensa olevan avoimia muutokselle, eivätkä ne ole suljettuja ja muuttumattomia saarekkeita, joita uskonnolliset auktoriteetit valvovat.

Kirkon ja muiden uskontojen sisällä patriarkaatti on hallinnut pitkään. Jumalan ja uskonnon välineet on usein pyritty liittämään miesten etuoikeuksiin. Jumala on esitetty patriarkaatin auktoriteettina ja esikuvana. Katolinen kirkko on monessa suhteessa pitäytynyt tässä rakenteessa, vaikka se on saanut osakseen huomattavaa kritiikkiä erityisesti naisten ja naisten oikeuksien puolustajilta. Samalla myös monilla protestanttisilla ja juutalaisilla ortodokseilla on samankaltaisia käsityksiä siitä, kuinka perhesuhteiden ja avioliiton rakenteiden tulisi olla järjestäytyneitä.

Konservatiiviset uskonnot puhuvat usein niin sanotun "komplementaarisen avioliiton" puolesta, jossa nainen ja mies saavat omat vastuutaan, mutta mies jää aina perheen ja avioliiton pääksi. Tässä asetelmassa ei ole tilaa tasa-arvolle, vaan naisten paikka nähdään alisteisena. Tämä käsite on juurtunut syvälle moniin yhteiskuntiin, ja se ilmenee monin tavoin uskonnollisessa opetuksessa, kuten myös lainsäädännössä ja kulttuurissa. Sen sijaan, että Jumala olisi tullut lihaksi koko ihmiskunnan pelastukseksi, hänen miespuolinen olemuksensa on noussut keskeiseksi argumentiksi, miksi papin tulee olla mies. Tämä ajattelu menee jopa niin pitkälle, että pyritään esittämään Jeesuksen miespuolinen rooli Jumalan suunnitelmassa mittarina, jonka perusteella naisten tehtävä uskonnossa määrittyy.

Erityisesti modernit naiset, jotka kamppailevat eri puolilla maailmaa, tuovat esiin moraaliset kysymykset ja energian, joka on oleellista uskontojen ja yhteiskunnan kehitykselle. Heidän kamppailu ei ole vain henkilökohtainen, vaan se on osa globaalia liikettä, joka tähdätään kohti sukupuolten välistä tasa-arvoa, seksuaalisten vähemmistöjen oikeuksia ja laajempaa yhteiskunnallista muutosta. Naisten voima on ilmennyt monin tavoin, erityisesti feministisissä liikkeissä, ja se näkyy myös uskonnollisessa kentässä, jossa naiset voivat osallistua ja vaikuttaa yhteisön uskonnolliseen ja sosiaaliseen elämään.

Naisten rooli onkin muuttunut monessa suhteessa: he ovat käyneet etulinjassa niin taloudellisesti, poliittisesti kuin sosiaalisesti. Erityisesti YK:n Beijingin konferenssissa naisten julistus "Women’s Creed" tiivisti monen naisen toiveet ja tarpeet yhteiskunnassa ja uskonnollisessa kentässä. He huusivat: "Me olemme naisia, jotka seisomme uuden vuosituhannen kynnyksellä. Olemme lajimme enemmistö, mutta olemme asuneet varjoissa. Olemme näkymättömiä, lukutaidottomia, työläisiä, pakolaisia, köyhiä. Ja me vannomme: Ei enää. Me olemme naisia, jotka nälkäämme riisiä, kotia, vapautta, toisiamme, itseämme."

Samalla kun naiset ovat nousseet esiin omassa taistelussaan, ovat myös muut yhteiskunnalliset muutokset saaneet aikaan sen, että monissa uskonnoissa on alettu pohtia sukupuolen roolia ja merkitystä eri tavoin. Samalla kun perinteiset uskontokunnat, kuten katolinen kirkko ja konservatiiviset protestanttiset liikkeet, pyrkivät ylläpitämään tiukkoja sukupuolirajoja ja seksuaalisen käyttäytymisen normeja, monet naiset ja uskonnoista erottuneet ajattelijat ovat ryhtyneet haastamaan nämä rajoitukset.

Tätä kehitystä voidaan pitää osana laajempaa yhteiskunnallista ja teologista muutosta, jossa perinteiset käsitykset sukupuolirooleista, seksuaalisuudesta ja uskon harjoittamisesta joutuvat tarkasteluun ja kysymykseen. On tärkeää huomata, että tämä ei ole vain uskontojen sisällä käytävä keskustelu, vaan se on myös osa globaalimpaa liikehdintää, joka tuo yhteen eri uskonnollisia ja sekulaarisia yhteisöjä, jotka tukevat naisten vapautumista ja tasa-arvoa.

Sukupuolen ja seksuaalisuuden kysymykset ovat siis osa laajempaa keskustelua uskon, yhteiskunnan ja yksilön oikeuksien suhteesta. Uskonnollinen feministinen liike, joka haastaa perinteiset dogmit ja rajoitukset, on kiinteä osa tätä muutosta. Naisten oikeudet, heidän mahdollisuutensa toimia yhteiskunnassa ja uskonnollisessa kentässä, eivät ole vain henkilökohtaisia kysymyksiä vaan yhteiskunnallisia ja kulttuurisia haasteita, jotka muokkaavat tulevaisuuden uskonnot ja yhteiskunnat.

Kuinka tekoälyn kehityksessä toimivat skaalautumislait ja luonnonvalinta voivat muuttaa maailmamme
Kahdellaulotteinen padon murtuminen kuivalle pohjalle: Laskentatekninen näkökulma
Miten Leonardo da Vincin ja Rafaelin taiteelliset ratkaisut luovat teoksiinsa syvyyttä ja harmoniaa?
Miten kohdata korkean konfliktin henkilöt ja väärät uutiset?