Tyrannian ilmiö on ollut läsnä läpi historian. Se on monivaiheinen prosessi, jossa yksi henkilö, tai pieni ryhmä, nousee valtaan ja käyttää sitä väärin yhteiskunnan yleisen hyvinvoinnin kustannuksella. Tyrannin ja hänen ympärillään olevien myötäilijöiden (sycophants) sekä heidän myötävaikutuksellaan manipuloitujen kansalaisten roolit eivät ole uusi keksintö. Niiden dynamiikkaa voidaan tarkastella tarkemmin filosofisessa kontekstissa, jossa sekä antiikin ajattelijat kuten Platon ja Aristoteles että modernimmat ajattelijat, kuten John Adams, ovat käsitelleet valtiollista ja moraalista turmeltumista.

Platon, joka varhaisesti tunnisti tyrannian vaarat, esitti, että tyranni syntyy, kun yksilö on vailla viisautta ja erilaisten itsekkäiden himojen ohjaama. Tässä valossa tyranni on henkilö, joka hallitsee oikeuden ja moraalin vastaisesti – ei sen vuoksi, että hänellä olisi erityinen kyky hallita, vaan koska hänellä on kyky manipuloida ja vääristää yhteiskunnallisia rakenteita, jotka pitäisi pitäytyä oikeudenmukaisessa ja järkevässä hallinnossa.

Tyrannia ei ole vain poliittinen ongelma. Se on myös moraalinen ja hengellinen vitsaus. Tässä mielessä se vaikuttaa kaikkiin elämänalueisiin, perheistä kirkkoihin ja yrityksiin. Tyrannia ei ilmene vain avoimessa diktatuurissa, vaan se voi myös piileskellä vähemmän ilmeisissä muodoissa, kuten rakenteellisessa epätasa-arvossa tai yhteiskunnan arvojen ja moraalin rapautumisessa. Tämän syvän moraalisen ongelman korjaaminen vaatii paljon muuta kuin poliittisten mekanismien yksinkertaista muutosta. Se edellyttää kykyä tarkastella ja kyseenalaistaa valtarakenteita, jotka mahdollistavat sellaisen käytöksen.

Tyrannin ympärillä toimii usein joukko myötäilijöitä – niitä, jotka eivät itse ole tyranneja, mutta jotka tekevät mahdolliseksi tyrannin valtakauden. Sycophantit, eli myötäilijät, nauttivat omalta osaltaan siitä, että saavat osansa vallasta ja vaikutusvallasta, jonka tyranni on heille suonut. He ovat valmiita manipuloimaan ja jopa valehtelemaan saadakseen omat etunsa tyydytettyä, samalla kun he tukevat tyrannin valtaa ja pahimmillaan tukahduttavat yhteiskunnan vastarinnan. Sycophantin rooli on monin tavoin vaarallisempi kuin pelkän tyrannin – hän on se, joka voi saada yhteiskunnan uskomaan vääristettyjä totuuksia ja vääristää sen käsityksen siitä, mikä on oikein ja väärin.

Kansalaiset, jotka ovat tyrannin vallassa, kokevat usein moraalisen ja poliittisen orjuuden. He voivat olla tietämättömiä siitä, kuinka voimakkaasti heidän valintansa ja äänensä vaikuttavat heidän elämäänsä ja yhteiskuntaansa. Suuri osa kansasta saattaa olla valmiita hyväksymään ja jopa juhlimaan tyrannian nousua, koska he eivät ole kyvykkäitä tarkastelemaan totuutta tai ymmärtämään seurauksia. Tämä on vaara, joka liittyy erityisesti siihen, kuinka totuuden vääristämistä ja valheita käytetään poliittisessa agendassa, jota tyranni ja hänen myötäilijänsä edistävät.

Tämä tragedia on tunnettu jo antiikin Kreikassa, erityisesti Oidipus-tragedian muodossa. Oidipus, kuten myös modernit esimerkit kuten Donald Trump, edustavat valtaan nousseita hahmoja, joiden omat toiminnat johtavat lopulta kansan ja yhteiskunnan tuhoon. Oidipus ei pystynyt tunnistamaan omaa syyllisyyttään, eikä hän ottanut vastuuta omista toimistaan, jotka aiheuttivat valtavan kärsimyksen. Trumpin tapaus, vaikka sen poliittinen ja kulttuurinen konteksti eroaa Oidipuksesta, tuo esiin samanlaisen kierre, jossa valheiden ja itsekkyyden maailma korvasi totuuden ja oikeudenmukaisuuden. Molemmat hahmot olivat ympäröityneet myötäilijöillä, jotka tukivat ja loivat heidän mielikuvaansa oikeutuksesta, vaikka todellisuus oli hyvin toisenlainen.

Tyrannian vastaan taisteleminen ei ole vain yhteiskunnallisten ja poliittisten rakenteiden tehtävä. Se vaatii kansalaisilta valmiutta kyseenalaistaa ja aktiivisesti puolustaa oikeudenmukaisuutta. Historia osoittaa, että viisautta ja moraalia täynnä olevat kansalaiset pystyvät torjumaan tyrannian nousun. Filosofiset ajattelijat kuten Aristoteles ja John Adams ymmärsivät, että kyvykkäät ja viisaat kansalaiset voivat estää tyrannian nousun. He korostivat, että tyrannian syntyminen ei ole väistämätöntä, jos yhteiskunta ja sen kansalaiset pystyvät ylläpitämään hyveellisiä käytäntöjä ja tunnistamaan valtarakenteiden väärinkäytöksiä.

On myös tärkeää ymmärtää, että tyrannian havaitseminen ja sen ehkäiseminen ei ole pelkkä poliittinen velvollisuus. Se on syvällinen moraalinen ja hengellinen haaste, joka edellyttää kansalaisilta kykyä nähdä ja tunnistaa sen ilmenemismuodot yhteiskunnan kaikilla tasoilla. Tyrannian vastustaminen ei ole vain vastarintaa yhtä johtajaa vastaan, vaan koko yhteiskunnan kykyä puolustaa totuutta, oikeudenmukaisuutta ja inhimillistä arvoa.

Miksi tyrannit ja heidän seuraajansa ovat aina olleet osa ihmiskuntaa?

Tyrannit ja heidän vähemmän älykkäät seuraajansa ovat aina kuuluneet ihmiskunnan historiaan. Trumpin aikakausi avasi silmämme universaaleille inhimillisille ongelmille, jotka ovat yhtä vanhoja kuin kulttuuri ja sivilisaatio itse. Samalla se muistuttaa meitä perinteisestä ratkaisusta, joka on viisaus, hyve ja valaistuminen. Historiatietoisuus ja inhimillisen luonteen tarkastelu voivat antaa meille toivon siitä, että mekin selviämme tästä ajastamme, kuten olemme selvinneet aikaisemmista kriiseistä.

Tyrannit ja typerykset ovat olleet mukana ihmisten yhteiskunnassa aina. Ne on tunnistettu inhimillisen epäonnistumisen muodoiksi. Meissä jokaisessa on ripaus sekä typeryyttä että väkivaltaista käyttäytymistä. Kaikki ihmiset voivat käyttäytyä autokraattisesti. Vauvat voivat käyttäytyä kuin pienet tyrannit. Aikuiset voivat manipuloida toisiaan vallan ja henkilökohtaisten halujen tyydyttämiseksi. Kun tyrannit kohtaavat toisensa, syntyy taistelu vallasta. Kuitenkin tyrannin mieluiten saalistama uhri on se, jota voi helposti manipuloida – typerys, sokea ja ymmärtämätön hölmö. Typeryys ja valta yhdessä ovat kuolemanvakavia ja vaarallisia. Ja meidän on tunnustettava, että typeryys on yleinen inhimillinen heikkous. Me, tyhmät ja naiivisti uskovat, voimme olla helposti manipuloinnin kohteina. Me emme tiedä paremmin ja siksi alistumme – ja jopa rohkaisemme – tyranniaa.

Tyrannien ja typeryksien rinnalla on kuitenkin myös imartelijoita. Tämä on usein aliarvioitu, ehkä koska tyrannit ja typerykset muodostavat kaksipuolisen kolikon, joka on helpompi ymmärtää. Maailma olisi helpompi käsittää, jos olisi vain typeryksiä ja tyranneja. Imartelijat muodostavat kolmannen elementin. Imartelija ei ole yhtä narsistinen ja avoimen julma kuin tyranni, vaikka hänet motivoi halu vallasta. Imartelija ei ole myöskään yhtä tyhmä kuin typerys, vaikka hän viljelee eräänlaista tahallista sokeutta ja tyhmyyttä – strategisesti pitämällä suunsa ja silmänsä kiinni. Imartelija ymmärtää vallan ja typeryyden vaarat – ja silti pelaa peliä mukana. Toisin kuin tyranni, joka on päättäväinen ja väkivaltainen, imartelija on älykäs. Hän pelaa sanoilla, mukauttaa käytöksensä sosiaalisiin tilanteisiin. Me voimme pitää imartelijaa vastuullisempana tavalla, joka ei koske tyranniaa tai typeryksiä.

Tämä kolmen elementin – tyrannit, typerykset ja imartelijat – muodostama yhdistelmä on helposti tunnistettavissa nykypäivän politiikassa. Donald Trump on helposti ymmärrettävissä potentiaalisena tyrannina. Hänen eniten intohimoiset kannattajansa kansan joukossa ovat typeryksiä ja hölmöjä. Ja hänen poliittisen koneistonsa jäsenet ovat tämän aikakauden imartelijoita.

Trumpin Twitterissä kirjoittamat raivoisat viestit olivat täydellisiä esimerkkejä epähillityistä, vailla sensuuria tulevista impulsseista. Aika ajoin julkisissa puheissaan Trump antoi meille ymmärtää, että "poliittinen korrektiys" oli vain naamio, joka peittää tyrannimaiset impulssit. Hän sanoi, että hän voisi puhua kuin tavallinen poliitikko – ja sitten hän käänsi selkänsä poliittiselle korrektiudelle, nosti kulmakarvansa ja pilkkasi kohteliasta kieltä. Trump kertoi meille, että politiikka oli peli ja show, ei moraalinen tehtävä, joka perustui periaatteisiin ja ideoihin. Trumpin imartelijat tukivat tätä esitystä. Kun poliittinen korrektiys oli liian lähellä paljastumista, hänen henkilökuntaansa sääteli sitä tai yritti selittää tyrannimaisia purkauksia.

Trumpin porukka oli varovainen, ettei häntä loukattu – koska hän palkitsi uskollisuuden ja kääntyi nopeasti niitä vastaan, jotka pettivät hänet. Vaikka Trump olikin lähinnä hampaaton tiikeri, hänen ympärillään olleiden henkilöiden kohtalot muistuttavat Aleksanterin aikakauden tapahtumia: tyrannien läheisyys voi johtaa kuolemaan, jos ei kumartele ja nöyrry.

On kuitenkin syytä välttää ykseyttä liialliseen yksinkertaistamiseen. Vallassa olevat ihmiset tukivat Trumpia eri syistä. Osa oli imartelijoita, jotka hyötyivät (tai toivoivat hyötyvänsä) jollain tavalla Trumpin vallasta – he tiesivät tarkalleen, mitä he tekivät. Toiset taas "pitoivat nenäänsä" (kuten usein mediaan viitattiin) ja menivät mukaan. He tiesivät, että Trump oli virheellinen, mutta tukivat häntä omista syistään. Esimerkiksi evankeliset kristityt, jotka olisivat voineet paheksua Trumpin avioliittorikkomuksia, naisvihamielisyyttä ja töykeyttä, menivät kuitenkin mukaan saadakseen sosiaalikonservatiiveja valta-asemiin, mukaan lukien Yhdysvaltain korkeimman oikeuden jäsenet. Samalla tavoin liikemiehet, jotka tunnistivat vakavat virheet Trumpin politiikassa – esimerkiksi kauppasodat ja tulli- ja taloussuhteet Euroopan ja Pohjois-Amerikan kauppakumppaneihin – tukivat häntä veroleikkausten ja muiden omien etujensa takia. He olivat kuin imartelijat läheisessä piirissä. He halusivat jotain Trumpilta, he ymmärsivät hänen virheensä, mutta pelkäsivät silti pelissä mukana olemista.

Lopuksi, tarkastellaanpa niitä oikeita typeryksiä ja hölmöjä. He eivät vain pitäneet nenäänsä ja menneet mukana. He eivät näyttäneet edes ymmärtävän, että tässä oli jotain mätää. Tai he eivät viitsineet perehtyä siihen. Sen sijaan he kannattivat tyranniaa, koska se oli hauskaa ja tuntui hyvältä. He eivät oikeasti murehtineet politiikan seurauksista. He eivät olleet omassa itseohjautuvuudessaan. He olivat mukana pelissä, jota hallitsi hetkellinen tunne, ei järkevä pohdinta. He eivät vaivautuneet miettimään tarkasti tai perehtymään yksityiskohtiin. Sen sijaan he liittyivät huutoihin ja pilkkaan – "Lukitse hänet!" (viitaten Hillary Clintoniin) tai "Lähetä hänet takaisin!" (viitaten edustaja Ilhan Omariin). Nämä huudot ja pilkat ovat juuri niitä tunteella hallittuja impulsiivisia reaktioita, jotka ei perustu mihin tahansa ajatteluun.

Lopulta tämä typerä käytös nousi huipentumaansa 6. tammikuuta 2021, kun Trumpin kannattajat marssivat Capitolille, täysin harhaisten valheiden innoittamina. Jotkut uskoivat, että Biden ja Pelosi olivat kommunisteja. Toiset ajattelivat, että COVID-19 oli salaliitto. Jotkut uskoivat pedofiilien, saatananpalvontaa harjoittavien ja liskoihmisten olevan päässeet hallitukseen. Vaikka nämä valheet tuntuivat naurettavilta, oli myös uskottavampia ja vaarallisempia valheita – kuten väite siitä, että vaalit oli varastettu.

Miten tunnistaa ja ymmärtää "moronit" poliittisessa ja moraalisessa ajattelussa?

Pohdittaessa ihmisten kykyä tehdä rationaalisia ja moraalisesti oikeita päätöksiä, on tärkeää ymmärtää kognitiivisten virheiden vaikutus ajatteluun ja politiikkaan. Ihmismielen taipumus uskoa asioihin, jotka tukevat jo ennestään omaksuttuja uskomuksia, on tuttu ilmiö, jota filosofi Francis Bacon käsitteli jo 1600-luvulla. Hän selitti "vahvistusharhan" ilmiön Novum Organum -teoksessaan, jossa hän kuvasi tapaa, jolla ihmisen ymmärrys vetää kaikki asiat tukemaan valitsemaansa mielipidettä. Baconin mukaan tämä taipumus on osasyy siihen, miksi uskomukset, kuten astrologia ja ennustukset, voivat säilyä elinvoimaisina vuosisatojen ajan, vaikka ne ovat tieteellisesti kumottuja.

Tämä virheellinen ajattelu ei rajoitu vain ei-rationaalisiin uskomuksiin, vaan se koskee myös päätöksentekoa. Yksi suurimmista ongelmista on, että ihmiset muokkaavat arvojansa ja aikomuksiaan emootiovasteiden ja tiedostamattomien prosessien kautta. Jonathan Haidt esittää, että tunteet ohjaavat rationaalista ajattelua, ja hän väittää, että poliittinen puolueellinen ajattelu on itse asiassa riippuvuutta aiheuttavaa: mieli nauttii puolueellisten päätösten tekemisestä. Haidtin mukaan "rationaalisuus" on illuusio, sillä yksilöt ovat hyvin rajoittuneita kyvyssään ajatella avoimesti ja etsiä totuutta. He ovat taitavia löytämään todisteita omalle kantalleen, mutta eivät tavoittele objektiivista ja järkevää päättelyä.

Tämä ajattelutapa nostaa esiin tärkeän kysymyksen: Jos me kaikki olemme jollain tavalla "moroneja", onko järkeä edes pyrkiä kohti parempaa, rationaalista ajattelua? Tässä kohtaa voi syntyä nihilistinen ajattelutapa, jossa epäonnistutaan moraalisessa ja poliittisessa edistymisessä. Jos emme pysty tekemään rationaalisia päätöksiä, voimme päätyä antamaan periksi ja elämään tunteidemme mukaan ilman kritiikkiä ja harkintaa. Tämä ajattelutapa voi estää meitä tavoittamasta parempaa yhteiskuntaa, jossa moraalinen kehitys ja ajattelun selkeys olisivat keskeisiä.

Filosofinen perinne on kuitenkin aina vastustanut tällaista nihilismiä. Sokrateen itsereflektio, Platonin ja Aristoteleen opit korostavat sitä, että itsetutkiskelu on arvokasta, sillä se voi parantaa ajattelun puutteita. Emme voi koskaan päästä täydelliseen rationaalisuuteen, mutta ymmärtämällä oman ajattelumme heikkoudet voimme pyrkiä parempaan.

Näin ollen voimme määritellä "moronin" seuraavasti: henkilö, joka ei kykene ajatteluunsa tavalla, joka olisi puolueeton, tarkka ja objektiivinen; henkilö, joka kykenee rationaaliseen ajatteluun, mutta ei halua ajatella rationaalisesti; ja henkilö, joka on laiska ajattelussaan ja sulkeutunut uusille ideoille. Tämä henkilö ei vain ole tietämätön, vaan hän on valinnut pysyä tietämättömänä ja uskoo, ettei voi parantaa itseään.

Tämä ilmenee erityisesti poliittisessa päätöksenteossa, jossa ideologia, henkilökohtainen etu ja tunteet estävät selkeää ajattelua. Vaikka on olemassa kognitiivisia esteitä, kuten huono koulutus tai poliittinen manipulointi, tämä ei ole syy jättää itsensä kehittämistä vähemmälle huomiolle. Vaikka yhteiskunnalliset ja poliittiset olosuhteet voivat rajoittaa ajattelua, meidän tulisi silti pyrkiä parantamaan kykyämme ajatella rationaalisesti ja objektiivisesti.

Moronien ajattelu ei rajoitu vain yksilön kognitiivisiin puutteisiin, vaan se ilmenee myös välinpitämättömyydessä ja ajattelun laiskuudessa. He eivät ole kiinnostuneita oppimisesta tai kritiikistä, ja usein he pitävät itseään "tyhmyyden mestareina", joka on osa heidän itsevarmuuttaan. Tämä on ongelma erityisesti demokraattisessa politiikassa, jossa on tärkeää, että kansalaiset ajattelevat kriittisesti ja tekevät valintoja, jotka palvelevat yhteistä hyvää, eivät vain omaa etuaan.

Tärkeää on kuitenkin muistaa, että vaikka emme voi täysin vapautua kognitiivisista rajoituksistamme, voimme silti tehdä jatkuvaa työtä kehittääksemme itseämme. Tämän prosessin ytimessä on avoimuus uusille ideoille, halu oppia ja kyky epäillä omia uskomuksiaan. Tämä ei ole helppo tie, mutta se on ainoa mahdollisuus edistää järkevää ja moraalisesti kestävää yhteiskuntaa.

Viisaus, valppaus ja kansalaisfilosofi

Ateena ei halunnut toistaa filosofiaa vastaan tehtyä syntiä toistamiseen, kuten se kuuluisasti ilmaistiin. Kysymys lojaaliudesta ja kuuliaisuudesta valtiolle on kuitenkin monimutkaisempi, kuin mitä voimme tässä käsitellä. On kuitenkin tärkeää huomioida, että nykyaikaisessa demokraattisessa maailmassa olemme oppineet väkivallattoman kansalaistottelemattomuuden viisauden sellaisilta malleilta kuin Thoreau, Gandhi ja King. Väkivallaton kansalaistottelemattomuus toimii lain uskollisuuden nimissä ja Platonilaisessa ystävyysavaruudessa. Se toimii kärpäsenä, joka herättää valppautta, vastuullisuutta ja hyveellistä elämää, mutta kieltäytyy käsittelemästä muita vihollisina, jotka on tuhottava.

Hyveellinen ystävyys perustuu rehellisyyteen. Kun ystävä tekee väärin, meidän tulee osoittaa se. Rehellisen kritiikin tavoite ei ole valittaa poliittisten pisteiden keräämiseksi tai itsensä korottamiseksi. Sen sijaan hyveellisen solidaarisuuden ihanteena on suorittaa rehellinen arviointi virheistämme, jotta voimme tulla paremmiksi. Hyveelliset ihmiset ovat valppaita ja vastuullisia. He ovat tarkkaavaisia ja varuillaan, pyrkien välttämään tietämättömyyttä, typeryyttä ja osallisuutta. Osallisuuden ongelma on syvällä tyrannien, imartelijoiden ja typerysten maailmassa. Tyrannien on hankittava osallisia. Mutta osallinen ei ole ystävä. Osallinen mukautuu ja seuraa tyranniaa sen väärinteoissa. Joissain tapauksissa — kuten imartelijan kohdalla — osallinen saattaa tietää paremmin. Imartelija ei ole tietämätön; hän valitsee tahallaan vahvistaa asioita, jotka hän tietää olevan valheellisia ja epäkunnioittavia. Imartelija saattaa teeskennellä tietämättömyyttä, mutta tämä on heikko tekosyy. Oletamme, että imartelija tietää syvällä sydämessään, että hän on vaarantanut omat periaatteensa tullessaan osaksi väärinteon ketjua.

Typerän joukon kanssa asiat ovat toisin. Vaikka imartelija tietäisi paremmin, typerys ei usein tiedä, mikä on totuus. Tai ainakin on huomattavasti vaikeampaa tavalliselle kansalaiselle löytää totuus. Massoilla ei ole pääsyä tarvittavaan tietoon eikä asiantuntemusta. Lisäksi on ristiriitaisia viestejä. Tämä on erityisen totta, kun tyrannit ja imartelijat manipuloivat totuutta ja levittävät väärää tietoa. Kuten aiemmin käsiteltiin "suuren valheen" yhteydessä, propagandalla on vaikutus, koska se jättää jälkensä mieleen. Tämä pätee erityisesti silloin, kun on ristiriitaisia kertomuksia perusasioista todellisuudesta, kuten silloin, kun joku väittää vaalien olevan varastettuja. Kuinka tavallisen kansalaisen tulisi tietää, olivatko vaalit oikeasti varastettu?

Jossain vaiheessa meidän on tehtävä hyppy uskoon ja valittava uskoa asiantuntijoihin ja viranomaisiin. Mutta on olemassa monia uskon muotoja. Voimme sulkea silmämme ja hypätä, mikä on erittäin typerää. Tai voimme valita uskoa asiantuntijoihin ja viranomaisiin, jotka imartelivat itsetuntoamme, mikä on myös typerää. Parempi ratkaisu on olla mahdollisimman valppaana: suodattaa ja seuloa todistusaineistoa, etsiä vastakkaisia näkökulmia, käyttää perus kriittisen ajattelun taitoja ja tunnustaa, että teemme itse asiassa uskon hyppäyksen. Viisauden keskeinen osa on vaatimaton tunnustaminen siitä, mitä emme tiedä, mutta pysyä valppaana itsepetosta vastaan. Ilman vaatimattomuutta ja valppautta riskeeraamme osallisuuden. Mutta tässä ei ole parannuskeinoa. Kansalaisfilosofi on vain ihanne. Epävarmassa ja traagisessa maailmassa osallisuuden riski pysyy.

Kansalaisfilosofi pyrkii ylittämään nämä taipumukset. Hänen tulisi olla huolissaan oikeudenmukaisuudesta, totuudesta, rohkeudesta ja itsehillinnästä. Nämä hyveet auttavat meitä välttämään osallisuutta. Mutta tämä on jatkuva prosessi, jossa on kyse ahneuden, tietämättömyyden ja muiden paheiden voittamisesta. Meitä heitetään epäihanteellisiin poliittisiin maailmoihin. Hyveiden viljely ei ole mahdollista ilman historian ja elämäntarinan rajoja. Kansalaisfilosofit eivät voi täysin paeta osallisuutta, kun heidät heitetään epäoikeudenmukaisiin hallintoihin. Täällä ei ole utopiaa, vain jatkuvaa parannusprosessia.

Kun pysymme tietoisina historiallisesta ja epäihanteellisesta elämäntilanteesta, ratkaisu näyttää lopulta siltä, mitä löydämme esimerkiksi Camus'n teoksista. Camus tarjosi vakavan kriittisen arvion tyranniasta ja totalitarismista, joka huipentui kapinan ja inhimillisen solidaarisuuden vaatimukseen yhdistettynä väkivallan kritiikkiin ja toivoon, että totuus voisi voittaa valheet. Camus selitti (kirjeessään natsi-saksalaiselle toisen maailmansodan aikana): "Ihminen on se voima, joka lopulta kumoaa kaikki tyrannit ja jumalat."

Tyrannia kukoistaa, Camus'n mukaan, hiljaisuudessa ja epätotuudessa. Siksi tyranni ja hänen imartelijansa käyttävät sensuuria ja propagandaa. Siksi tyranni ja hänen imartelijansa keskittyvät syytteisiin "valeuutisista" ja väittämiin, että lehdistö on "kansan vihollinen". Siksi tyrannit kukoistavat, kun joukko huutaa ja huutaa, tehokkaasti vaientamalla vastarinnan. Camus selittää, että tyrannian hiljaisuus pitää meidät erillään. Hän sanoo: "Tyrannit nauttivat monologeista miljoonien yksinäisyyksien yllä." Mutta tämä paljastaa osan ratkaisusta – kieltäytyminen olemaan hiljaa on luoda solidaarisuutta yksinäisyydestä. Tätä tekevät kärpäset. Camus liittää tämän filosofien työhön, mutta myös toimittajiin ja taiteilijoihin. Hän sanoo, että taide yhdistää meitä, kun taas "tyrannia erottaa."

Kapina on kuitenkin vaativa ja vaarallinen. Ja huomenna Sisyfoksen työ alkaa uudelleen. Tulee toinen rutto, toinen mahdollinen tyranni ja uusi sukupolvi typeryksiä ja imartelijoita. Todellisuus on se, että hyvin harvat voivat selviytyä tyrannian rutosta vahingoittumatta. Camus päättää traagisen ja vertauskuvallisen romaaninsa Rutosta vaatimukseen valppaudesta mahdollisen osallisuuden edessä. Meissä kaikissa on rutto; kukaan ei ole vapaa siitä. Ja tiedän myös, että meidän on pidettävä loputonta valvontaa itsessämme, jottei välinpitämättömässä hetkessä puhallamme jonkun toisen kasvoihin ja tartuta tartuntaa häneen. Luonnollista on mikrobi. Kaikki muu — terveys, rehellisyys, puhtaus (jos niin haluat) — on ihmisen tahdon tuotetta, valppautta, joka ei saa koskaan horjua. Hyvä ihminen, se, joka ei tartuta lähes ketään, on se, joka ei juuri koskaan erehdy valvonnassa.

Kansalaisfilosofi ei ole vain yksittäinen ajattelija, vaan myös kansalaisjournalisti, taiteilija, lääkäri, tiedemies tai asianajaja. Tärkeintä on se, että kansalaisten tulee pysyä valppaina. Heidän tulee kieltäytyä olemaan hiljaa niin pitkään kuin mahdollista. Ja kun tyranni nousee valtaan, heidän tulee toimia — niin hyvin kuin voivat — auttaakseen uhreja ja välttääkseen osallisuutta.

Miten yhteiskunnalliset sopimukset muokkaavat valta- ja vallankäytön dynamiikkaa?

Jean-Jacques Rousseau esittää teoksessaan Yhteiskuntasopimus syvällisiä pohdintoja vallasta ja kansalaisten suhteesta valtiovaltaan. Hänen mukaansa yhteiskunnallinen sopimus, joka sitoo kansan ja valtiovallan, on perusta oikeudenmukaiselle yhteiskunnalle. Rousseau korostaa, että vain yhteisön kollektiivinen tahto, yleinen tahto (volonté générale), voi antaa lain moraalisen oikeutuksen ja taata yhteiskunnan hyvinvoinnin. Yksilöiden etuja ei voida koskaan asettaa yhteisön edun edelle, sillä tällöin vaarana on, että yhteiskunta ajautuu epätasa-arvoisuuteen ja epäoikeudenmukaisuuteen.

Rousseau'n ajattelussa keskeistä on, että yhteiskuntasopimus ei ole vain historiallinen tai teoreettinen käsite, vaan elävä käytäntö, joka heijastaa kansan arvot ja tavat, ja sitä on kyettävä muokkaamaan ajan mukana. Tällöin yhteiskunta ei ole vain väline valtion vallan turvaamiseen, vaan sen tulee myös mahdollistaa kansalaisten vapaus ja tasa-arvo. Kansalaiset eivät ole pelkästään lain alaisia, vaan he ovat myös sen luojia ja ylläpitäjiä. Tällöin itse hallitusvalta saa oikeutuksensa vain kansan suostumuksesta ja sitoutumisesta yhteiskunnan yleiseen tahtoon.

Rousseau'n mukaan hallitusvallan ei tule olla keino yksilöiden etujen ajamiseen, vaan sen tulee palvella koko yhteiskuntaa. Tätä ajattelua pohjustaa Rousseau'n käsitys "yleisestä tahdosta", joka on jokaisen kansalaisen tahto yhteiskunnan parhaaksi, ei yksilökohtainen etu. Yksilöiden erilliset intressit voivat johtaa epätasa-arvoon ja sortoon, mutta yleinen tahto voi yhdistää kansan, sillä se on kaikkien etujen summa ja sen tavoite on yhteinen hyvinvointi.

Yhteiskunnallisen sopimuksen rikkominen tuo mukanaan vakavia seurauksia. Jos kansa menettää luottamuksensa hallitusvaltaan tai jos valta ei enää toimi yleisen tahdon mukaisesti, syntyy ristiriita, joka saattaa johtaa jopa vallankumoukseen. Vallankumous on Rousseau'n näkemyksessä oikeutettu toimi, kun hallitus on pettänyt sen tehtävänsä ja lakannut toimimasta kansan edun mukaisesti.

Tässä suhteessa Rousseau'n ajattelu on edelleen ajankohtaista: mikäli valta keskittyy liikaa, se voi vääristää kansan tahdon ja ajaa kansalaiset kyseenalaistamaan vallan oikeutuksen. Tämä on nähtävissä eri aikakausien ja yhteiskuntien historian käänteissä, joissa vallan väärinkäyttö ja epäoikeudenmukaisuus johtavat kansalaisten kapinaan ja vallankumoukseen. Historia on täynnä esimerkkejä, joissa tyrannian ja vallan väkivaltaisen väärinkäytön myötä on noussut vastarintaa.

Vallankumous ei kuitenkaan ole aina väkivaltainen. Joissakin tapauksissa yhteiskunnan rakenteet voivat muuttua vähemmän radikaaleilla tavoilla, kuten lainsäädännön, poliittisen osallistumisen tai institutionaalisten muutosten kautta. Tällöin on tärkeää, että kansalaisten ääni tulee kuulluksi, ja että poliittinen järjestelmä säilyy avoimena ja oikeudenmukaisena.

Samalla on huomioitava, että valta ei ole vain ulkoista pakkovaltaa, vaan se voi myös ilmetä psykologisina ja kulttuurisina muotoina. Tässä suhteessa on tärkeää ymmärtää, että yhteiskunta ei ole pelkästään rakenteiden summa, vaan myös ihmisten mielipiteiden, asenteiden ja arvojen muodostama kokonaisuus. Tällöin valta ei ole vain lainsäädännön ja hallituksen asia, vaan se ilmenee kaikissa yhteiskunnan osissa, niin perheissä, kouluissa kuin työpaikoillakin.

Lopuksi, Rousseau'n ajattelussa vapaus ja tasa-arvo eivät ole vain abstrakteja käsitteitä, vaan niitä on tarkasteltava käytännön tasolla: kuinka taataan, että yhteiskunnan jäsenet voivat todella kokea itsensä vapaina ja tasa-arvoisina? Yhteiskunnallinen sopimus ei ole vain teoreettinen pohdinta, vaan se on elävä ja jatkuvasti kehittyvä prosessi, joka määrittää kansalaisten suhteet valtaan, toisiinsa ja ympäröivään maailmaan.

Miten krooninen респираторная болезнь (CRD) kehittyy rottilla?
Miten fototerminen haihtumisprosessi voi edistää kestävää veden suolanpoistoa ja energianmuuntamista?
Miten anabolisten steroidien, kasvuhormonin ja yksilöllisten tekijöiden yhdistelmä vaikuttaa lihaskasvuun ja kehonrakennukseen?
Miten sääntöjen rikkominen tuli poliittisen vallan ilmentymäksi ja kuinka valkoisen ykkösluokan rikollisuus liittyy tähän dynamiikkaan?