Toivo on voima, joka mahdollistaa ihmisille mahdollisuuksien, prosessien, päiväunelmien, utopioiden ja toivon käyttämisen oikein maailmankaikkeudessa, joka on edelleen kehittymässä. Uuden maan luomisessa, toivon työpajassa, muodostetaan uusia maita, uusia todellisuuksia. Tämä ymmärretään, vaikka sitä ei aina sanota ääneen, esimerkiksi juutalaisten tavassa toistaa "Ensi vuonna Jerusalemissa", jolloin ajatellaan, että lopullinen lunastus tapahtuu, kun koko Israel pitää täydellistä sapattia. Ehtoollisen juhla-ateria symboloi ruokaa, ja Kristus maailman leipänä on "ennakko-maisema tulevasta juhla-ateriasta."

Toivon ja taivaan vihollisia ovat laiskuus, toisella puolella, ja ironia, toisella. Laiskuus, yksi seitsemästä kuolemallisesta synnistä, luovuttaa maailman muuttamisen (tai Jumalan löytämisen kärsimyksien maailmasta), koska se on vain liian vaikeaa. Ironia on se viileä etäisyys, jonka nuoret yliopistossa oppivat ja joka kypsyy elämän jälkeen, jossa yksilöt palkitsevat itsensä siitä, etteivät he lankea yrityksiin, jotka todennäköisesti epäonnistuvat tai jotka paljastavat liikaa epäkypsää innostusta. Vuonna 2008 kirjailija Barbara Kingsolver varoitti Duke-yliopiston valmistuneita kaikilta, jotka olivat kasvaneet Ironian aikakaudella, päästämään irti ja liittymään liikkeisiin, jotka pyrkivät muuttamaan maailmaa. Hän mainitsi, että vaikka tiedämme kaikki, että "olemme maailmassa, joka on sodassa, repivänä erimielisyyksistä, oudosti globalisoituna kansana, jossa yhden kulttuurin valtavat ylenpalttisuudet huuhtoutuvat nälänhädäksi tai tulvaksi toisen rannalle," on silti tärkeää rohkaista toivon aktivoimista: "Historia on pidempi kuin ihmisen näkemys. Se taipuu. Me olemme poistaneet orjuuden, antaneet yleisen äänioikeuden. Olemme tehneet ennen vaikeita asioita. Ja joka kerta se vaati valtavan taistelun niiden ihmisten välillä, jotka eivät voineet kuvitella sääntöjen muuttamista, ja niiden välillä, jotka sanoivat: ’Olemme jo tehneet sen. Olemme tehneet maailman uudeksi.’"

Muutama vuosi sitten minulla oli eräs erittäin kirkas opiskelija, joka kirjoitti yhteiskunnallisen etiikan kurssillani erittäin voimakkaita ja mielikuvituksellisia esseitä. Kun kiitin häntä, hän sanoi, että hänen piti saada kaikki tämä ulos ennen valmistumistaan – liiketalouden opiskelijana. Jos taivas, täydellisesti ymmärrettynä, vie toivon eteenpäin, on myös totta, että toivo vaalii taivaan kuvittelullista voimaa ja kieltäytyy päästämästä siitä irti. Taivaan vetovoiman pelastaminen fundamentalisteilta on kuitenkin elintärkeää. Viime aikoina, kuten "Left Behind" -kirjasarjassa, taivas tarkoittaa maan tuhoutumista ja vihollisten hävittämistä sekä kaikkea sitä, mitä konservatiiviset kristityt vihaavat. Teologiset ajatukset todella vaikuttavat maailmaan, ja nämä negatiiviset kertomukset voivat johtaa itseään toteuttaviin ennusteisiin (jopa presidentti Reagan piti niitä kiehtovina ja Trumpin evangelistit pitävät häntä Jumalan apokalyptisenä asettamana) maapallon kohtalosta. Apokalyptinen ajattelutapa voi tuottaa epätoivoa tai kostofantasioita uuden maan toivon sijaan.

Miksi tuho on niin paljon kiehtovampaa kuin unelmat uudesta maasta, jossa Jumalan tila laskeutuu ja tuo takaisin lumoamisen? Miksi Lähi-idän katastrofi, ei rauhanneuvottelut, saavat fundamentalistit värisemään ekstaasissa? Mutta jos kehittyneet kristityt poistaisivat taivaan sanastostaan päästäkseen eroon fundamentalisteista, me kaikki kuolisimme metaforan puutteeseen. Taivasta on kutsuttu kaikkien metaforien äidiksi. Kuinka köyhiä olisivat kielimme ja mytologiamme ilman taivasta, joka toimii äärettömänä horisonttina tietoisuudellemme ja maapallon elämälle? Emme tee itseämme paremmiksi nälkiinnyttämällä kuvittelullisia resurssejamme. Ilman ylimaallista pohjoistähteä unohtaisimmeko, että olemme menossa jonnekin, että tarkoituksemme voidaan vetää ulos pitkään kaareen? Kuka silloin odottaisi uusia yhteiskunnallisia evankeliumeja? Taivaan kuvat ovat visionäärisiä ennakoimisia, jotka on kaiverrettu ihmispsyykkeihin ja juurtuneet kulttuuriimme, tulevaisuuden koetuksia.

Uusi maa ei tule niille, jotka eivät himoitse sitä intohimoisesti – järjen yläpuolella ja jopa järkeä vastaan. Kun edistyksellinen uskonto palauttaa sen, mitä oli vahingossa heitetty pois kylpyveden mukana, taivas toimii sen ajavan metaforana ja toivo sen mielentilana. Tällöin uskonnot lähestyvät maata päättäväisesti. Uudet sosiaaliset evankeliumit odottavat syntymistään.

Edistyksellinen kristinusko haluaa kirjoittaa toivon kolmannelle vuosituhannelle tarkoitetuksi peruskirjakseen. Kun se astuu takaisin julkiseen elämään, se haluaa kristillisen toivon olevan sen kohotettu alusta. Jumala tuo vapautuksen vangeille ja hyvää sanomaa köyhille Vanhan testamentin mukaan, ja Uusi testamentti valtuuttaa toivon olennaiseksi kristilliseksi käytännöksi. Kuten Ernst Bloch huomasi, toivo on sisällämme, ja ilmaisemme täyden ihmisyytemme, kun aktivoimme sen. Exodus-tarina vaatii, että nousemme ja kävelemme ulos Egyptistä, joka nyt ympäröi meitä. Muinainen kirkko ymmärsi, että lex orandi lex credendi: jos saat jumalanpalveluksen ja sen liturgiset liikkeet oikein, oikea teologia seuraa. Viikoittaiset liturgiat ovat performatiivisia. Seuraten Jumalaa, joka kutsui Israelin ulos Egyptistä, seuraamalla Jeesusta, joka kulki kuolemasta elämään, kristillinen liturgia on tarkoitettu harjoiteltavaksi pyhäkössä ja sitten siirrettäväksi kaduille ja julkiseen elämään.

Kirkko unohtaa kuitenkin usein, että pyhät tekstit ovat skenaarioita tulevaan näytelmään. Luther ymmärsi, että Sana on performatiivinen; se saa aikaan uusia evankeliumeja. Tuoko saarna Jumalan, joka asettuu vastustamaan kuninkaita ja maanomistajia, joka ylittää olemassa olevat rajat, voittaa etäisyyksiä ihmisten välillä maan päällä ja menee vääjäämättömästi syrjäytyneiden puolelle? Mutta liturgia ei ole ainoa kristinuskon ulottuvuus, joka usein epäonnistuu liikkumaan. Myös kristillinen teologia ei osaa kuvitella ja ohjata kirkon asennetta maailmassa. Amerikkalaiset, media mukaan lukien, eivät juuri osallistu jatkuvaan keskusteluun Wall Streetin ja hallituksen (usein sama) kanssa yhteisten hyvien puolesta, sillä ne ovat tiukasti ympäröityjä (tunnistamattomilla) taloudellisilla voimilla. Fundamentalistit saattavat siteerata Raamattua kovaan ääneen, mutta missä on tutkimus siitä, miten ja miksi heidän nykyinen asenteensa poikkeaa niin radikaalisti Raamatun Jumalan käsityksestä? Liittyvätkö hyvin tehdyt saarnat valtavirran protestantteja uusiin sosiaalisiin evankeliumeihin? Missä on konservatiivisten ja edistyksellisten välinen julkinen keskustelu Raamatun tekstien merkityksestä? Ei tapahdu juuri koskaan. Jokainen osapuoli puhuu vain omassa kuplassaan.

Miten kristillinen rakkaus ja oikeudenmukaisuus ilmenevät yhteiskunnassa?

Kristillinen oikeudenmukaisuus ei ole vain uskontoon liittyvä abstrakti käsite, vaan se ilmenee yhteiskunnassa monilla tasoilla, juurtuen moniin kristillisiin traditioihin ja oppeihin. Se on rakkaus, joka ei ole vain henkilökohtaista, vaan jonka täytyy muuttaa myös yhteiskunnan rakenteita. Tämä rakkaus on vahvasti sidoksissa perinteisiin, jotka tuovat esiin kristinuskon monimuotoisuuden: katolinen, kalvinistinen, luterilainen, evankelinen ja neo-anabaptistinen näkökulma yhdessä luovat kokonaisuuden, joka vie eteenpäin sosiaalista oikeudenmukaisuutta.

Katolinen yhteiskuntateologia, joka kietoutuu periaatteeseen subsidiariteetti (toimivallan jakaminen), on juurtunut yhteiskuntaan ja elämäntapaan. Katolisessa perinteessä uskotaan, että Kristuksen läsnäolo maan päällä voidaan osittain lainsäädännöllisesti ja kulttuurisesti instituutioida. Tämä näkyy elämänkäsityksessä, jossa hengelliset arvot voivat tulla osaksi julkista elämää, ei vain kirkon rajojen sisällä. Ignatius Loyola ja monet muut hengellisiä yhteisöjä perustaneet johtajat ovat pitäneet hengellisten harjoitusten ja retriittien voiman elossa, valmistautuen yhteiskunnalliseen toimintaan. Nykyinen paavi on elvyttänyt katolisen vapautusteologian, erityisesti "köyhien suosimisen" periaatteen, joka on herättänyt voimakasta vastarintaa oikeistolaisessa kristillisyydessä ja kapitalismin saarnaajissa.

Lutherilaisuudessa taas keskeistä on evankeliumin keskiöön asettaminen, mutta myös kysymys: "Onko evankeliumi uhattuna?" Jos kysymys on siitä, että hyväksytään ja juhlistetaan esimerkiksi homojen rakkautta ja avioliittoa tai naisten vapautumista, luterilaiset saattavat arvioida tilannetta evankeliumin näkökulmasta. Lutherin oppi loistamisesta, joka kohdistuu oikeistokristillisyyteen ja sen vääristelyyn, pitää keskiössä Jumalan armoa ja kieltää kaikki sellaisen opetuksen, joka häpäisee Jumalan viisautta. Myös luterilaiset ovat alkaneet haastaa omaa "luterilaisen hiljaisuuden" perinnettään, ajatellen, että kirkko voi olla aktivoituna myös poliittisella kentällä.

Kalvinismi puolestaan näkee kulttuurin muutosvoimana, jossa ei ole olemassa alueita, joita Jumala ei hallitsisi. Abraham Kuyperin käsitys Jumalan hallitsevasta voimana kaikissa elämän piireissä, myös kirkon ja valtion erottamisen alueella, tuottaa näkemyksen, jossa kirkolla on vankka paikka julkisessa elämässä. Kalvinistinen näkökulma katsoo, että kaikki elämänpiirit ovat Jumalan luomia ja hänen hallitsemiaan, eikä niissä ole eroa kirkollisen ja maallisen elämän välillä. Tässä kontekstissa kirkko voi olla valmiina ja avoimesti osalistumaan yhteiskunnalliseen toimintaan, tietäen, että kaikki kulttuuri ja politiikka ovat Jumalan hallinnassa.

Wesleyn pyhitysliikkeen keskiössä oli henkilökohtainen ja yhteisöllinen uudistuminen, jossa evankeliumin sanoma herätti sydämen ja muokkasi käytöstä. Metodistit yhdistivät evankeliumin korostamisen ja yhteiskunnallisen toiminnan, kuten Pelastussotakunnan, joka pyrki tuomaan kristillisiä arvoja konkreettisesti näkyville yhteiskunnassa. Tällaisella uudistumisella oli syvällinen vaikutus siihen, kuinka kristityt elivät arjessaan ja todistivat evankeliumista, yhdistäen hengellisen elämän ja yhteiskunnallisen toiminnan. Myös uus-anabaptistinen perinne, joka korosti epätoivon hetkistä uskon ilmenemistä ja erottautumista maailmasta, on osa tätä kristillistä yhteiskunnallista toimintaa.

Evankeliset, joita perinteisesti on pidetty yksilöllisten uskonkokemusten korostajina, ovat myös osa tätä yhteiskunnallista keskustelua. Erityisesti Yhdysvalloissa evankeliset kristityt ovat epäilleet, että kristillinen vasemmisto siirtää yksilön hengellistä vastuuta yhteiskunnalle ja valtiolle, mikä heikentää kristillistä uskoa ja vapautta. Vaikka erimielisyyksiä on aina, evankeliset ja liberaalit voivat löytää yhteisen sävelen kristilliselle humanismille ja yhteiskunnalliselle oikeudenmukaisuudelle. He voivat tunnustaa sen, että Jumala on luonut ihmisen ja pelastanut hänet, ja tämä on hyvä alku sille, että uskonto ja yhteiskunnalliset muutokset voivat kulkea käsi kädessä.

Tämän kaiken keskellä nousee kuitenkin ajatus siitä, että kristillinen oikeudenmukaisuus ei ole vain yksilön tai yhteiskunnan kysymys. Se on kaikkien kristillisten traditioiden yhteinen huolenaihe ja tehtävä, joka ei rajoitu kirkon seinien sisälle vaan ulottuu koko yhteiskuntaan. Kristillinen humanismi ja yhteiskunnallinen oikeudenmukaisuus voivat elää rinnakkain ja muuttaa maailmaa syvällä hengellisellä perusteella, joka ulottuu myös yksilön ulkopuolelle, yhteisön ja valtion tasolle. Tämä voi tarkoittaa esimerkiksi yritysmaailman uudelleenarviointia ja yhteisön arvon nostamista, kuten on nähty joidenkin evankelisten yrittäjien pyrkimyksissä elvyttää Raamatun vanhan testamentin käytäntöjä, kuten viljan keräämistä köyhille.

Kristillinen rakkaus ja oikeudenmukaisuus eivät ole siis vain uskon periaatteita, vaan ne ilmenevät käytännössä, jossa yksilöiden ja yhteisöjen elämät kietoutuvat yhteen, luoden pyhityksen ja yhteiskunnallisen oikeudenmukaisuuden kulttuurin. Tämä vaatii jatkuvaa kristillisten traditioiden elvyttämistä ja syvällistä perehtymistä Raamatun sanomaan, joka puolustaa uskoa rakkaudessa ja toiminnassa.

Glyserolihydraatio ja sen vaikutukset kestävyysharjoitteluun
Vihan rooli identiteettipolitiikassa ja sen eettiset ulottuvuudet
Miten Trumpin kannattajien asenteet heijastavat syvää sosiaalista ja taloudellista polarisaatiota Yhdysvalloissa