Wall Streetillä voivatko he vaatia yrityksiä vastuuseen? Voiko kukaan vaatia, että markkinat olisivat sitoutuneet yhteiseen hyvään, huoleen vähäosaisista ja maapallon hyvinvoinnista? Kukaan yritysjohtaja ei tunnusta tätä, joten profeettojen on oltava äänekkäämpiä. Kun presidentiksi valmistautuva Obama teki Chicagossa saarnan ja tuomitsi Amerikan, reaktio, jopa raamattuun uskovilta, oli ällistynyt. Harvat pystyivät kuvittelemaan, että joku voisi tuomita oman maansa Jumalan nimessä. Ei erityisesti tätä maata, tätä kaupunkia, jonka Jumala oli asettanut vuorelle kaikkien ihailtavaksi. Hillary Clinton sanoi, että metodistit eivät koskaan puhuisi tuolla tavalla. J. Edgar Hoover oli yrittänyt erottaa Martin Luther Kingin kommunistiksi. Ja presidentti Johnson lopetti Kingin ihailun, kun tämän retoriikka kääntyi roskakuskeista Vietnamin sotaan. Koska King oli profeetta, hän pystyi näkemään yhteyden. Koska hän oli komentaja-in-chief, Johnson ei voinut.

Erityisesti yliopistossa uskonnon ja Raamatun kirjallisuuden kursseja opiskelleet opiskelijat ovat lukeneet nämä profeetalliset puheet, mutta saattaneet päätyä siihen, että ne puhuvat kielellä, joka on kadonnut nykyaikaisesta sivilisaatiosta, eivätkä ne ole enää merkityksellisiä tai ymmärrettäviä. Liiketalouden opiskelijat taas eivät usein pysty näkemään lännen kulttuurin humanistisia oppeja taloudellisen realismiin ja rahan tekemisen tarpeisiin sopivina. Itse asiassa jotkut amerikkalaiset raamattuun uskovat pitävät mieluummin hengellistä Jeesusta kuin vihaista profeettaa, joka puhuu sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta. Monet kristityt kutsuvat Jeesuksen sydämeensä, mutta eivät talouteen. Hengelliset mutta ei-religioosiset uskovat luontoon, mutta palaavat nopeasti takaisin Silikonilaaksoon viikonlopun jälkeen.

On selvää, että profeetat ovat vaikeita elää. He erityisesti ärsyttävät nationalistisia tunteita ja isänmaallisuutta, joka on yhteinen oletus. Amerikkalaiset, toisin kuin eurooppalaiset, eivät voi kuvitella Jumalaa, joka siunaa sosiaalidemokratiaa mutta tuomitsee vapaat markkinat idolatrian. Abraham Heschel, suuri profeettojen ihaaja, myönsi, että profeetat laulavat aina vähän liian korkealta. He eivät laulavat 1 prosentin puolesta. Ratkaisuna on joillekin leikata heidän yhteiskunnallista oikeudenmukaisuutta koskevat puheensa raamatusta veitsellä. Tämä jättää Vanhan Testamentin täyteen aukkoja oikeisiin paikkoihin. Yli vuosisadan ajan Raamattu ei sanonut mitään orjuudesta. Perustajaisät eivät olleet orjuutettuja profeetoille, koska he olivat kehittäneet "itsekkäitä" lukutapoja.

Kristityt puhuvat Jeesuksen paluusta. Voivatko profeetat palata uudelleen – kätkeytyneinä sinuun? Näin se alkaa: yksinkertaiset etsijät, joilla on hyvät silmät ja korvat sekä tiedonhaluinen henki, havaitsevat, kuinka kaikki on mennyt pieleen tässä maailmassa, ja etsivät innokkaasti Jumalan lupaamaa kirjoitusta historiassa. Heidän mielessään ja sydämissään pyörivät raamatulliset sanat. Sitten Jumalan kutsu, joka on lähes aina epätoivottu, muuttaa heidät jumalallisiksi todistajiksi ja yhteiskunnan kriitikoiksi. Heidät asetetaan Jumalan kunnianhimon ääniksi maalle ja ihmiskunnalle. He löytävät tiensä sosiaalisiksi kriitikoiksi ja sitten toimijoiksi yhteiskunnassa, joka on menettänyt pohjansa. Ehkä he pohtivat yhteisön järjestämistä. Tai saarnaamista kirkossa ja sitten kaduilla, tehtaan lattioilla, kunnalliskokouksissa ja lopulta Kongressissa – kuten John Stewart teki tunnetusti 9/11 ensivasteiden puolesta. He ovat päättäneet uskoa, että historiassa on juoni ja uskonnollinen agenda on nimetä se.

Guerilla-teatterin teoissaan he esittävät Jumalan unelmia julkisilla näyttämöillä. He haluavat häiritä ja vangita uusia yleisöjä. Kuten Marx, jota usein kutsutaan maalliseksi profeetaksi, he ovat päättäneet muuttaa maailmaa. Heidän juonensa voivat olla otettuja exoduksesta tai erämaajaksoista, tyyliltään niitä, jotka menivät kuninkaan eteen ja tulivat kansallisina juhlapäivinä häiriöksi. Tänään he todennäköisesti reagoivat Kristuksen kutsuun, koska maailmassa on 2,1 miljardia kristittyä. He purkavat vapauttavan Jumalan kaikkialla, julistavat Jumalan aikomuksia ja kutsuvat sorrettuja tai harhautettuja marssimaan vapauteen. He sisällyttävät itsensä pyhän ministeriön ja sorrettujen elämien pyörteeseen.

Voitko nähdä itsesi? Voitko kuulla itsesi? Jumalan vapaus tehdä jotakin yllättävää ja Amerikan uskonnonvapaus voivat muodostaa profeetan käyntikortin, kuten silloin, kun Faarao kysyi "Kuka soittaa?" ja Jumala tunnisti itsensä "Minä olen, joka olen." Jumala ei ole kotitalousjumala, jota pidetään Smithsonianissa, vaan ikonoklasti uuden aikakauden puolesta. Tänään sanomme arvostavamme "totuuden puhumista vallalle", vaikka ne kaplanit, jotka vain seuraavat mukana, saavat ylennyksiä. Profeetat tuovat surua vääryydestä julkiseen ilmaisemiseen. Köyhien huudot, jotka kuullaan profeetan äänessä, ennustavat markkinaromahdusta. Todellinen uskonto kaikuu Jumalan tuskassa ja muuttaa historian tunteettomuutta.

Profeetat, kuten runoilijat, ovat "indikaattorilajeja". Se, mikä tapahtuu meille kaikille, tapahtuu ensin heille. He soittavat hälytyksiä, keskittyvät mielen, pystyvät välttämään sentimentaalisuutta, kohtaavat pahan, paljastavat piilottelevat käyttäytymisemme. Varmassa auringonpaisteessa profeetat säilyttävät kyvyn nähdä pimeässä.

Mikä on sakramenttien merkitys ja kuinka ne muovaavat maailmankuvaamme?

Sakramenttien, kuten ehtoollisen, ymmärtäminen kristillisessä mielikuvituksessa avaa portin Jumalan ja ihmisen välisen yhteyden syvälliseen käsitykseen. Ehtoollisen aikana kehittyy ikään kuin kahden erillisen todellisuuden vuorovaikutus: Jumalan läsnäolo ja aineellinen maailmamme kohtaavat. Sakramentit eivät ole vain rituaaleja, vaan niitä voi tarkastella henkisen ja aineellisen, taivaan ja maan, Jumalan ja ihmisen kohtaamisena. Ne ilmenevät rukouksissa, rukoushuoneissa ja erityisesti yhteisön kokoontumisissa, joissa ihmiset astuvat yhteen pyhyyden kanssa.

Erityisesti kirkon sakramentaalinen käytäntö on tiiviisti sidoksissa siihen käsitykseen, että Kristus on Jumalan alkuperäinen ja täydellisin sakramentti, joka antaa kehon Jumalalle maan päällä. Tämä “todellinen läsnäolo” on keskeinen ajatus monissa kirkollisissa traditioissa kuten ortodoksisessa, katolisessa, anglikaanisessa ja luterilaisessa kirkossa. Se tuo esiin ajatuksen, että Jumalan näkyminen maailmassa on henkilökohtaisessa ruumiillisuudessa ja yhteisön kokemuksessa.

Tämä ymmärrys ulottuu myös koko luomakunnan sakramentalisoitumiseen. Maailma ja sen kansat voidaan nähdä Jumalan läsnäolon avaimina, erityisesti silloin, kun kirkko katsoo eikä tarkoituksella väistä tätä näkymää. Esimerkiksi kuvat Amnesty Internationalin julisteilla tai Betlehemissä kokoontuvissa kansoissa voivat nähdä Jumalan kuvia. Kristillinen usko ei ole vain sisäistä uskomista, vaan myös näkemistä. Vapautusteologian mukaan erityisesti sorrettu ja alistettu kansa edustaa Jumalan sakramenttia, joka ilmenee kirkon aktiivisessa ja osallistuessaan maailmaan.

Maailman ekologinen ja yhteiskunnallinen tilanne on myös käännettävä sakramentaaliseksi, jolloin maapallo itse nähdään pyhänä luomuksena. Ortodoksisuus tuo esiin tämän ajatuksen, jonka lännen materialistinen lähestymistapa on usein unohtanut tai jättänyt huomiotta. Maailma on sakramentti, joka kutsuu yhteisöä kohtaamaan ja olemaan läsnä tässä pyhissä teoissa. Maailma ei ole vain hallittavissa oleva resurssi vaan Jumalan luoma lahja, johon meidän tulisi suhtautua pyhällä kunnioituksella.

Protestanttiset ja evankelis-yleisemmät kirkot puolestaan tuovat esiin oman tavan konkretisoida kristillistä elämää ja sosiaalista evankeliumia. Sakramentit eivät ole pelkästään vastaanotettavia elementtejä, vaan ne ovat yhteisön teot, joita kutsutaan elämään Jumalan tahdon mukaisesti. Ehtoollisen yhteinen ateriointi on vertauskuva suurelle, yhteiselle pöydälle, jonka ääreen kaikki ihmiset lopulta kokoontuvat ja jossa he saavat ruoan ja hengellisen ravinnon.

Tässä kirkon näkemyksessä sakramentit ovat yhteisön jäsenten osallistuminen maailmaan, jossa luodaan sosiaalinen oikeudenmukaisuus ja huolenpito. Vanhassa testamentissa esitetty sapattikäsky, joka velvoitti yhteisön jäsenet lepäämään ja omistautumaan Jumalalle ja luomakunnan hoidolle, asettaa esimerkin suuremmasta, globaaliin mittakaavaan ulottuvasta taloudellisesta ja sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta. Sapatti ei ollut vain pyhää lepoa, vaan tilaisuus korjata maailmaa, kohdella lähimmäisiä oikeudenmukaisesti ja hoitaa luomakuntaa. Miten voisimmekaan kuvitella sellaisen yhteiskunnan, jossa maailmankauppa ei olisi jatkuvan työn ja kilpailun määrittämä?

Sosiaalinen oikeudenmukaisuus liittyy myös uuteen mahdollisuuteen, joka kirkon sakramenttien kautta voidaan avata. Voimme ottaa esimerkkinä vanhan testamentin juhla-ajan, jolloin maata ja varallisuutta jaettiin uudelleen, velat annettiin anteeksi ja köyhyys korjattiin. Tämä on Jubileumivuoden ajatus, joka ilmenee Levitiksen 25. luvussa ja jonka Jeesus omaksui ensisermonissaan (Luukas 4:18–19). Tämä visio ilmensi yhteiskunnallista ja taloudellista vapautumista, jossa kaikilla oli oikeus luojan alkuperäisiin lahjoihin.

Jejeesuksen omaksuma Vapautuksen evankeliumi on käänteentekevä ajatus, jota on vaikea sovittaa nykyisiin poliittisiin ja taloudellisiin järjestelmiin. Tämä on pohdittava kriittisesti, sillä se ei ole vain historiallinen muoto, vaan jatkuva muistutus meille kaikille: kuinka voimme yhdistää sakramenttien käsityksen ja yhteiskunnallisen oikeudenmukaisuuden? Sakramentit eivät ole vain uskonnollinen toimi, vaan koko maailman muuttamisen välineitä.

Miten amerikkalainen poikkeuksellisuus muokkaa yhteiskunnallista ja uskonnollista keskustelua?

Amerikkalaisen poikkeuksellisuuden käsite on monitasoinen ja monitahoinen. Se on syvällä juurtunut uskomukseen, että Yhdysvallat on erityinen maa, jolla on jumalallinen tehtävä, ja tämä ajatus vaikuttaa edelleen moniin yhteiskunnallisiin kysymyksiin, kuten aseisiin ja uskonnon rooliin julkisessa elämässä. Aseet ja niiden kulttuuri Yhdysvalloissa, erityisesti toisen lisäyksen (Second Amendment) pyhyyden korostaminen, ovat esimerkkejä tästä poikkeuksellisuudesta, joka juontaa juurensa maan varhaisiin vuosiin.

Roxanne Dunbar-Ortiz tarkastelee teoksessaan Loaded: A Disarming History of the Second Amendment toisen lisäyksen merkitystä ja sen historiallisia juuria. Hänen mukaansa aseiden kulttuuri ei ole vain lainsäädännöllinen tai poliittinen ilmiö, vaan se on syvälle juurtunut uskonnollisiin ja kulttuurisiin käsityksiin, jotka ovat olleet osa Yhdysvaltain identiteettiä alusta alkaen. Tämä uskonnollinen pohja heijastuu muun muassa siihen, miten aseita pidetään osana kansallista identiteettiä ja jopa jumalallista siunausta.

Dunbar-Ortiz tuo esiin, kuinka aseiden tarpeellisuus liittyi aikaisemmin kansanlaajuisen väkivallan ja maan laajentamisen tarpeeseen. Alun perin aseet olivat välttämättömiä, jotta Euroopan siirtokunnat pystyivät puolustautumaan ja laajentumaan länteen. Samalla aseet olivat välineitä alkuperäiskansojen tuhoamiseen ja orjien hallinnan varmistamiseen. Tämä historia ei ole pelkästään väkivallan historiaa, vaan se on osa laajempaa teologiaa ja kulttuuria, jossa aseet ovat jumalallisen valinnan ja kansallisen suuruuden symboli.

Tässä kontekstissa aseiden pyhyyttä ja niiden aseman puolustamista on käsitelty myös uskonnotieteellisestä näkökulmasta. Uskonnolliset liikkeet, kuten puritaanit ja kalvinistit, olivat keskeisiä ajattelutapoja muovaamassa, jotka sittemmin vaikutti myös aseiden pyhyyteen. Ajatus siitä, että Yhdysvallat on jumalallisesti valittu kansa, joka on kutsuttu hallitsemaan maata ja sen alkuperäisasukkaita, on keskeinen osa amerikkalaista ajattelua. Tämä ajatus ei ole vain historiallinen, vaan se elää edelleen monissa poliittisissa ja uskonnollisissa keskusteluissa.

Aseiden pyhyyden lisäksi Yhdysvalloissa on myös jatkuva keskustelu kirkon ja valtion suhteesta. Yhdysvaltain perustuslaki takaa uskonnonvapauden, mutta samalla se myös estää uskonnon virallisen aseman valtiossa. Kuitenkin, kuten monet nykyajan ajattelijat ovat esittäneet, voisi olla syytä miettiä, voisiko uskonnon rooli julkisessa elämässä olla aktiivisempi, erityisesti silloin, kun uskonnolliset arvot voivat haastaa markkinatalouden ja kapitalismin negatiiviset vaikutukset. Jos valtion ja uskonnon erottaminen on ollut perinteinen periaate, voisiko uskonnon aktivismi tukea yhteiskunnallisia ja taloudellisia muutoksia, jotka suuntautuvat köyhien ja heikommassa asemassa olevien puolustamiseen?

Uskonnon ja valtion erottaminen on aina ollut kiistanalainen aihe. Thomas Jeffersonin aikoina uskottiin, että papistolla oli liiallinen vaikutusvalta ja että uskonto voisi vahingoittaa yhteiskunnan moraalisia perusteita. Kuitenkin nykyisin voidaan kysyä, voisiko tietynlainen uskonnollinen aktivismi olla ratkaisu ongelmiin, joita markkinatalous ja kapitalismi luovat. Uskonnollisten yhteisöjen, kuten progressiivisten kristittyjen, voisi olla tilaisuus kilpailla julkisessa tilassa ja tuoda esiin arvoja, jotka haastavat nykyiset taloudelliset ja yhteiskunnalliset järjestelmät.

Lopulta uskonnot voivat olla välineitä, joilla ihmiset saavat äänen yhteiskunnassa ja voivat vaikuttaa poliittisiin ja taloudellisiin rakenteisiin. Tässä valossa uskonnon ja valtion välinen rajalinja voi olla monimutkainen ja jatkuvassa muutoksessa. Se, miten uskonnolliset arvot ja valtiolliset rakenteet kohtaavat, on kysymys, joka määrittää Yhdysvaltain tulevaisuuden ja sen yhteiskunnalliset haasteet.

Miten kirkko voi vaikuttaa nykyajan yhteiskuntaan ja politiikkaan?

Nykyajan yhteiskunnassa kirkon rooli on monin tavoin haastettu ja muuttunut. Perinteiset käsitykset kirkon vaikutusvallasta ja sen yhteyksistä poliittisiin rakenteisiin ovat kokeneet suuria muutoksia. Aiemmin kirkko oli yhteiskunnallinen auktoriteetti, jonka vaikutus ulottui kansakuntien hallintoihin ja ihmisten arkielämään. Nykyään kirkon rooli on kuitenkin usein vähemmän näkyvä, vaikka sen vaikutusmahdollisuudet ovat edelleen voimassa, mutta ne ilmenevät eri tavoin.

Monet tutkijat, kuten Cavanaugh (2011) ja Crossan (2007), ovat pohtineet kirkon paikkaa yhteiskunnassa, erityisesti suhteessa valtion valtaan. Heidän mukaansa kirkon ja valtion rajat eivät ole aina selkeät, ja usein kirkko toimii yhteiskunnallisen muutoksen ja vastarinnan välineenä. Crossanin teos Jesus: A Revolutionary Biography tarkastelee Jeesuksen opetuksia ja elämää poliittisena ja yhteiskunnallisena kapinana. Hänen mukaansa Jeesus haastoi aikansa vallan rakenteet, ja kirkon tehtävä on seurata tätä esimerkkiä puolustamalla heikkoja ja syrjäytyneitä.

Erityisesti Yhdysvalloissa uskonnon ja politiikan rajat ovat olleet jatkuvassa keskustelussa, ja monet kristityt ovat kysyneet, miten heidän uskonsa tulisi heijastua yhteiskunnallisiin päätöksiin. Esimerkiksi Carter (2006) kirjoittaa Our Endangered Values -teoksessaan, kuinka Yhdysvaltojen moraalikriisi heijastuu poliittisiin valintoihin ja kuinka kristityillä on velvollisuus vaikuttaa yhteiskuntaan oikeudenmukaisuutta edistävällä tavalla. Carterin mukaan uskonnon ja politiikan välinen suhde ei saa olla liian jyrkkä, vaan kirkon tulisi tarjota vaihtoehtoja ja eettisiä näkökulmia, jotka voivat muuttaa yhteiskuntaa paremmin palvelevaksi.

Tällaiset pohdinnat johdattavat meidät kysymykseen siitä, millaista vaikutusta kirkolla on ihmisten arkeen. Cavanaugh, kuten monet muut tutkijat, korostaa, että kirkon rooli on erityisesti siinä, miten se tarjoaa tilan, jossa ihmiset voivat käsitellä elämän suuria kysymyksiä: oikeudenmukaisuus, rauha, toivo ja armo. Kun kirkko toimii yhteisön moraalisena kompassina, se voi myös kyseenalaistaa yhteiskunnallisia käytäntöjä ja rakenteita, jotka suosivat valtaa ja rikkauden keskittymistä.

Tärkeää on huomata, että kirkon yhteiskunnallinen rooli ei rajoitu vain perinteiseen jumalanpalveluselämään, vaan se voi ulottua myös poliittisiin ja eettisiin kysymyksiin. On merkityksellistä, että kirkko ei ole vain institutionaalinen rakenne, vaan elävä yhteisö, joka pystyy vaikuttamaan yhteiskunnalliseen muutokseen. Tällöin kirkon tehtävä on ymmärtää syvällisesti ympäröivää maailmaa ja etsiä keinoja tuoda esiin kristillisiä arvoja tavalla, joka palvelee myös yhteiskunnallista hyvinvointia.

Tätä yhteiskunnallista vastuuta käsittelevät myös kirjoittajat kuten Hauerwas, joka korostaa kristillisen etiikan merkitystä yhteiskunnallisessa kontekstissa. Hauerwasin mukaan kirkon rooli ei ole vain hengellisen elämän tarjoaminen, vaan sen tulee olla aktiivinen toimija myös moraalisessa ja poliittisessa kentässä. Hänen mukaansa yhteiskunnassa ei ole eroa hengellisen ja maallisen välillä, vaan kristityn elämä on sidottu aina siihen, kuinka hän suhtautuu yhteiskunnassa vallitseviin eettisiin ja poliittisiin kysymyksiin.

Kirkon rooli yhteiskunnassa ei ole siis vain hengellistä elämää koskeva kysymys, vaan se on kytkeytynyt suoraan yhteiskunnan rakenteisiin. Uskonnollisten yhteisöjen kyky vaikuttaa poliittisiin päätöksiin ja yhteiskunnallisiin käytäntöihin on osittain sidottu siihen, miten uskonnolliset johtajat ja seurakunnat ymmärtävät roolinsa ja vastuunsa yhteiskunnassa. On tärkeää, että kirkko ei jää syrjään, vaan ottaa aktiivisen osan yhteiskunnalliseen keskusteluun ja muuttaa maailmaa samalla tavalla kuin Jeesus teki aikanaan.

Se, kuinka kirkko kykenee tarjoamaan moraalisen kompassin ja vastalauseen vääristyneille rakenteille, on keskeistä ymmärtää, jos pohditaan kirkon yhteiskunnallista roolia. Tämä rooli ei ole aina helppo, mutta se on tärkeä, sillä ilman kirkon eettistä ääntä, yhteiskunnalliset epäoikeudenmukaisuudet voivat jäädä huomiotta. Uskonnollisten yhteisöjen tehtävä on siis paitsi levittää uskoa myös edistää oikeudenmukaisuutta, rauhaa ja inhimillisyyttä laajemmassa yhteiskunnallisessa mittakaavassa.

Kuinka Trump rakensi oman imagonsa ja mitä siitä on opittava?
Miksi Kanō Eitokun Cypress Tree -maalaus heijastaa Momoyama-kauden voimaa ja estetiikkaa?
Miten Zadehin laajennusperiaate muuttaa epävarmuuden käsittelyä?
Virtsateiden infektioiden hallinta selkäydinvammoista kärsivillä henkilöillä
Miten korkean konfliktin poliitikot luovat kriisin illuusion ja miksi se toimii?