¿Cómo influyen las fallas cognitivas en el juicio político y moral?

Las fallas cognitivas, tales como la ceguera perceptual o la ceguera por inatención, han sido objeto de creciente interés en la literatura contemporánea, especialmente en relación con su impacto en el juicio político y moral. Estos problemas, aunque reconocidos y estudiados más profundamente en tiempos recientes, no son nuevos. Desde la Antigua Grecia, filósofos como Platón ya abordaban estos temas, y más tarde, Francis Bacon ofreció una reflexión profunda sobre los sesgos cognitivos en su obra Novum Organum. Bacon explicó cómo, una vez que la mente humana adopta una creencia, todo lo demás tiende a adaptarse y buscar evidencia que la respalde, lo que da lugar a la persistencia de supersticiones y creencias erróneas, como la astrología o las predicciones divinas.

Este tipo de sesgo cognitivo, que ha sido documentado en numerosos estudios, tiene implicaciones fundamentales para el juicio moral y político. Los sesgos inconscientes, el sesgo partidista, la tendencia a buscar confirmación de nuestras creencias previas y otros problemas similares, afectan no solo a nuestras creencias personales, sino que distorsionan nuestra capacidad de tomar decisiones racionales y justas en el ámbito público.

Esta tendencia a razonar de manera sesgada no solo afecta a las personas menos educadas o más influenciadas por la política, sino que es una trampa cognitiva que nos afecta a todos, sin importar cuán racionales creamos ser. Incluso aquellos que se consideran sabios o racionales pueden caer en la trampa del juicio incorrecto, guiados por prejuicios emocionales o ideológicos.

A partir de esta comprensión, surge una pregunta crucial: ¿es posible lograr una racionalidad iluminada, libre de estos sesgos? Esta es una cuestión difícil, pues, como sugieren algunos filósofos, una parte de nuestra naturaleza humana puede estar siempre condenada a la irracionalidad. Sin embargo, el hecho de reconocer nuestras limitaciones cognitivas es un primer paso hacia la mejora. Si somos conscientes de que tendemos a ser irracionales, podemos tomar medidas para mitigar esos sesgos y esforzarnos por ser más objetivos y racionales.

Es posible, entonces, formular una definición de lo que se entiende por "moronismo", un término que alude a una forma de juicio defectuoso y obstinado. Un "moron" o tonto es, en este contexto, alguien que:

1. No razona de una manera imparcial, exacta ni objetiva;

2. Tiene la capacidad de pensar y razonar de manera razonable, pero elige no hacerlo;

3. No desea razonar de manera objetiva o justa.

El primer aspecto de esta definición se refiere a los procesos cognitivos erróneos. Un morón es alguien que juzga de manera parcial, sesgada, emocional y, en muchos casos, ignorante. Aunque no siempre esté equivocado, sus juicios se basan en malas razones: no busca la verdad ni la imparcialidad, sino que se deja llevar por sus emociones, prejuicios o creencias previas. Es importante notar que un morón no necesariamente tiene creencias falsas, pero sus juicios son mayormente defectuosos debido a su falta de objetividad.

El segundo aspecto de la definición implica que no debemos culpar a aquellos que realmente tienen un déficit cognitivo significativo, como aquellos con discapacidades mentales severas o quienes están tan condicionados por su entorno que no pueden razonar adecuadamente. Sin embargo, la capacidad de mejorar nuestra razón no está necesariamente determinada por nuestras limitaciones biológicas o sociales. Si no aceptamos que tenemos la capacidad de superar nuestra ignorancia y sesgos, caemos en un tipo de nihilismo intelectual que nos mantiene atrapados en nuestra propia ignorancia.

Finalmente, el tercer componente de la definición subraya el deseo de mejorar. Un morón no solo carece de la habilidad para razonar de manera objetiva, sino que también elige no hacerlo. Son personas que se resisten a nuevas ideas, que son perezosas intelectualmente y carecen de curiosidad. En algunos casos, esta falta de deseo de mejorar puede estar vinculada a una falsa creencia de que no pueden superar su ignorancia, lo que paradójicamente refuerza su ignorancia. En la esfera política, esta resistencia a la reflexión crítica es un problema serio, ya que afecta la toma de decisiones informadas y la salud de la democracia.

A lo largo de la historia, filósofos como Locke se han preocupado por el impacto de la ignorancia en la política. Locke, al hablar de "lunáticos e idiotas", reflexionaba sobre aquellos incapaces de razonar debido a daños cerebrales u otras limitaciones físicas. Hoy, sabemos que la diversidad cognitiva y los diferentes grados de discapacidad mental son aspectos que deben ser tomados en cuenta, pero el dilema sigue siendo el mismo: ¿cómo tratamos a aquellos que, teniendo la capacidad de razonar, eligen no hacerlo?

¿Qué significa realmente ser un patriota virtuoso en una comunidad libre?

El patriota virtuoso no es un espectador pasivo ni un fanático de símbolos vacíos. Es, ante todo, un ciudadano-filósofo, una figura cuya existencia se define por su compromiso con la verdad, la compasión y la vigilancia moral. La amistad cívica entre ciudadanos de este tipo no se basa en intereses transitorios ni en adulaciones, sino en la exigente reciprocidad de la responsabilidad mutua, la sinceridad, la justicia y la integridad.

La rendición de cuentas —la accountability— es una forma esencial de vigilancia: implica mantenerse alerta no solo frente a las amenazas externas, sino ante uno mismo y los propios aliados. En un mundo donde el tirano se rodea de aduladores y mediocres, incapaz de tener amistades reales, el ciudadano-filósofo elige libremente convivir con personas sabias, críticas y virtuosas. Esta convivencia fortalece el carácter individual y, a su vez, permite que la virtud de uno nutra la vida moral del otro.

Platón ya advirtió que el tirano vive sin amigos, sin libertad verdadera, atrapado en la dialéctica de dominar o ser dominado. Y también mostró que incluso el filósofo-rey, figura casi divina, vive en la soledad de su excelencia. El ideal, sin embargo, no es ni el aislamiento aristocrático ni la tiranía de la multitud, sino una comunidad de iguales que buscan la virtud y el bien común de manera compartida. No se trata de imponer visiones individuales del bien, sino de construir espacios colectivos donde la sabiduría sea una práctica cotidiana.

Este tipo de virtud no requiere heroísmo, sino una voluntad constante de vivir bien, incluso en tiempos difíciles. El ciudadano-filósofo no espera una crisis para actuar con dignidad. La libertad, la verdad, la honestidad, el respeto a la ley y el pensamiento crítico son virtudes practicadas día a día. Ante el narcisismo del tirano, el oportunismo del adulador y la ignorancia satisfecha de la masa, el ciudadano virtuoso se define por su moderación, su escepticismo ante la violencia y su lealtad a los principios universales, no a personas o banderas.

Sin embargo, esta visión tropieza con un problema profundo: no existe un consenso sobre lo que cuenta como “el bien”. El 6 de enero, por ejemplo, fue para algunos un acto de valentía patriótica y para otros un atentado contra la democracia. Se habló de coraje, de honor y de fidelidad a la Constitución. Pero cada grupo lo entendía de manera diferente. La retórica del patriotismo fue utilizada por insurrectos, políticos, y ciudadanos, todos reclamando el mismo símbolo para justificar fines radicalmente opuestos.

La historia demuestra que el patriotismo ha sido un concepto profundamente conflictivo. Para algunos, como Sócrates, era inseparable del deber moral. Para otros, como Diógenes, era una ilusión provinciana: el verdadero ciudadano pertenece al mundo. Frederick Douglass denunció la hipocresía de un país que no reconocía su humanidad: ¿cómo amar a una patria que te niega la condición de hombre? Virginia Woolf también señaló cómo el patriotismo ha sido excluyente y masculinista. Para ella, como para tantos otros, no había patria en la que reconocerse.

La solución no está en desechar el patriotismo, sino en transformarlo. Un patriotismo virtuoso no puede ser ciego, ni excluyente, ni sentimental hasta el punto de ignorar el mal. Debe incluir la capacidad de disentir, de criticar, de desobedecer cuando sea necesario. Porque amar un país no significa aprobarlo todo; significa comprometerse a mejorarlo. El patriotismo razonable es una forma de fidelidad crítica, no de sumisión.

La historia, sin embargo, nos recuerda que muchos han envuelto la injusticia en la bandera. Johnson tenía razón: el patriotismo puede ser el último refugio del sinvergüenza. El tirano se proclama defensor del pueblo, el adulador se presenta como leal, y la masa, entretenida y manipulada, aplaude. Este problema es antiguo. Sócrates lo vivió en carne propia al ser acusado por Meleto, un adulador que se vestía de patriota.

Por eso, ser un ciudadano-filósofo hoy exige discernimiento. Exige resistirse a los falsos discursos de poder, renunciar al sentimentalismo fácil del nacionalismo, y entender que ninguna comunidad política es sagrada. Lo sagrado, si algo lo es, es la conciencia moral de quienes deciden no vivir como esclavos ni como amos. Solo una ciudadanía cultivada en la virtud puede sostener una comunidad libre. Y esa comunidad, para ser verdaderamente digna de nuestro compromiso, debe ser capaz de incluir a todos: mujeres, extranjeros, disidentes, críticos, pobres, sabios, y necios en proceso de aprender.

El patriotismo virtuoso es posible, pero solo si se construye sobre el fundamento inquebrantable del respeto mutuo, la justicia, y la dignidad humana universal.

¿Cómo influyen las ideas filosóficas y políticas clásicas en los acontecimientos políticos contemporáneos?

Autores como Mary Wollstonecraft aportaron una dimensión crucial al cuestionar las desigualdades de género y abogar por la igualdad de las mujeres en un contexto dominado por la exclusión sistemática. Sus ideas sobre la educación y los derechos civiles siguen siendo esenciales para analizar la evolución de las sociedades democráticas y su capacidad para incluir a todos sus miembros. Paralelamente, las contribuciones de filósofos de la educación como Nel Noddings enfatizan la ética del cuidado como fundamento para construir democracias más justas y humanas en el siglo XXI.

En el ámbito político, las figuras contemporáneas de Estados Unidos, desde Barack Obama hasta Donald Trump, representan diferentes manifestaciones de estas tradiciones filosóficas y las tensiones inherentes a su aplicación práctica. Los acontecimientos del período reciente, como la elección de Trump en 2016, sus dos juicios políticos y la asonada del 6 de enero de 2021, ejemplifican cómo las disputas sobre la legitimidad del poder, la verdad y el papel de los medios de comunicación son cruciales para entender la dinámica del poder en la democracia actual.

Las teorías conspirativas que circularon durante la presidencia de Trump, junto con sus discursos que identificaban a los medios como “enemigos del pueblo”, reflejan una crisis profunda en la confianza pública y el consenso sobre los hechos y las instituciones. Esta fractura es comparable, en términos filosóficos, a los análisis que Hannah Arendt hizo sobre los orígenes del totalitarismo, donde la manipulación de la verdad y el miedo colectivo erosionan la base misma de la democracia.

Entender estas conexiones entre el pensamiento clásico y los hechos contemporáneos es esencial para no perder de vista que las democracias dependen de un delicado equilibrio: la participación informada, el respeto a la pluralidad y el compromiso con la verdad. La historia ofrece lecciones sobre la fragilidad de las instituciones y la constante necesidad de renovarlas para que sean inclusivas y resilientes.

Además, es importante considerar que la formación ética y política no es un proceso estático sino dinámico, que requiere una educación continua que fortalezca el juicio crítico y la empatía. Reconocer la influencia de los grandes pensadores no solo implica un ejercicio académico, sino un llamado a aplicar esos principios para enfrentar los desafíos actuales: la desigualdad, la desinformación, el autoritarismo y la exclusión.

Este enfoque también exige ampliar la mirada hacia la importancia de las voces diversas y marginalizadas, cuya inclusión es indispensable para la vitalidad de cualquier sistema democrático. La lucha por la igualdad de género, los derechos civiles y la justicia social no son solo episodios históricos sino procesos vivos que deben ser comprendidos en diálogo constante con las ideas que dieron forma a la modernidad política.

En definitiva, para comprender los procesos políticos actuales es necesario integrar la tradición filosófica con la realidad concreta, reconocer las tensiones entre teoría y práctica y asumir la responsabilidad individual y colectiva en la defensa de los valores democráticos. La educación, la memoria histórica y el compromiso ético son herramientas fundamentales para que las sociedades puedan resistir las amenazas que comprometen la libertad y la justicia.