La herencia del Antiguo Testamento cobra vida cuando Dios deja el cielo atrás e irrumpe en la historia humana a través de la vida paradigmática de Jesús, quien emerge como el fenotipo elegido por Dios. Este es un acto trascendental de fe: Dios apuesta toda su divinidad en la tierra, tomando el riesgo de la encarnación. En este gesto radical, Dios no solo asume la fragilidad humana, sino que también permite que los humanos lo experimenten y lo sigan. Es una apuesta arriesgada y sublime, una rendición de poder que no se limita a un acto divino de salvación, sino que se convierte en un llamado a la transformación de la humanidad.

El apóstol Pablo, en su misión cristiana, expone públicamente el ADN de Dios y ofrece libremente los signos de la reconciliación divina a toda la humanidad. En su mensaje, la invitación es clara y se extiende a todos. La revelación de Dios, primero en la persona de Jesús y luego en la enseñanza apostólica, no es solo un acto individual de salvación, sino una oferta universal de reconciliación y restauración del orden divino en la tierra.

Este evento de la encarnación, que comienza con el bautismo de Jesús por Juan el Bautista, se nos presenta como una especie de desfile espiritual. El Evangelio de Marcos, al abrirse con una afirmación contundente: "La buena nueva de Jesucristo, el Hijo de Dios" (Marcos 1:1), prepara al lector para la inminente aparición de una nueva realidad. Jesús se encuentra con Juan en las aguas del Jordán para dar inicio a su ministerio público. Esta escena no es simplemente un rito religioso, sino un acto simbólico que establece el tono para lo que está por venir: un desfile de transformación y renovación.

Los bautismos de Juan, que más tarde fueron martillados por la fatal danza de Salomé ante el rey Herodes, se asocian con la renuncia y la confesión. En el caso de Jesús, la tentación de Satanás se presenta como una oferta de poder: "Te daré el mundo si te postras ante mí", una propuesta que niega la verdadera llamada del reino de Dios. Jesús, al rechazar esta tentación, nos invita a ser partícipes de una nueva creación, una que desafía las estructuras del poder, las religiones institucionalizadas y los sistemas mundanos. Después de superar la prueba, Jesús proclama: "El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos y creed en la buena nueva" (Marcos 1:14-15).

Así, en el mensaje central de los Evangelios, el reino de Dios es como una procesión en la que los seguidores de Jesús participan activamente, invitados a unirse a un desfile divino que no debe ser ignorado. "No dejes que la procesión pase de largo" se convierte en un lema perenne del cristianismo, una invitación que sigue resonando hoy, como lo ilustran las parábolas de decisión presentes en los Evangelios.

Sin embargo, este desfile no es un evento fácil de seguir. La invitación no es universalmente acogida. El "no" siempre es una opción, y hoy vemos que muchos optan por dejar pasar la procesión. La creciente indiferencia hacia la religión en algunas partes del mundo, especialmente en el contexto estadounidense, refleja la creciente distancia entre las promesas del Evangelio y la realidad cotidiana de muchas personas. A pesar de que se puede ver el desfile de la religión a través de las instituciones, las promesas de liberación y justicia social parecen haberse perdido entre la política, la economía y la ideología predominante.

El cristianismo hoy está marcado por una paradoja. Mientras que algunos anhelan un retorno de un Dios revolucionario que luche por los oprimidos, otros se aferran a una versión domesticada de Dios, un Dios que sirve a los intereses del poder y del statu quo. Este distanciamiento del mensaje original del Evangelio ha llevado a una erosión del sentido de comunidad y solidaridad. La historia de un Dios que libera a los cautivos y se pone del lado de los pobres y los desposeídos está lejos de los discursos de la mayoría, que prefieren un Dios que consuele pero que no desafíe.

Lo que hoy se percibe como una lucha en la sociedad estadounidense es, en última instancia, una desconexión entre los ideales fundacionales de justicia y libertad, y la realidad de un cristianismo que ha sido asimilado por las estructuras de poder. La relación entre la iglesia y el poder político, que históricamente se ha visto como una herramienta para subyugar a los pobres y las clases trabajadoras, ha dejado de ser un espacio de subversión. En lugar de ser un refugio para los marginados, las iglesias han llegado a ser vistas, por muchos, como una prolongación de la opresión y la desinformación.

Por otro lado, aquellos que han optado por el secularismo, que se habían convencido de que la "muerte de Dios" era una consecuencia inevitable de la modernidad, se encuentran con que la religión sigue floreciendo, aunque de una manera muy diferente. En el contexto de una América profundamente dividida, las tradiciones religiosas han tomado formas que no necesariamente reflejan las enseñanzas de Jesús, pero que tienen un impacto igualmente poderoso en la vida pública y privada. Los líderes que representan esta visión secular se sienten ajenos a la propuesta de un Dios que libera a los oprimidos.

A pesar de estos desafíos, la posibilidad de un regreso a una forma más radical y transformadora de cristianismo sigue viva, aunque no es ampliamente aceptada. Aquellos que esperan un renacimiento espiritual en América, que busquen un cristianismo de liberación y justicia social, pueden encontrar consuelo y esperanza en las antiguas profecías de un reino venidero, aunque no en la forma que esperan. El "desfile" de Jesús no ha terminado, y su invitación sigue resonando: unirse al reino de Dios es una decisión que nunca pasa de largo, pero requiere una transformación radical, tanto personal como social.

¿Por qué la iglesia debe convertirse en una peregrinación y la peregrinación en la iglesia?

La iglesia no es simplemente una estructura organizada en la que se acuden a memorizar respuestas correctas para una prueba religiosa. Más bien, es una comunidad que se desplaza, impulsada por el Espíritu Santo, en direcciones nuevas y desconocidas, fuera de los mapas tradicionales de la religión. La iglesia está llamada a ser un espacio de transformación, donde lo social y lo espiritual se entrelazan de manera viva y dinámica, respondiendo a los tiempos y a las mutaciones que exige la historia. Esta visión de la iglesia como un espacio de peregrinaje, de movimiento y cambio, va más allá de una mera institución.

La iglesia, en su forma más profunda, es una comunidad de personas "llamadas" por Dios. En la tradición cristiana, esta comunidad no es accidental, sino intencional. La visión de Pablo en el Nuevo Testamento destaca a la iglesia como un cuerpo de Cristo, una colonia del cielo en la tierra. A lo largo de la historia, la iglesia ha sido el vehículo que ha transmitido las tradiciones cristianas, incluyendo tanto sus aciertos como sus fracasos. La iglesia es una cultura material elaborada, una vida sacramental, una rica enseñanza, y un cuerpo de creencias que se pasa de generación en generación, no como un legado muerto, sino como un principio activo de renovación y encarnación en nuevos contextos y lenguajes.

La institución eclesial no es una simple construcción humana, ni un capricho de quienes piensan demasiado en sí mismos. La iglesia, como la palabra griega ekklesia indica, es una comunidad convocada por Dios para llevar adelante su misión. Pero este llamado, esta vocación religiosa, implica una profunda transformación en la vida de los individuos. A través de la vida comunitaria, el cristiano se forma, se socializa en el evangelio de Jesucristo y en la herencia viva de la fe. Las historias bíblicas, los relatos de vida, son los que dan forma a esta identidad cristiana y, por lo tanto, a la iglesia misma.

Un buen gobierno, las instituciones que median la vida social y religiosa, son esenciales para el bienestar de las sociedades. Aquellos que, por ejemplo, publican en las redes sociales que están interesados en Jesús pero no en la iglesia, a menudo no comprenden que están viviendo sobre un capital social heredado. Las tradiciones que nutren la vida de esos individuos no emergieron de la nada; han sido preservadas y transmitidas por generaciones dentro de instituciones vivas. Este capital social se mantiene gracias a la estructura de la iglesia, que, como institución mediadora, garantiza que las creencias, valores y prácticas religiosas se vivan y se preserven en comunidad.

El rechazo de las instituciones, sobre todo en una era de hiperdifusión individualista, supone un vaciamiento del espacio social que podría, en otro contexto, brindar sostén a la vida comunitaria. La iglesia, por su parte, como institución mediadora, ofrece oportunidades de comunidad y apoyo para aquellos que atraviesan las diversas etapas de la vida. En un mundo cada vez más atomizado, las instituciones mediadoras proporcionan estructuras dentro de las cuales los individuos pueden encontrar un sentido compartido, crecer y practicar sus creencias. Esto no solo es una cuestión de necesidad social, sino también de una opción teológica: la iglesia es la comunidad que da vida a las historias de la fe, y en ella se resuelven las tensiones entre el individuo y la sociedad.

La iglesia, entonces, no solo se define por su función social, sino por su misión. Esta misión es lo que la distingue de otras instituciones sociales. En el Antiguo Testamento, Israel fue convocada por Dios como un pueblo de pacto, una comunidad destinada a ser un faro para las naciones. En el Nuevo Testamento, la iglesia se define por su misión de anunciar el evangelio y de ser el cuerpo de Cristo en el mundo. La comunidad cristiana no es simplemente una comunidad de creyentes, sino una comunidad que vive la historia de la salvación, la que interpreta y transmite esa historia, y la que se convierte en la historia misma.

Este proceso de construcción comunitaria está presente en ejemplos históricos y contemporáneos. Durante la ocupación nazi en Francia, un pequeño pueblo protestante en Le Chambon, con su herencia hugonote, se convirtió en un modelo de resistencia. Su historia de resistencia a los nazis no fue un acto aislado, sino la manifestación natural de una comunidad que había aprendido, a lo largo de los siglos, a ser fiel a su fe, incluso cuando ello significaba enfrentarse al poder del Estado. Esta capacidad de resistir y de decir "no" cuando el poder lo exige, es parte integral de la misión de la iglesia como cuerpo de Cristo. La iglesia está llamada no solo a conservar una tradición, sino a ser un agente de resistencia ante las injusticias que afectan al mundo.

El contexto contemporáneo requiere de la iglesia una nueva forma de testimonio social. La sociedad actual está cada vez más inclinada a rechazar el concepto de instituciones y a reducir la religión a una experiencia puramente individual. Sin embargo, es precisamente la iglesia como institución la que puede sostener la vivencia de una fe común y colectiva. En un mundo marcado por la incertidumbre y la polarización, la iglesia tiene la oportunidad de ser una comunidad de resistencia, de testimonio y de esperanza, arraigada en una tradición viva que sigue desafiando y transformando las realidades sociales.

La iglesia, entonces, no solo debe ser entendida como un lugar de culto, sino como un espacio de peregrinaje. Un peregrinaje que no solo implica un desplazamiento físico, sino también una transformación espiritual y social. La iglesia es un espacio donde se vive la historia de la salvación, se testifica el evangelio, y se resiste al mal. Es en este sentido que la peregrinación y la iglesia deben fundirse en una única visión: la iglesia es un viaje constante, un camino de fe que avanza hacia el reino de Dios, pero siempre en el contexto del mundo presente, donde la iglesia se ve llamada a ser un faro de justicia, de resistencia y de esperanza.

¿Cómo interpretar un texto sagrado sin perder su esencia ni imponerse a él?

Incluso hoy en día, es común que una “exégesis que se siente correcta” tome un texto radical y modifique las intenciones divinas para ajustarlas a intereses propios. Los oyentes de Jesús, y en especial las instituciones religiosas, estaban decididos a no escuchar nada nuevo cuando él abría la boca. Así, diferentes audiencias reciben la Biblia de maneras contrastantes: mientras que los centroamericanos ven en el relato navideño de Mateo a una familia santa como refugiada, confrontada con la opresión política y la muerte de bebés, muchos norteamericanos escuchan una autorización para un consumo festivo. A lo largo de la historia, la Biblia crea sus propias audiencias y congrega fieles siguiendo lo que la teoría literaria llama “teoría de la respuesta del lector”.

La Biblia puede ser impredecible y, a veces, requiere ser rescatada de una certeza piadosa que literaliza las palabras humanas como si fueran la mente misma de Dios. Es más adecuado entender los textos sagrados como un repertorio en expansión de encuentros entre lo divino y lo humano, en lugar de verdades congeladas. El Espíritu recorre las palabras, desestabilizando interpretaciones recibidas y esparciendo sentidos a lo largo de páginas impresas. No es seguro suponer, antes de leer, cómo sería un libro escrito por Dios. Seguramente sería parecido a ese libro sagrado que tú mismo escribirías. Lutero advertía que si los cristianos no encuentran a Cristo en el centro, están leyendo mal. Teólogos contemporáneos sugieren que la Biblia debe someterse a la autoridad de Jesucristo.

Por ejemplo, la Biblia contiene alrededor de seis versículos que mencionan la homosexualidad, pero más de mil que insisten en la importancia de los pobres. Así como Thomas Jefferson eliminó los milagros del Nuevo Testamento porque chocaban con su racionalismo ilustrado, muchos conservadores eliminan la compasión social y la justicia de cada página sagrada, dejando una Biblia llena de agujeros y sin sorpresas, como un árbol genealógico despojado de sus genes esenciales.

¿Qué sucede cuando el lector establece una relación con un texto sagrado? El llamado “círculo hermenéutico” se refiere a que el texto que se examina puede volverse para examinarte a ti. Al escrutar a Dios, puedes sentir que Dios te escruta a ti. Así, puedes encontrar un Jesús distinto al que creías conocer. Nuevas lecturas pueden “desfamiliarizar” textos que han sido suavizados hasta volverse cómodos y previsibles.

También hay que desconfiar de la hermenéutica del privilegio, en la que algunos cristianos estadounidenses asumen que el texto está automáticamente de su lado, leyendo blanco, masculino, de clase media o “América primero”. Puede ser necesario practicar una “exégesis guerrillera” que lea la Biblia contra la corriente, que arrebate sus textos de los custodios oficiales, libere su cautiverio a supuestos cómodos, perturbe su utilidad para la clase media, recupere la esperanza bíblica como liberación para los pobres y abra un nuevo evangelio social. En tiempos pasados, cuando toda una nación leía la misma Biblia, solo los afroamericanos descifraban el éxodo y escuchaban el llamado a marchar fuera de Egipto.

Mientras que algunos cristianos progresistas desprecian la Biblia por creer poco, y otros fundamentalistas la aprietan tanto que no puede respirar, la crisis de la modernidad secular (que empezó con la Ilustración) fue crear un mundo donde la Biblia ya no podía hablar. No se debe citar la Biblia en la plaza pública porque las historias religiosas no tienen validez pública. Muchos piensan que esto protege al estado de la iglesia, pero esta posición encierra a la Biblia en nuevas prisiones: no puede hablar en público. Esto forma parte de un movimiento cultural mayor que privilegia lo material sobre lo espiritual, lo secular sobre lo religioso.

Sin embargo, quienes desean hacer reclamos en la plaza pública, por ejemplo en favor de un nuevo evangelio social, pueden apelar a la teoría crítica postmoderna: no existen textos inocentes ni lectores inocentes. Las feministas desconfían de textos patriarcales que pretenden objetividad; las personas racializadas son suspicaces ante puntos de vista que implican privilegio blanco. Por ejemplo, muchos aceptan que la esclavitud fue errónea, pero niegan reparaciones. Ningún texto, discurso público o sistema de creencias está fuera del tráfico de conflictos sociales y luchas por poder y lugar. Cada argumento está cargado. Los cristianos que abogan por un nuevo evangelio social después de Trump deben reconocer que los textos teológicos expresan luchas existenciales de gran impacto entre Dios y los humanos. La Biblia, cuando se menciona en el espacio público, es solo una de las muchas historias de Dios que se ofrecen.

El mundo en el que vives antes de acercarte al texto no determina necesariamente el mundo que descubrirás en él. El texto puede decirte algo nuevo e inesperado, que también puedas compartir con tus vecinos. El relato del éxodo, la imaginación profética y las parábolas de Jesús tienen la intención de desestabilizar las certezas que nos limitan. La agenda religiosa de un texto sagrado es generar mundos alternativos que surjan desde dentro del texto. Las historias recuperadas, aquellas que C. S. Lewis consideraba perdidas y sin las cuales quedamos sin sentido del relato mayor, son capaces de construir y evocar realidades que transforman la vida. Los textos sagrados pueden requerir nuevos peregrinajes vitales, nuevas versiones del evangelio social, y estos pueden abrirse paso en la plaza pública.

Quienes ingresan a la iglesia con una mentalidad colonizadora, creyendo saberlo todo de antemano, pueden enfrentar demandas inesperadas. El encuentro serio con un texto sagrado (o con Dostoyevski, Tolkien o Dickinson) no consiste en defenderse del poder del texto, sino en comprometerse existencialmente y quizá someterse a él. ¿Podrás entrar en la plaza pública sin traicionar las convicciones nuevas que el texto te haya dado? Jefferson, ¿no defendió “verdades evidentes por sí mismas” heredadas de la Ilustración? ¿No llegaron las demandas abolicionistas al espacio público?

Los textos bíblicos, como toda gran obra artística, están saturados de lo extraño, oculto, denso, inescrutable y misterioso. Son un discurso teológico cargado de afirmaciones teológicas. Lutero decía que si no encuentras al bebé de María, y yo agrego que si no escuchas buenas nuevas de gracia para todos los pueblos, no has llegado al Nuevo Testamento. Esa misma suposición puede ser cuestionada. Afirmo que el relato de Dios como liberador, desarrollado en el éxodo, los profetas, Jesús y Pablo, es el llamado “canon dentro del canon” de toda la Biblia. A la luz de este, toda la oscuridad y el misterio del texto cobran sentido.

¿Podrá ese canon dentro del canon actuar en el escenario americano? La razón también intervendrá en el debate, pero el mundo postmoderno confía menos que la Ilustración en que la racionalidad fría responda todas las preguntas. El corazón tiene razones... Si los nuevos guiones del evangelio social logran imponerse y pasar la prueba estadounidense, la audiencia quedará impactada por la noticia partidaria y normativa de que Dios llega al mundo como don gratuito, así como toda la abundancia del cielo, y que esta es una noticia liberadora para toda la familia humana. Desde el mundo del texto, como testimonio de un Dios liberador, emergen nuevos mundos más allá del texto. La Biblia puede desestabilizar la sabiduría recibida del modo americano, de todos los partidos políticos, clases económicas y posiciones sociales. Se puede imaginar cómo estos textos recién reivindicados darían a los predicadores modernos material para hablar. La predicación postmoderna no es una palabra sucia.

Es fundamental comprender que la lectura de un texto sagrado no es un acto pasivo ni meramente académico, sino un encuentro vivo que puede transformar la percepción de uno mismo y del mundo. La interpretación no debe reducirse a una lectura literal o a una reafirmación de prejuicios personales. La dinámica entre lector y texto implica vulnerabilidad, apertura y disposición a ser cuestionado y cambiado. En un mundo marcado por desigualdades y luchas por el poder, reconocer la voz de los oprimidos en el texto sagrado amplía su mensaje de liberación y justicia. Por eso, un acercamiento crítico y consciente evita la captura ideológica y abre posibilidades para que la Biblia sea un espacio de esperanza renovada y compromiso social auténtico.

¿Qué significa imitar a un Dios liberador en el contexto actual?

Imitar a Dios, en la tradición judeocristiana, implica mucho más que una práctica ritual o un código moral individual. Significa asumir una responsabilidad histórica, política y comunitaria frente al sufrimiento humano, la destrucción de la tierra y el abandono del bien común. En la Biblia, Dios no es una figura estática; es un actor liberador, un organizador de comunidades, un defensor de los oprimidos, y esta imagen reclama una religiosidad que no teme enfrentarse al poder, al egoísmo institucionalizado ni al capitalismo depredador.

El libro del Génesis establece que los seres humanos han sido creados a imagen de Dios. Esta afirmación, lejos de ser una simple declaración ontológica, exige que nuestras acciones reproduzcan el carácter de Dios: si Dios descansó, nosotros debemos observar el descanso como acto de justicia ecológica y comunitaria; si Dios liberó a Israel de Egipto, nosotros debemos leer la historia como mandato permanente de resistencia al poder opresor y de construcción de comunidades solidarias. La creación misma, ese jardín primigenio, nos ha sido confiada para su cuidado, no para su saqueo.

A lo largo del Antiguo Testamento, profetas y legisladores denuncian sin cesar las formas en que la codicia humana distorsiona el pacto divino. El lucro como virtud, el olvido del prójimo, la acumulación como proyecto de vida: todo ello es acusado como pecado estructural contra Dios y contra la comunidad. Los líderes religiosos son retratados como pastores infieles que destruyen la viña que debían proteger. Jesús retoma este motivo en sus parábolas: los administradores infieles, los viñadores homicidas, los falsos guardianes del templo. El problema nunca es sólo moral, sino profundamente estructural. Siempre la pregunta que resuena es: ¿por qué quienes están a cargo no imitan a Dios? ¿Por qué no lideran la resistencia? ¿Por qué rehúsan renunciar a sus privilegios para liberar a su pueblo?

La teología de la liberación en América Latina comprendió con claridad que los poderosos —ya sean capitalistas, patriarcales o religiosos— no ceden sus privilegios por voluntad propia. La transformación viene desde abajo, desde los pobres, las mujeres, los excluidos. La Iglesia, si quiere ser fiel al Evangelio, debe levantarse junto a ellos. La imitación de Dios no es una mística privada, sino una práctica insurgente. No se trata de instaurar una teocracia, sino de recuperar la acción política como parte esencial del discipulado cristiano. Como lo hizo el movimiento del evangelio social negro, los pacifistas, los defensores de los derechos civiles y sexuales. Como lo hizo Jesús, que fue perseguido no por razones teológicas, sino porque su mensaje ponía en crisis el poder establecido.

El coste del discipulado es real. Los profetas bíblicos fueron asesinados. Jesús fue crucificado. Martin Luther King Jr. fue asesinado. En cada época, la religión progresista ha tenido que pagar un precio por atreverse a imaginar otro mundo. Hoy, el reto es aún mayor: el imaginario moral ha sido estrechado por la lógica del mercado, por el miedo al “gran gobierno”, por la privatización de lo público y lo religioso. En ese contexto, la religión insurgente debe recuperar una imaginación moral ambiciosa, capaz de disputar el espacio público con narrativas alternativas que reencanten la política y la comunidad.

No se puede seguir defendiendo una religión obsesionada con controlar cuerpos y sexualidades, mientras se silencia frente a las estructuras de desigualdad, extractivismo y exclusión. La imitación de Dios hoy exige denunciar el capitalismo desregulado, la destrucción del planeta, la marginalización del otro, y a la vez construir comunidades que vivan ya, en lo pequeño, otra forma de existir.

Por eso, pequeñas comunidades de base —como lo reconocieron los obispos en Medellín en 1968— no son solo estrategias pastorales, sino células vivas de transformación. Asociaciones voluntarias de fe, amistad, servicio y justicia, con autonomía espiritual, creatividad compartida y una centralidad en la figura de Cristo que no depende de jerarquías eclesiásticas. Son espacios donde se aprende a vivir la fe como resistencia, como organización, como entrega mutua. Desde las monjas católicas hasta los flagelantes medievales, pasando por organizadores modernos como Jesús o el joven Obama, la historia está llena de experiencias comunitarias que desafían el orden desde lo cotidiano.

Importa entender que el Evangelio no pertenece al dominio de lo privado. La historia bíblica, desde el Éxodo hasta el Reino proclamado por Jesús, muestra que la fe verdadera transforma lo público, desafía lo estructural, exige una vida colectiva justa. Y que Dios no está del lado del statu quo, sino de quienes lo ponen en crisis en nombre de los olvidados.

También es importante comprender que la crítica al individualismo no es sólo social o económica, sino teológica. El cristianismo nunca ha sido una religión del “salvese quien pueda”. El Dios de la Biblia habla muchas lenguas, se manifiesta en muchas comunidades y se resiste a ser apropiado por quienes quieren usarlo como símbolo de exclusividad o de poder. La verdadera espiritualidad será siempre plural, pública, insurgente. Y tendrá que aprender a hablar muchas lenguas, actuar en muchos escenarios, y a enfrentarse al nihilismo moral de las estructuras dominantes con narrativas nuevas que liberen no sólo a las personas, sino también a la tierra.

¿Cómo puede el Éxodo seguir siendo un mensaje de liberación en la actualidad?

La historia del Éxodo, que originalmente narra la travesía de un pueblo esclavizado hacia la libertad, se ha distorsionado con el tiempo. En América, la historia empezó con la travesía de los peregrinos a través del Atlántico, pero con el paso del tiempo, se redujo a la visión de una nación joven. En el proceso de evolución política y económica, el Éxodo se ha vuelto fácil de olvidar, a veces incluso reprimido. La visión original resulta ser asombrosamente incompatible con la esclavitud de los negros en América, así como con un capitalismo desregulado que prioriza la producción sin importar el costo humano, como lo evidencian las condiciones de vida de los obreros en el mundo entero.

La narrativa del Éxodo comienza con la ira de Dios, no provocada por pecados morales o afrentas a la pureza religiosa, sino por la codicia y la opresión económica que se expanden por toda la tierra. Estos son los verdaderos agravios contra las intenciones divinas para la humanidad. Dios se preocupa por los desposeídos, por aquellos que son esclavizados y subyugados, y muestra una naturaleza divina compasiva, deseando que reine la justicia y el shalom en la tierra. Para lograrlo, Dios escoge al pueblo de Israel para esparcir estos principios divinos, para que futuras generaciones sigan el rastro de pan que los lleve a casa. Pero el ser humano a menudo olvida su herencia, pierde el sentido de su origen, olvida que antes estaba en esclavitud en Egipto y ahora está libre para vivir de una nueva manera. Así, la liberación de Dios y la herencia del pueblo deben ser ensayadas, representadas moralmente y rehechas socialmente en la vida religiosa y política de este pueblo. Nada menos hoy en día.

El Éxodo, por tanto, se convierte en un mensaje social que se renueva constantemente. La naturaleza de Dios, tal como la conocemos, se expresa inicialmente a través del pueblo judío y se testifica en la Biblia hebrea. Los cristianos continúan con esta misión religiosa heredada. Cuando hay hambre en la tierra, cuando los pobres sufren, cuando la gente se arruina por los costos de la atención médica, aquellos en el poder temen perder el control. Los oligarcas temen a la escasez y reprimen o disfrazan el descontento popular. El plan de Dios para el bien de la humanidad consistía en una tierra fértil y alimentos que sostuvieran a todos. Pero las fuerzas económicas invierten esa teleología y transforman el alimento en riqueza para unos pocos y control político y social. Hoy, muchas personas del Tercer Mundo, y no pocos estadounidenses, entenderían el sufrimiento de Israel en Egipto. La historia resuena, y podría provocar una revolución si se entendiera que Dios autoriza la liberación.

Algunos historiadores modernos afirman que, en el mundo antiguo, todos los movimientos revolucionarios compartían un mismo programa: cancelar las deudas y redistribuir la tierra. Y hoy, ¿quién está esclavizado en Egipto? ¿Quién ha perdido su tierra y su libertad? ¿Quién tiene derecho a una redistribución? ¿Quién ha visto su seguridad social robada o prestada? ¿Quién detenta el poder económico y quién está sometido? Los cristianos del tercer milenio deben aprender de nuevo a buscar este Dios del Éxodo y preguntar: ¿Dónde está Dios hoy y quiénes son los protagonistas del proyecto liberador de Dios? ¿Somos nosotros? ¿La iglesia? ¿Podemos esperar un nuevo evangelio social?

Cuando la gente busca más bendiciones terrenales de las que aquellos en el poder creen que merecen, la legislación se convierte en una herramienta de opresión: trabajo forzado y beneficios negados. Las vidas de los más desfavorecidos deben volverse amargas con el servicio arduo. Los programas de cupones de alimentos deben reducirse. (El presidente Trump propuso un impuesto especial a los minoristas que aceptan cupones de alimentos). Mientras los israelitas gimen bajo su opresión, sus gritos llegan a los oídos de Dios. (Hoy en día, algunos creen que se puede llegar a los oídos de Dios en la iglesia). Un niño pobre sobrevive para convertirse en Moisés (al escribir esto, es el día de Martin Luther King Jr.), el hombre que Dios llamará para organizar al pueblo y liderar el Éxodo. Las teofanías ocurren para los atentos, y Moisés responde: "Aquí estoy". Las intervenciones divinas requieren la complementariedad de la agencia humana (pensemos en la Virgen María en el Nuevo Testamento); Moisés se siente llamado a ir ante el rey. Primero intenta evitar el llamado de Dios, pero Dios insiste. Si alguien pregunta quién lo ha enviado, quién ha autorizado esta revolución, Moisés debe decir que el nombre

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