La plataforma republicana de 2016 representa un punto de inflexión distintivo en la evolución del discurso político del partido. A diferencia de las iteraciones previas —incluyendo las de 2008 y 2012—, el documento de 2016 se destaca por una visión coherente, institucionalista y marcadamente normativa, centrada en la defensa de estructuras tradicionales y valores percibidos como fundamentales. Se trata de una narrativa que no solo recurre insistentemente al lenguaje constitucional y burocrático, sino que lo utiliza como herramienta de crítica y repliegue ante los cambios culturales y demográficos recientes.

Esta plataforma arremete contra múltiples agencias federales —la Administración de Alimentos y Medicamentos (FDA), la Reserva Federal y la Administración de Veteranos (VA), entre otras— y se lamenta del tamaño del aparato burocrático del gobierno federal. Las cuarenta y cuatro menciones a “enmienda” superan por mucho a cualquier otra plataforma desde 1996, y se centran en denuncias de supuestas violaciones a provisiones constitucionales ya existentes, junto con llamados a enmiendas clave como la pro-vida o la del presupuesto equilibrado. Este énfasis revela un impulso por cristalizar una visión moralizante del orden constitucional, enraizada en la noción de derechos inalienables y reforzada por un discurso que recupera con fuerza términos como “religioso” y “aborto”.

El giro lingüístico hacia la religiosidad es especialmente revelador. En 1996, las menciones a la religión eran mínimas, casi simbólicas, centradas en frases convencionales sobre la libertad religiosa y la exención fiscal de organizaciones confesionales. Para 2016, esas referencias se habían multiplicado casi por cinco. No solo creció la cantidad, sino que la calidad del discurso también cambió. El texto deja entrever un esfuerzo deliberado por consolidar el apoyo de las élites evangélicas, cuya fidelidad ya no se consideraba garantizada. El lenguaje invoca no solo a la religión en general, sino a lo sobrenatural —“Dios”, “Creador”, “Providencia”— y, de manera más directa, a religiones específicas, con una atención creciente al cristianismo evangélico como núcleo cultural legítimo.

Este proceso no se dio en el vacío. El atentado del 11 de septiembre de 2001 y la subsiguiente “guerra contra el terror” marcaron un punto de inflexión. Mientras que la plataforma de 2004 aún intentaba disociar el islam del terrorismo y mostraba respeto por la comunidad musulmana estadounidense, en 2016 el tono cambió radicalmente. Las menciones al islam aparecen exclusivamente en contextos de radicalismo y terrorismo, despojadas incluso del matiz de “islamismo radical” y reemplazadas por frases como “terrorismo islámico”. Esta mutación discursiva refleja una creciente ansiedad respecto a la pluralidad religiosa y a la coexistencia interconfesional dentro de un país cada vez más diverso.

En el año 2000, la plataforma republicana aún apostaba por una colaboración público-privada, con especial énfasis en el apoyo gubernamental a organizaciones confesionales dedicadas a combatir la pobreza. Se defendía la “elección caritativa” consagrada en la reforma de bienestar de 1996, que permitía a entidades religiosas competir en igualdad de condiciones por fondos federales sin perder su identidad confesional. Esta visión conciliadora, promovida incluso por sectores evangélicos recelosos del poder estatal, apelaba a un pluralismo instrumental en nombre de la equidad.

Sin embargo, el texto de 2016 invierte esa lógica. La libertad religiosa se convierte en una consigna de resistencia, y ya no se presenta como un derecho negativo —es decir, la libertad de ejercer la fe sin injerencia estatal—, sino como un campo de batalla político. El documento identifica a las instituciones religiosas como víctimas del poder federal, situándolas junto a escuelas, granjas y empresas en una narrativa que entrelaza inmigración, regulación económica y derechos civiles en un esquema de amenaza común. La religión se convierte, así, en una trinchera ideológica más que en un espacio de diálogo plural.

Este marco también permea las posiciones sobre identidad sexual y matrimonio. Aunque la oposición al matrimonio igualitario ya estaba presente en 2012, la plataforma de 2016 intensifica su rechazo tras la decisión de la Corte Suprema en el caso Obergefell v. Hodges. El lenguaje adquiere un tono revanchista: se acusa a “cinco abogados no electos” de haber usurpado el derecho constitucional del pueblo a definir el matrimonio, reforzando así la narrativa de agravio institucional y desplazamiento cultural.

Este desplazamiento ideológico no solo señala una estrategia electoral, sino una transformación profunda en la concepción del pluralismo. Se reemplaza la noción de coexistencia por una visión jerárquica de lo religioso, donde solo ciertas identidades son legítimas, y otras se convierten en amenazas. La plataforma ya no propone integrar la diversidad, sino reafirmar un orden moral que percibe como amenazado.

Es importante comprender que este cambio discursivo no es simplemente una cuestión de estilo político o de cálculo electoral, sino un reflejo de tensiones culturales profundas. La creciente diversidad étnica y religiosa de Estados Unidos, junto con transformaciones sociales en torno al género, la familia y la sexualidad, han generado una reacción de repliegue identitario en sectores conservadores. El Partido Republicano, al traducir esas ansiedades en lenguaje programático, no solo intenta consolidar su base, sino que redefine los términos del debate público sobre la libertad, la fe y la convivencia democrática.

¿Cómo se clasifican los evangélicos según su afiliación organizativa?

En este capítulo, adoptamos un enfoque basado en la organización para examinar a los evangélicos. Este enfoque está centrado no solo en la historia o las creencias compartidas de los individuos, sino en las asociaciones organizacionales a las que pertenecen. En este sentido, utilizamos el término “evangélico” de manera casi idéntica a la categoría de “protestante evangélico” de RELTRAD, aunque nuestra clasificación depende más de los vínculos organizacionales que de las características históricas o doctrinales del grupo. Consideramos evangélicos a aquellos cristianos cuya congregación o denominación no forma parte de la Iglesia Católica, del Consejo Nacional de Iglesias (NCC) o de la Conferencia de Iglesias Negras Nacionales (NBC). Las denominaciones evangélicas, por lo tanto, pertenecen a grupos ecuménicos evangélicos, siendo la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) la más amplia. Sin embargo, existen grupos ecuménicos evangélicos más específicos, como el CCCU o la Asociación de Editores Cristianos Evangélicos (ECPA).

Además, incluimos a los bautistas que no forman parte del Consejo Nacional de Iglesias, como los de la Convención Bautista del Sur (SBC) y otros bautistas que no están asociados al NCC. En estos casos, los bautistas suelen ser miembros de la Alianza Bautista Mundial o de la Federación Bautista de América del Norte (NABF). La SBC ha mantenido históricamente la postura de que, aunque cooperan con otros grupos en ciertos asuntos, no se comprometen a ninguna organización que pueda comprometer lo que consideran como sus “distintivos históricos o su testimonio único” (Southern Baptist Convention, 1996).

Existen, también, cristianos que caen en la categoría de evangélicos pero que no pertenecen a una denominación formal. Muchos de ellos son miembros de congregaciones independientes o no denominacionales. Otros pertenecen a denominaciones demasiado pequeñas o sectarias para formar parte de asociaciones más amplias. Estos individuos se incluyen en esta categoría mientras sean cristianos y no sostengan creencias rechazadas por los evangélicos tradicionales.

En este contexto, hemos identificado cuatro tipos principales de evangélicos basados en sus vínculos organizacionales: bautistas sectarios, pentecostales, otros evangélicos sectarios y no denominacionales.

Los bautistas, a diferencia de otros evangélicos, no forman parte de la NAE. Sin embargo, algunos bautistas mantienen asociaciones con otras denominaciones evangélicas a través de asociaciones educativas como el CCCU o asociaciones profesionales como la ECPA. Este grupo se denomina “bautistas sectarios” para diferenciarlos de los bautistas estadounidenses o los bautistas nacionales que sí pertenecen al NCC. Este término incluye a la SBC y a otros bautistas fuera del NCC.

Por otro lado, los pentecostales no se definen por su creencia o comportamiento, sino por su pertenencia a denominaciones que son parte de las Iglesias Pentecostales/Carismáticas de América del Norte (PCCNA), el sucesor de la antigua Pentecostal Fellowship of North America. Esta organización incluye denominaciones históricamente negras y blancas, con el objetivo de promover la reconciliación entre ellas. Para los fines de este capítulo, nos centramos en las denominaciones blancas históricas que tienen vínculos con otros evangélicos.

El grupo sectario es una categoría amplia para denominaciones que no son ni pentecostales ni bautistas, pero que sí se identifican como evangélicas. Estas denominaciones son miembros de la NAE, tienen universidades en el CCCU o publican en la ECPA. Entre ellas se encuentran iglesias como la Iglesia Presbiteriana en América, la Iglesia Luterana – Sínodo de Missouri, y las iglesias nazarenas, entre otras.

Finalmente, las congregaciones no denominacionales son un segmento grande y creciente dentro del mundo evangélico. Como su nombre lo indica, estas congregaciones no están asociadas formalmente con ninguna denominación. Se incluyen en esta categoría a todos los cristianos que no pertenecen a ninguna denominación en particular, sin importar su estilo de culto o creencias teológicas.

Al desglosar a los evangélicos según estas cuatro subtradiciones, observamos notables diferencias en sus características demográficas. Según la Encuesta del Paisaje Religioso de Estados Unidos realizada en 2014 por el Centro de Investigación Pew, los evangélicos se distribuyen de la siguiente manera: el 37% se identifican como bautistas, el 17% como pentecostales, el 19% como sectarios y el 26% como no denominacionales. Estas diferencias demográficas reflejan también divisiones geográficas, con los bautistas principalmente ubicados en el sur de los Estados Unidos, los pentecostales tanto en el sur como en otras áreas, y los sectarios principalmente en el medio oeste, reflejando en parte las divisiones fundamentales dentro del evangelismo del norte desde los años 20.

En cuanto al nivel educativo, las denominaciones no denominacionales y sectarias tienen un mayor nivel educativo en comparación con los bautistas y pentecostales. Sin embargo, la pertenencia a una organización o denominación no siempre implica que los grupos estén organizados de la misma manera o compartan exactamente las mismas creencias. Por ejemplo, a pesar de que los pentecostales son conocidos por ser conservadores en sus creencias religiosas, los bautistas tienden a interpretar la Biblia de manera más literal que otras denominaciones evangélicas, mientras que los no denominacionales pueden tener una postura más flexible sobre temas teológicos.

Es importante notar que las identidades religiosas no siempre se alinean perfectamente con las estructuras organizacionales. Mientras que la mayoría de los bautistas, pentecostales y cristianos no denominacionales se autodenominan “nacidos de nuevo” o “evangélicos”, esta identificación es menos común en algunas denominaciones sectarias, como los luteranos conservadores o los presbiterianos, lo que refleja una diferencia en la percepción de lo que significa ser evangélico.

A pesar de estas diferencias organizacionales y doctrinales, lo que une a estas subtradiciones es su enfoque compartido en la centralidad de la fe cristiana y la importancia de la evangelización. Sin embargo, estas divisiones organizativas tienen implicaciones profundas en cuanto a cómo cada grupo ve su relación con el mundo exterior, cómo organiza su vida comunitaria y cómo interpreta la autoridad dentro de la iglesia.

¿Cómo influye la diversidad de redes sociales en la transformación del evangelicalismo estadounidense?

La educación formal no es la única vía mediante la cual se fomenta la consideración hacia los intereses de los demás. Un estatus socioeconómico elevado y el acceso a recursos tecnológicos han facilitado la salida de los individuos de sus comunidades cerradas para entrar en contacto con una mayor diversidad de personas e ideas. Esta interacción con individuos cuyas perspectivas y creencias difieren de las propias resulta ser una experiencia clave para ampliar los límites de la ciudadanía y superar las miradas estrechas. El contacto social real con personas percibidas como diferentes o incluso como objeto de prejuicio es, según Gordon Allport, una de las herramientas más eficaces para reducir dichos prejuicios. La hipótesis del contacto, apoyada de manera contundente en las ciencias sociales, indica que este contacto es más efectivo bajo condiciones óptimas: igualdad de estatus, objetivos comunes, cooperación y apoyo institucional percibido.

Sin embargo, esta diversidad en los vínculos sociales también representa un dilema para los grupos. Por un lado, la heterogeneidad de las redes facilita la difusión del mensaje del grupo hacia audiencias más amplias, pero, por otro, permite que las ideas externas penetren en el grupo, debilitando el consenso interno. Las redes sociales moldean la forma y el contenido del discurso dentro de los grupos, influyendo directamente en su carácter. Este proceso es particularmente relevante cuando se analizan comunidades como la evangélica blanca estadounidense, que ha atravesado tensiones internas significativas en las últimas décadas.

A mediados de los años noventa, comenzaron a emerger nuevas corrientes dentro del evangelicalismo, como respuesta al estilo dominante y exclusivista que caracterizaba a ciertos sectores del movimiento. La "iglesia emergente", por ejemplo, nació como un esfuerzo de renovación entre pastores juveniles que detectaron que el tono agresivo y políticamente alineado del evangelicalismo no lograba atraer a las nuevas generaciones. Figuras como Rick Warren promovieron una visión más inclusiva, centrada en la apertura y el compromiso con el mundo exterior, desdibujando las fronteras rígidas que antes definían al grupo.

No obstante, esta visión renovadora no ha llegado a dominar la percepción pública ni la realidad social del evangelicalismo. La identidad evangélica se ha fusionado, en muchos casos, con la identidad republicana, al punto de que una parece implicar la otra. Esta fusión se ha reforzado por décadas de patrones de votación alineados, discursos partidarios y agendas políticas compartidas. Así, la información suministrada por el Partido Republicano, influida en parte por líderes evangélicos, tiende a reforzar posturas típicas de ese grupo en relación con los "otros", la religión y los temas políticos.

Frente a esto, surge una posible fractura generacional. Los millennials parecen menos receptivos a una forma de evangelicalismo dominada por el conservadurismo cristiano y más abiertos a opiniones y colectivos históricamente marginados dentro del grupo. Esta apertura puede explicarse tanto por un acceso más amplio a recursos como por una mayor diversidad en sus redes sociales. Estas redes diversas no solo introducen nuevas ideas, sino que también ofrecen información persuasiva que puede desafiar los marcos tradicionales. Aun así, el contexto importa: estar rodeado por interlocutores republicanos puede restringir la adopción de posturas divergentes, mientras que una exposición más amplia a la sociedad podría, paradójicamente, reforzar la ortodoxia como una forma de diferenciación.

El análisis de redes sociales se ha consolidado como un método clave para entender cómo estas interacciones afectan las actitudes individuales. Esta perspectiva sostiene que el comportamiento de un actor está influenciado, al menos en parte, por las personas que lo rodean. El estudio basado en la Encuesta de Valores Estadounidenses (PRRI, 2013) utilizó un enfoque egocéntrico en el cual se pidió a los encuestados que nombraran a quienes habían sido sus interlocutores en conversaciones importantes durante los últimos seis meses, independientemente del tipo de relación o frecuencia del contacto. Se recopiló información sobre la relación con el encuestado, género, raza, identidad religiosa y preferencia de voto en 2012.

Los datos revelan una notable homogeneidad en las redes sociales de los evangélicos blancos. Más del 76 % de sus amigos y familiares comparten la misma identidad religiosa. Esta cifra supera a la de otros grupos cristianos, como los católicos (71 %) y los protestantes de línea principal (63 %). Esta homofilia refleja una preferencia denominacional más que una inclinación genérica hacia el protestantismo.

Además, las redes evangélicas son desproporcionadamente republicanas. Mientras que el estadounidense promedio tiene una persona en su red que votó por Mitt Romney en 2012, los evangélicos blancos presentan una concentración mucho mayor de votantes republicanos entre sus contactos cercanos. Esta estructura en las redes sociales refuerza la visión de mundo del grupo y limita la exposición a perspectivas disidentes. La estabilidad de estas redes contribuye a la persistencia del conservadurismo dentro del e

¿Cómo las redes sociales de los protestantes evangélicos blancos influyen en su perspectiva política y social?

Las redes sociales de los protestantes evangélicos blancos juegan un papel crucial en la formación de sus opiniones políticas y en su relación con otros grupos sociales. En un análisis de la composición de estas redes, se observa que la mayoría de los amigos y familiares de los protestantes evangélicos blancos votaron por Mitt Romney en las elecciones de 2012, un porcentaje notablemente alto en comparación con la media nacional. En promedio, el 55% de las personas en las redes de los protestantes evangélicos blancos apoyaron a Romney, una cifra que supera con creces a la de otros grupos religiosos, como los católicos y los protestantes principales blancos.

Este perfil altamente conservador se observa de manera uniforme en los votantes de distintas generaciones, aunque con algunas diferencias sutiles. Por ejemplo, en las redes de los jóvenes evangélicos, la diversidad étnica y religiosa es ligeramente mayor que en las de los evangélicos mayores, aunque la diferencia no es suficientemente significativa para alterar la predominancia de las opiniones conservadoras en sus redes sociales. Es decir, aunque los evangélicos jóvenes muestran algo más de apertura hacia grupos no cristianos y no blancos, su visión política y social sigue siendo mayoritariamente conservadora.

Una de las características más marcadas de las redes de los evangélicos es su alta homogeneidad religiosa. La gran mayoría de las personas en sus redes sociales son protestantes blancos, especialmente en el sur y el medio oeste de los Estados Unidos, donde la presencia de otros grupos religiosos y etnicos es considerablemente menor. Este fenómeno refleja la geografía social y política de los evangélicos blancos, quienes en gran parte se encuentran concentrados en estas regiones, consolidando así su influencia dentro del Partido Republicano y, en particular, en el movimiento del Tea Party.

El impacto de la frecuencia de asistencia a los servicios religiosos también es un factor determinante en la composición de estas redes. Aquellos que asisten a la iglesia con mayor regularidad tienden a tener redes más políticas y más vinculadas a la iglesia, con una mayor proporción de amigos que comparten sus creencias. Este fenómeno no solo refuerza sus creencias políticas, sino que también asegura que sus redes sociales estén marcadas por una visión compartida de la política, en particular con un enfoque en los temas conservadores defendidos por el Partido Republicano.

El análisis de las redes de los evangélicos blancos también revela que, aunque sus redes están fuertemente influenciadas por la afinidad política, existen matices importantes que merecen ser considerados. Los evangélicos que tienen redes con más diversidad, en términos de afiliación política o religión, pueden ver modificadas sus perspectivas, ya que la interacción con personas de diferentes creencias o antecedentes podría suavizar la postura estrictamente conservadora que caracteriza a muchos de ellos.

Además, el estudio revela que, si bien los evangélicos más jóvenes muestran una menor hostilidad hacia ciertos grupos marginados, como ateos, musulmanes o personas LGBT, la diferencia no es tan pronunciada como para suponer un cambio drástico en su posición política o social. Las generaciones más jóvenes continúan siendo en su mayoría conservadoras, pero parecen menos inclinadas a adoptar una postura combativa o excluyente hacia aquellos que no comparten sus creencias religiosas.

Los evangélicos blancos, con su red de contactos fuertemente influenciada por la iglesia y el Partido Republicano, continúan siendo una de las fuerzas más influyentes dentro de la política estadounidense. Sin embargo, es importante reconocer que las redes sociales de estos grupos están en constante evolución. A medida que cambian las interacciones sociales y las dinámicas políticas, los jóvenes evangélicos podrían jugar un papel crucial en reconfigurar la relación entre los protestantes evangélicos blancos y otros grupos dentro del espectro político estadounidense. Aunque la influencia de las redes sociales y la religión sigue siendo decisiva en la orientación política de los evangélicos, el impacto de la diversidad en las redes y las actitudes de las generaciones más jóvenes podrían señalar una transición hacia un panorama político y social más matizado en el futuro.

¿Cómo se vinculan los grupos legales cristianos conservadores con la política estadounidense?

Los grupos legales cristianos conservadores (CCLO, por sus siglas en inglés) han demostrado, a través de sus comunicados de prensa y acciones públicas, un patrón claro de alineación con la agenda política conservadora y con el Partido Republicano en Estados Unidos. Aunque su actividad principal se centra en temas tradicionales como la libertad religiosa, el matrimonio tradicional y la santidad de la vida, no es menos cierto que dedican una parte significativa de su energía a asuntos legales y no legales que, en apariencia, no están directamente ligados a su misión principal, pero que sí reflejan un compromiso ideológico que trasciende su campo inmediato.

Esta inclinación se evidencia particularmente en su oposición sostenida y vehemente al expresidente Barack Obama y sus políticas. Desde la elección de Obama en 2008, los CCLO emitieron comunicados que expresaban preocupación y rechazo ante lo que consideraban un avance de una agenda de izquierda que amenazaba los valores que defienden. Su discurso se centró en la denuncia de las políticas consideradas “liberales” o contrarias a la interpretación tradicionalista de la Constitución, en especial con respecto a temas como la reforma sanitaria.

El rechazo al Affordable Care Act (ACA) fue un tema recurrente entre estas organizaciones, que no solo lo criticaron desde la perspectiva de la libertad religiosa —por la obligación de cubrir anticonceptivos en los seguros de salud— sino también con argumentos constitucionalistas, señalando una supuesta usurpación de poderes federales y violaciones a cláusulas específicas como la del comercio. Estos argumentos reflejan un enfoque legal y político que no se limita a lo religioso, sino que se extiende hacia una defensa del orden constitucional entendido desde una perspectiva conservadora.

Asimismo, los CCLO manifestaron su apoyo a legislaciones estatales controvertidas, como la ley de inmigración de Arizona, respaldando acciones que buscaban reforzar el control fronterizo y criticando la intervención del gobierno federal, representado por la administración Obama, como un intento inadecuado de limitar la autonomía estatal y proteger a los ciudadanos. En este sentido, los CCLO no solo actúan como defensores de la moral y la religión tradicionales, sino también como actores políticos que amplifican y legitiman ciertas posiciones conservadoras en el ámbito legal y social.

No obstante, estas organizaciones no forman un bloque monolítico; sus niveles de activismo y los temas en los que insisten varían. Por ejemplo, algunas muestran una mayor propensión a abordar asuntos secundarios o menos centrales para el movimiento, lo que sugiere que, dentro de la agenda conservadora, existen diferentes estrategias y prioridades. Esta diversidad permite comprender que, aunque comparten una ideología común, su involucramiento político puede adoptar diversas formas y enfoques.

La relación entre los CCLO y la política conservadora estadounidense implica una intersección entre la defensa de principios religiosos y la promoción de una agenda política que a menudo se traduce en oposición a las políticas progresistas. Esta confluencia no solo influye en la forma en que estas organizaciones posicionan sus mensajes, sino que también moldea el panorama político al amplificar discursos conservadores a través de canales legales y mediáticos.

Es esencial entender que la labor de estos grupos no se limita a la defensa de causas religiosas aisladas, sino que se inserta en un contexto político más amplio, donde el activismo jurídico y la comunicación estratégica son herramientas para influir en la política pública y la opinión social. Este fenómeno refleja la compleja interacción entre religión, derecho y política en la sociedad estadounidense contemporánea.

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