La vida humana siempre ha sido considerada como un peregrinaje hacia su destino último en Dios, un viaje plagado de distracciones y personajes que intentan desviar a los peregrinos de su camino. Cuando Bunyan escribió su famosa obra, todos entendían que la vida era un peregrinaje. La única incógnita era si, en algún momento del recorrido, uno podría tropezar y desviarse del camino. En el tercer milenio, no se puede dar por sentado que todos acepten que el destino humano es un peregrinaje hacia un significado último. Kierkegaard imaginó que los buscadores (espectadores del desfile) podrían convertirse en caballeros de la fe, tentados por el salto hacia la creencia. Pascal sostenía que la vida no vivida es aquella en la que no se ve a Dios como la última apuesta. Jesús dijo que las buenas noticias del Reino de Dios en la Tierra eran como un tesoro en un campo: cuando lo encuentras, lo das todo por obtenerlo.

Al principio del periodo del Nuevo Testamento, Israel, que había recorrido periódicamente la tierra prometida en el Antiguo Testamento, es nuevamente descrito como errante, buscando una señal de Dios. Uno de los profetas había hablado de un tiempo sin desfiles religiosos como una hambruna de la Palabra del Señor. Así, en los Evangelios, Jesús aparece liderando un desfile por la tierra santa, reuniendo a una multitud. Este encuentro entre un Dios que hace amigos y una Tierra frecuentemente rebelde se presenta como una crisis de decisión. Este libro tiene la intención de transformar el tiempo posterior a Trump en un momento de redención para el cristianismo estadounidense, promoviendo un nuevo evangelio social. A veces, se imagina a Dios como alguien que ha hecho un largo peregrinaje hacia la Tierra, y nosotros somos su destino. ¿O es al revés? El desfile cristiano sería una forma de procesar este drama a través del espacio público.

La ruta del peregrinaje no es irrelevante. Jennifer McBride, en su obra Radical Discipleship, sostiene que los cristianos deben asumir que Jesús se encontrará en los barrios de la preocupación social, en los lugares de profunda necesidad humana, y que allí será un buen lugar para encontrarlo. El verdadero discipulado, entonces, desfila entre personas hambrientas, sufrientes, solitarias, rechazadas, alienadas, en los márgenes de la vida, personas no reconocidas y sin documentos. Y entre los poderosos que las hacen así. El desfile cristiano busca reducir la distancia entre los extremos opuestos del espectro socioeconómico. Los opresores y los oprimidos, los intermediarios y los quebrantados, deben “pasar la paz” justo antes de la celebración eucarística. Una idea del peregrinaje cristiano es presentarse en lugares inesperados, sorprender a la gente. A principios de la década de 1970, estudié a un grupo heterogéneo que se autodenominaba el Christian World Liberation Front. Este grupo de peregrinos, que ayudó a cambiar la cara del cristianismo evangélico a finales de los 60, regresó a Berkeley cincuenta años después para comparar experiencias. Casi todos seguían siendo cristianos, muchos aún evangélicos, pero algunos se habían convertido en ortodoxos. Su lista de logros, desde la renovación del culto, hasta el teatro de calle y la publicación cristiana, era notable. Imaginen a los “plantadores de iglesias” contemporáneos llamándose Christian World Liberation Fronts. El objetivo del peregrinaje es seguir el reinado de Dios adondequiera que te lleve, desde Jerusalén hasta cualquier rincón del mundo.

Si se va a hacer una apuesta sobre la dirección de Dios, la ruta del desfile y el destino final del peregrinaje cristiano estadounidense, ¿qué Dios es el que se busca? Si los estadounidenses, cristianos o no, van a apostar por un tipo de divinidad, ¿cuál sería el tipo de Dios más probable que floreciera en la tierra estadounidense? Los estadounidenses prueban todo, y su historia está llena de experimentación religiosa, desde el comunalismo pactado hasta el individualismo más feroz. El individualismo descomprometido o el libertarismo han prevalecido. ¿Qué tipo de ADN divino es más probable que crezca en suelo estadounidense? Si nos proponemos sembrar un nuevo evangelio social, ¿cómo y dónde podría prosperar? Según el sociólogo Rodney Stark, la religión en Estados Unidos es más vigorosa y flexible que en Europa, porque existe un mercado libre y no hay una iglesia estatal no competitiva. Después de 1776, la religión se convirtió gradualmente en una opción libre, y los movimientos religiosos y no religiosos de todo tipo surgirían como asociaciones voluntarias en mercados de nicho. Con tales perspectivas, Estados Unidos parecería el lugar ideal para sembrar la semilla de Dios. Por un lado, la religión progresista lucha por abrazar al Dios liberador del Éxodo, los profetas y Jesús. Por otro lado, la resolución económica, política y cultural ha domesticado al extraño Dios de la Biblia, transformándolo en un animador del propósito nacional y haciendo de la providencia divina la mano invisible del mercado libre. ¿Qué narrativa de Dios debería tejerse en la mitología nacional? ¿Se volverían los estadounidenses más piadosos o Dios se haría más estadounidense?

Hoy en día, los posibles escenarios para las rutas del desfile se presentan como sigue: La religión, para ser auténtica, debe demostrar el fervor del fundamentalismo, por lo que las personas sofisticadas deben elegir el agnosticismo o el ateísmo. El agnosticismo secular se presenta como la última esperanza, pero su estilo fundamentalista de certeza absolutista es problemático. Resulta particularmente ridículo su ingenua certeza de que perder la fe es todo lo que se necesita para tropezar con el sentido de la vida. La religión triunfalista conservadora denuncia a la "religión progresista" como anémica, tibia y una traición. La jerarquía católica romana adopta las fijezas de género como el significado de la vida religiosa. No gays. No mujeres sacerdotes. Los evangélicos conservadores insisten en que ellos son los dueños de la agenda de valores, y solo ellos deben ser tomados en serio en cuanto a la religión estadounidense. Mientras tanto, los progresistas enfrentan un serio problema religioso en su ala izquierda agnóstica y derecha religiosa, de modo que los demócratas sin religión son despreciables y los demócratas con religión parecen inseguros, hipócritas o cínicos. Las encuestas regularmente encuentran que los pensadores independientes que expresan un fuerte interés en la espiritualidad no tienen adónde ir con su búsqueda, y no ven señales de bienvenida en las calles ni en las ondas radiales. Los nuevos “sin religión” asumen que nada de lo anterior es suficiente para una apuesta cósmica, y se complacen en no unirse a nada. Sin embargo, la época posterior a Trump ha generado historias en las redes sociales sobre el resurgimiento de una izquierda religiosa como una alternativa genuina al autoengrandecimiento Trumpiano. Muchas personas de buena voluntad sienten malestar por el estado de la sociedad estadounidense y su propia complicidad en ella, pero no han encontrado una forma de vivir que los haga sentirse bien y responsables, en lugar de culpables y vacíos. A pesar de todo, formas de resistencia están en marcha, y se presentan en múltiples variedades, a menudo conectadas a la política de identidad o a los guerreros de la justicia social.

¿Cómo se redefine el amor y la justicia en el cristianismo frente a las transformaciones sociales?

El cristianismo afirma con firmeza lo que sabe que Dios requiere. Pero, ¿de dónde proviene esta certeza? En la Biblia hebrea, el caso de prueba sobre la moralidad y la justicia es cómo se trata al extranjero dentro de las puertas de uno, a las viudas, a los huérfanos o a los pobres. Dios es liberal y liberador. En el Nuevo Testamento, Jesús conscientemente contrapone la compasión (la forma social del amor) a la pureza en un contexto de cuál sistema logra mejor la santidad que Dios desea. Las restricciones de pureza eran un paradigma sociopolítico integral; un ataque a ellas por parte de Jesús fue algo fundamental y radical. Así, en la parábola del Buen Samaritano, los dos profesionales religiosos que pasan junto al hombre que sangra en la cuneta lo hacen por una obligación de permanecer puros, libres de contacto con alguien posiblemente muerto o extranjero, es decir, contaminado. Jesús demuestra un nuevo rango de acción necesario para ser un buen vecino.

Jesús mismo atraía a las personas en lugar de alejarlas. Sus gestos más memorables se dirigen a las mujeres, a los no judíos, a los incrédulos, a los socialmente excluidos como los leprosos o los recaudadores de impuestos. Jesús rodeó a sí mismo de víctimas de la exclusión social, extendiendo el círculo del amor de Dios más allá de las zonas de confort de la sociedad. En una acción que rompía los prejuicios, Jesús tendió la mano a través de todas las divisiones sociales y culturales, poniendo la nueva vida en Dios a disposición de todos, mientras que los profesionales religiosos se dedicaban a protestar por sus asociaciones con los pecadores. En el contexto actual, el juego “¿Qué haría Jesús?” es moderno. (¿Llevaría Jesús armas? ¿A quién dispararía? ¿Qué tipo de coche conduciría Jesús?). La respuesta es que si tu interpretación de la voluntad de Dios contradice el amor inclusivo evidenciado en el ministerio de Jesús, entonces no estás siguiendo a Jesús.

En el reino de Dios que Jesús proclama, el amor estira la ley y las costumbres hacia nuevas formas de justicia social. Los brazos llenos de antipatía hacia los gays no pueden cargar el Evangelio. Lo que hizo Jesús es normativo para la ética cristiana. Es importante señalar que, aunque los cristianos no lideraron los movimientos LGTBQ, ahora están alcanzando avances significativos y construyendo aceptación dentro de sus propias teologías. Un buen ejemplo de ello es el movimiento “Reconciling in Christ” entre los luteranos, con equivalentes entre otros protestantes progresistas. Este programa avanza a través de retiros espirituales y el crecimiento en la fe, que incluyen tres pasos: Construir la Fundación, Vivir el Viaje y Establecer los Hitos de la Reconciliación en Cristo. Este proceso tiene lugar en colegios y seminarios luteranos y, por supuesto, en parroquias locales que han estudiado, votado y comprometido a sí mismas con este movimiento. Estas comunidades suelen incluir una declaración destacada en cada boletín dominical y en cada boletín mensual de la parroquia: “La congregación de la Iglesia Luterana (X) celebra la increíble diversidad de los hijos amados de Dios. Aceptamos a todos, independientemente de su edad, etnia, habilidades, antecedentes religiosos, raza, configuración familiar, estatus socioeconómico, orientación sexual, identidad de género o expresión. Les invitamos con entusiasmo a unirse a esta congregación de adoración mientras nos esforzamos por compartir el amor inclusivo de Dios con todos en nuestra comunidad y en nuestro mundo”.

El verdadero problema que impulsa la preocupación conservadora por los gays es la obsesión cultural con la sexualidad peligrosa y el temor relacionado con la difusa definición de género, lo que hace que perdamos el control de nuestras certezas o el orden divino establecido en el mundo. En el caso de la jerarquía católica, una desconfianza profunda hacia la sexualidad corporal impulsa a una iglesia masculina hacia el celibato sacerdotal, el rechazo de las mujeres para el sacerdocio y, sobre todo, una obsesión con el aborto como una forma de patrullar la sexualidad femenina. No es sorprendente, entonces, que esta obsesión sexual también se deslice como una nube venenosa sobre los gays: el caso de prueba de la difusión y confusión de límites. Contra la incertidumbre cultural, la misión de la religión conservadora es mantener o hacer que el mundo sea blanco y negro, compartimentando la vida en nombre de los “órdenes de creación” históricos de Dios. Para la derecha cristiana protestante, los gays representan todo lo que temen: incertidumbre, sexualidad ilimitada, multiculturalismo, relativismo, el fracaso de los valores de la familia nuclear, la disolución de lo que se consideraban órdenes y clasificaciones fijas providenciales en la creación.

El asombroso triunfo de la liberación gay y ahora la igualdad en el matrimonio también demuestra que la esperanza puede triunfar, que el futuro puede llegar, que se puede llevar a cabo una nueva creación. Los gays, sobre todo, se asombran por el tiempo extremadamente corto en el que ha ocurrido su liberación. Entonces, ¿qué más? ¿Qué revoluciones ocurrirán que realmente cuesten algo a Wall Street? Si las normas sexuales fueron liberadas, ¿pueden liberarse también la economía? ¿Qué tan radical puede ser la esperanza teológica? ¿Qué nueva especie de evangelio social surgirá de sus esperanzas impulsadas por el evangelio?

A veces, los gobiernos, más que o junto con las iglesias, toman la iniciativa. Los Objetivos del Milenio de las Naciones Unidas fueron una invitación a las comunidades religiosas para convertirse en aliadas en la transformación del mundo. Se puede argumentar que un año con tres ceros es un artefacto irrelevante del calendario occidental, y que los juegos con el tiempo pueden ser en efecto actividades triviales. Sin embargo, los calendarios son, de hecho, historias que los humanos se cuentan sobre el tiempo, la historia y la cultura. Los seguimos, prestamos atención a ellos. El año 2000 fue una oportunidad para comenzar. Los sueños milenarios siempre giran en torno a la presión de lo que podría ser, el tirón de lo aún no logrado, vivir más allá de las suposiciones presentes y de las verdades dominantes. La religión progresiva está aquejada, o bendecida, con una sed insaciable de más, una impaciencia por nuevos cielos y nuevas tierras, un anhelo de justicia para todas las personas y de sostenibilidad para todas las cosas naturales.