Los seres humanos son impredecibles, y la libertad altera los patrones establecidos. Los expertos quedaron sorprendidos por la forma en que votó la gente, un shock que se registró en el punditismo político a medida que los resultados de las elecciones se conocían. La gente había visto suficiente de las dinastías políticas, las maquinarias de los partidos y el statu quo político. Sí, hubo trolls rusos, la investigación del FBI sobre Clinton y un sinfín de otras maniobras. El Partido Demócrata, por ejemplo, parecía haber manipulado el proceso en contra del desafío insurgente del senador Bernie Sanders. Pero todo esto forma parte del caótico mundo de la libertad. Los seres humanos mezclan las cosas, jugamos, manipulamos, forjamos alianzas. Algunos luchan por el poder, otros perforan los vacíos del poder. Algunos tienen suerte y se acercan al eventual ganador. Otros atan sus destinos a los perdedores. Hay riesgos y apuestas en abundancia en la vida humana. Y la mayoría de las veces, las masas no tienen idea de lo que realmente está sucediendo. Ellos (o nosotros) saltan a bordo de las olas del momento. Nos dejamos persuadir por mentiras y fácilmente nos seducen las imágenes atractivas. Así es como la libertad se manifiesta en el desorden de la política democrática.

En un mundo de libertad, las personas no están de acuerdo sobre nada. Esta discordia se ejemplifica en la era de Trump con la marcada división partidista que se manifestó durante sus años en el poder. La mayoría demócrata en la Cámara de Representantes votó por destituir al presidente en dos ocasiones. Los republicanos en el Senado votaron en su defensa, también en dos ocasiones. Apenas hubo desviaciones de la línea del partido en cualquiera de los lados. Este resultado era predecible. Sabemos que el mundo está dividido, compartimentado. Donde uno ve a un tirano, el otro ve a un héroe. Donde uno ve un grupo de aduladores, el otro ve a un grupo de patriotas nobles. Donde uno ve una multitud de despreciables, el otro ve la encarnación de la virtud del corazón del país.

Se podría pensar que la verdad proporcionaría una fuerza unificadora. Pero la libertad permite que la verdad sea politizada. Diferentes personas se describen a sí mismas y al mundo de diferentes maneras. Algunos vieron a Donald Trump como un estafador y un villano. Otros lo vieron como un héroe. Algunos vieron a Hillary Clinton como una criminal que merecía estar en prisión. Otros la vieron como una de las personas más inteligentes y capacitadas para postularse a la presidencia. Y los estadounidenses se dividieron sobre el mundo mismo en el que vivían mientras Trump ascendía al poder. Los seguidores del presidente Obama creían que el mundo estaba progresando rápidamente hacia la paz internacional, la armonía racial y la prosperidad para todos, y que Clinton continuaría esa trayectoria. Pero Donald Trump, al lanzar su campaña, dijo que todo eso era falso. Declaró: "Tristemente, el sueño americano está muerto. Pero si soy elegido presidente, lo devolveré más grande, mejor y más fuerte que nunca, y haremos grande a América de nuevo". Trump describió un mundo de "carnicería americana", como lo expresó en su discurso de investidura, que estaba en desacuerdo con lo que los votantes de Obama y Clinton veían. Cada lado en el debate en curso sobre Trump parece vivir en un mundo diferente. Donde uno ve un delito digno de destitución, el otro ve una teoría conspirativa y una caza de brujas.

De hecho, bajo Trump, la frase "hechos alternativos" llegó a ser utilizada para describir estas realidades divergentes. Esto está relacionado con la politización generalizada de la verdad en lo que algunos llaman una era "post-verdad". Los informes que al presidente no le gustaban fueron descritos como "noticias falsas". Los medios fueron llamados "el enemigo del pueblo". Como presidente, Trump dijo una cantidad asombrosa de mentiras, incluidas teorías de conspiración escandalosas. Al final de su presidencia, Trump había pronunciado más de treinta mil afirmaciones falsas o engañosas. Sin embargo, este reportaje, proveniente del Washington Post, es visto por Trump y sus seguidores como un ataque, más "noticias falsas" de los medios "falsos". Trump no fue el único presidente o político en mentir. Tampoco fue el único político en atacar a la prensa. Esto está tejido en la naturaleza misma de la política democrática, que parece exigir que los partidarios manipulen la opinión de las masas, a menudo enviando equipos de aduladores que "muestran" las virtudes de su jefe y denigran a la oposición. La verdad es un problema en la democracia. Platón ya lo había señalado cuando imaginó la democracia como un barco de tontos que se niegan a escuchar la sabiduría de los expertos que realmente comprenden las importantes verdades sobre la vida, la virtud y el mundo.

Es fácil comprender que existen peligros sustanciales en la negación de la verdad y en una vida política (y personal) construida sobre una visión del mundo que no distingue adecuadamente lo verdadero de lo falso. Si las masas ignorantes no se preocupan por la verdad, apoyarán lo que les resulte agradable o excitante. Si el adulador no se ve restringido por la verdad, se sentirá libre de mentir y exagerar. Y si el tirano cree que la verdad es simplemente lo que la parte más fuerte diga, esto lo llevará a buscar el poder para determinar lo que es verdadero.

El antídoto a esto es una esfera pública razonable que permita el diálogo. En tal diálogo razonable y civil, la verdad surgiría a través de un proceso de tamizado y depuración, mediante el cual el error se corrige y la verdad se esclarece. Este proceso dialógico se supone que funciona de esta manera en la ciencia, por ejemplo, y en la filosofía. El razonamiento común, ya sea en la vida familiar o en los negocios, emplea un proceso de razonamiento dialógico. Y una robusta teoría de la democracia conocida como democracia deliberativa enfatiza la importancia de la racionalidad en la esfera pública. Pero la vida política no siempre es tan racional, científica o siquiera sensata. Platón lo vio. Y también lo ven un número creciente de teóricos políticos contemporáneos. Achen y Bartels afirman que la sabiduría popular sobre la democracia como un proceso de toma de decisiones iluminadas es un "cuento de hadas". El análisis empírico muestra que "la mayoría de los ciudadanos democráticos no se interesan por la política, están mal informados y son reacios o incapaces de transmitir preferencias políticas coherentes". En otras palabras, la mayoría de los votantes son ignorantes. Realmente no sabemos lo suficiente ni nos importa lo suficiente como para votar racionalmente.

La democracia no es solo un ejercicio de razonamiento. El poder también juega un papel importante, y la libertad permite que sucedan cosas inesperadas. Bartels y Achen muestran que el comportamiento electoral tiene más que ver con la afiliación partidaria y la política de identidad que con la toma de decisiones racionales. Una teoría rival de la realidad política, conocida como la teoría agonística, nos recuerda que la política es ante todo una lucha por el poder. En su raíz más primitiva, la política agonística es un juego sin reglas, cuyo objetivo es burlar al sistema, vencer a los oponentes y ganar. Sin embargo, tenemos la suerte de no vivir en tal estado de naturaleza completamente agonístico. En nuestro sistema existen reglas, establecidas por la Constitución y por las normas sociales.

¿Cómo definir el tirano? Reflexiones sobre el poder, la justicia y la ambición

La palabra "tirano" ha estado presente en los discursos políticos durante siglos, y su definición, aunque aparentemente clara, está cargada de complejidades. A lo largo de la historia, la concepción del tirano ha oscilado entre un juicio puramente subjetivo y un análisis más profundo de la naturaleza del poder y la moralidad. En su obra Leviatán, el filósofo Thomas Hobbes sugirió que el tirano no es más que un gobernante que no gusta a quien lo llama así, y que la acusación de tiranía podría ser solo una explosión emocional. Para Hobbes, el término "tirano" se usa cuando se siente desagrado o ira hacia un gobernante, más que como un diagnóstico objetivo de su comportamiento. De acuerdo con esta perspectiva, la tiranía sería simplemente el resultado de un gusto personal en oposición a la justicia.

Sin embargo, reducir la tiranía a una cuestión de gustos personales o emociones no resuelve la complejidad del asunto. Si solo analizamos la tiranía a través de un lente subjetivo, nos encontramos con un problema evidente: lo que para una persona puede ser un tirano, para otra puede ser un líder heroico. Es crucial, por lo tanto, cuestionar si existe una definición objetiva de tiranía que permita juzgar de manera imparcial a los gobernantes y determinar si, de hecho, son tiranos.

La política, como se sabe, está teñida de interpretaciones y juicios que a menudo dependen de la ideología y las circunstancias de quienes las emiten. En el caso de Enrique VIII de Inglaterra, por ejemplo, la simple acusación de tiranía era considerada un delito capital. Bajo su mandato, se condenaba a muerte a quienes lo llamaran "tirano", lo que, irónicamente, refuerza la idea de que un tirano es un gobernante que ejerce el poder de manera absoluta y violenta. De hecho, en la historia, la tiranía ha sido frecuentemente vinculada con el abuso de poder y la brutalidad, como lo demuestra la conducta de este rey, quien mandó ejecutar a aquellos que osaban desafiar su autoridad.

Aunque la politización del término "tirano" pueda dificultar el análisis objetivo, esto no significa que no sea posible encontrar una definición que se aplique a situaciones específicas. En este sentido, es esencial recurrir a las tradiciones filosóficas, que han proporcionado marcos de referencia más sistemáticos para evaluar la tiranía. Desde la Grecia antigua, pensadores como Aristóteles y Platón ya diferenciaban entre el rey legítimo y el tirano. Según Platón, un tirano es alguien que ha corrompido su naturaleza humana, transformándose en un "lobo" que devora a su pueblo. Esta metáfora resalta la predación y la explotación que caracterizan a los tiranos, en contraposición al buen rey, quien ve a sus súbditos como hijos y busca su bienestar.

Este contraste entre el buen rey y el tirano también fue abordado por Thomas More, quien, en su Utopía, señalaba que un rey justo "respeta la ley" y gobierna con benevolencia, mientras que un tirano somete a su pueblo a la esclavitud, actuando como un depredador. De acuerdo con esta visión, la tiranía no solo es una manifestación de abuso de poder, sino también una negación de la humanidad y la dignidad de los gobernados.

Shakespeare, con su aguda percepción de la naturaleza humana, también exploró en sus obras el tema de la tiranía, especialmente a través de la ambición desmedida de figuras como Julio César. En Julius Caesar, Bruto señala que la ambición de César se desbordó hasta convertirse en tiranía. A través de sus obras, Shakespeare muestra cómo la ambición puede llevar a un líder a perder todo sentido de remordimiento, transformándose en un ser imparable que no conoce límites morales. Esta falta de compasión y autocontención es una característica esencial de la tiranía, y la metáfora de la tiranía como "la deuda de la ambición" refleja cómo la desmesurada sed de poder conduce inevitablemente a la destrucción.

El remedio para la tiranía, según Shakespeare, no solo se encuentra en el asesinato del tirano, sino en la creación de estructuras políticas que prevengan el ascenso de estos líderes despóticos. La obra de Shakespeare, al igual que los escritos de filósofos como Platón y More, nos invita a reflexionar sobre la naturaleza del poder y las virtudes necesarias para evitar que cualquier individuo acumule tal poder absoluto que se convierta en un tirano. La solución no es solo erradicar a los tiranos, sino crear sistemas que puedan frenar sus impulsos despóticos.

John Locke, uno de los filósofos más influyentes en la teoría política moderna, también proporciona una definición objetiva de tiranía que va más allá de la mera expresión emocional o política. Locke define la tiranía como el ejercicio de poder sin justificación legítima. Un tirano, según Locke, actúa de forma ilegítima al utilizar su poder no para el bien de sus súbditos, sino para su propio beneficio. El despotismo, otro concepto relacionado, también refleja la concentración de poder en una sola persona, sin ninguna restricción moral o legal.

El análisis de la tiranía debe comprender, además, que no se trata solo de un acto aislado de abuso, sino de un proceso gradual en el que el poder se va concentrando en las manos de un individuo o un grupo hasta el punto en que se vuelve incapaz de ser detenido. Para evitar que se llegue a este punto, es necesario un sistema de contrapesos y mecanismos que limiten el poder y promuevan una distribución justa del mismo.

¿Cómo debe ser la educación para formar ciudadanos-filosófos en una democracia?

La educación, entendida como un proceso fundamental para la formación del individuo, ha sido un tema central en la reflexión filosófica desde tiempos de la Ilustración. Rousseau, uno de los pensadores más influyentes de su época, planteó que la educación pública debía basarse en un principio de igualdad. Según Rousseau, la educación no solo debía enseñar la obediencia a las leyes del Estado, sino también cultivar una comprensión profunda de la voluntad general, para que los ciudadanos pudieran actuar en beneficio de la sociedad y no solo como simples sujetos obedientes. La idea de una educación que promueva la libertad y el pensamiento crítico se extiende más allá de Rousseau y es retomada por filósofos y pensadores posteriores, como Immanuel Kant, Thomas Jefferson y Mary Wollstonecraft, quienes consideraron crucial la expansión de la educación a aquellos grupos históricamente excluidos: las mujeres, los pobres y las personas anteriormente esclavizadas.

Wollstonecraft, en su obra Vindicación de los Derechos de la Mujer, critica una educación que reduce a la mujer a la sumisión, viéndola como un proceso que perpetúa la tiranía. Para ella, una educación que fomente la sumisión sin convicciones verdaderas lleva a la tiranía tanto en el ámbito familiar como social. Por el contrario, aboga por una educación que cultive la virtud pública, una educación menos autoritaria y más inclusiva, capaz de generar ciudadanos críticos, capaces de cuestionar las injusticias y contribuir al progreso social. En este contexto, el papel de la educación no es solo enseñar la obediencia, sino también generar ciudadanos capaces de pensar filosóficamente, de cuestionar las estructuras de poder y de fomentar la cooperación para la reforma social.

El concepto de "sabiduría activa" propuesto por Catharine Macaulay se alinea con esta visión, al señalar que los ciudadanos no deben ser meros autómatas obedientes, sino individuos activos, conscientes de los principios que sustentan las leyes y dispuestos a participar en planes de reforma. La educación, entonces, debe orientarse a formar ciudadanos filósofos, personas con una comprensión profunda de la moralidad, la justicia y la cooperación social. Este enfoque pone énfasis en una educación que no solo se limite a inculcar obediencia, sino que también forme la capacidad crítica y el juicio ético de los individuos.

La educación democrática debe estar diseñada para que los ciudadanos no solo reconozcan la tiranía cuando esta surja, sino que también sean capaces de resistirla. Autores como John Dewey, Paulo Freire y Nel Noddings han desarrollado estas ideas en el siglo XX. Dewey, por ejemplo, critica tanto el modelo griego, que fomentaba una separación entre el filósofo y el ciudadano, como el modelo alemán, que se centraba en la obediencia y el sacrificio individual por el bienestar del Estado. Dewey propuso una educación que prepare a los ciudadanos para ser tanto filósofos como participantes activos en la vida democrática, sin renunciar a la reflexión crítica ni a la acción política.

Freire, por su parte, desarrolló una pedagogía liberadora que desafía la educación tradicional, orientada a la domesticación y el adoctrinamiento. Su enfoque se centra en la autonomía crítica, en la capacidad de los individuos para cuestionar las estructuras de poder y para actuar de manera libre y reflexiva en sus comunidades. Este tipo de educación, según Freire, debe fomentar la curiosidad y la capacidad crítica, de modo que los ciudadanos no solo sean participantes en la democracia, sino que también comprendan las implicaciones profundas de sus decisiones políticas.

Nel Noddings, quien ha trabajado en el desarrollo de una ética de cuidado, también subraya la importancia de la autonomía crítica en la educación democrática. Noddings critica la educación patriótica que busca la conformidad con la tradición política, promoviendo en su lugar una educación que favorezca la deliberación democrática y el pensamiento crítico. En un contexto de multiculturalismo y polarización, Noddings defiende una educación que no solo enseñe a los ciudadanos a seguir los procedimientos formales de la democracia, sino que también les permita respetar y comprender las diversas perspectivas dentro de la sociedad.

En definitiva, una educación democrática no debe ser un proceso que fomente la pasividad o la sumisión, sino un sistema que permita a los individuos desarrollarse como pensadores críticos y ciudadanos activos. Es esencial que la educación promueva la sabiduría activa, la capacidad de resistencia ante la tiranía, y el respeto por los principios de justicia y equidad. Solo de esta manera podremos cultivar una sociedad en la que los ciudadanos no solo sean obedientes, sino también pensantes, comprometidos y preparados para contribuir al progreso y la reforma de la sociedad.

¿Cómo ha Respondido la Constitución de los Estados Unidos ante las Crisis Contemporáneas?

La Constitución de los Estados Unidos ha demostrado ser un instrumento notablemente resistente, pero no exento de tensiones, especialmente en tiempos de polarización y desafíos políticos como los experimentados durante la presidencia de Donald Trump. Para comprender su efectividad, es crucial entender su naturaleza: no es una "constitución democrática" en el sentido más directo, sino más bien una "constitución republicana". Esto no significa que sirva a los intereses de un partido político específico, como podría sugerir el nombre de un "republicano", sino que refleja la voluntad de mantener un gobierno estable, comprometido con el bienestar a largo plazo de la nación y la defensa de las libertades fundamentales, lejos de las pasiones efímeras de la opinión pública.

Esta distinción se remonta a pensadores clásicos como Platón y Aristóteles, quienes definieron el Estado no solo como una institución para el bien privado de cada ciudadano, sino para el bien común. La idea de que el Estado debe buscar lo mejor para la comunidad en su conjunto, y no someterse a los caprichos del pueblo, es fundamental para la concepción republicana del gobierno. Esta visión fue más tarde formulada por Cicerón en su lema “salus populi suprema lex esto”, que subraya que el bienestar del pueblo debe ser la ley suprema.

El concepto de república también se ve reflejado en las ideas de Jean-Jacques Rousseau, quien en su "Contrato Social" propuso que un gobierno legítimo se basa en las leyes que se alinean con la voluntad general y buscan el bien común. Este marco teórico sirvió de base para los fundadores de los Estados Unidos, especialmente Alexander Hamilton, quien defendió que un gobierno republicano no debe ceder a los impulsos pasajeros del pueblo, sino que debe ser capaz de mantener la estabilidad incluso en momentos de gran agitación popular.

En este sentido, la Constitución de los Estados Unidos refleja el principio de un gobierno moderado y estable, incluso cuando las fuerzas políticas y sociales parecen estar al borde de la disensión. El diseño de los cargos políticos, como el sistema presidencial de cuatro años, la dificultad de destituir a un presidente y la naturaleza indirecta de la elección presidencial, todo ello está orientado a garantizar que el poder no se someta a las pasiones temporales de la masa. De este modo, el sistema constitucional estadounidense funciona no solo para evitar la tiranía, sino también para proteger al país de la “horda” popular que podría, en momentos de desesperación o rabia, socavar los principios fundamentales del gobierno.

La presidencia de Donald Trump, con sus altibajos y enfrentamientos políticos, puso a prueba la Constitución en varios aspectos. A pesar de los intentos de Trump de consolidar poder, el sistema constitucional logró frenar algunos de sus planes más extremos. La resistencia de los jueces, las instituciones del gobierno, y la sociedad civil demostraron que, aunque la Constitución no es infalible, sí es eficaz en mantener la separación de poderes y evitar un cambio radical hacia una autocracia. Sin embargo, la dificultad de su destitución a pesar de dos juicios de destitución (impeachments) muestra las limitaciones inherentes a este marco republicano cuando se enfrenta a figuras políticas que desafían las normas tradicionales.

La Constitución permitió la elección de Trump y le otorgó un mandato para gobernar. Permitió que avanzara en su agenda, incluyendo la construcción del muro fronterizo, la reconfiguración de los tribunales, y la implementación de políticas controvertidas en inmigración y comercio. A pesar de esto, las mismas leyes que le dieron la posibilidad de ejercer el poder también le impidieron llevar a cabo muchas de sus promesas más radicales, como derogar el Obamacare o encarcelar a su oponente político, Hillary Clinton. La limitación del poder presidencial a través del sistema de "checks and balances" y la dificultad de implementar políticas sin la cooperación del Congreso y el sistema judicial fueron ejemplos de cómo la Constitución cumplió su función de frenar el exceso de poder.

No obstante, la capacidad del sistema constitucional para permitir la construcción del muro o la expansión de los poderes ejecutivos a través de órdenes presidenciales no debe pasar desapercibida. Estos momentos evidencian las tensiones y brechas dentro del marco constitucional que a veces pueden ser aprovechadas por quienes buscan avanzar en sus intereses políticos. El caso del muro fronterizo ilustra las dificultades de un sistema que depende de la colaboración interinstitucional para limitar los impulsos unilaterales, y cómo el poder presidencial puede ser utilizado para sortear las barreras legales, al menos temporalmente.

Por lo tanto, si bien la Constitución de los Estados Unidos ha logrado prevenir que el país se deslice hacia un gobierno autoritario, sus mecanismos no son perfectos. Ha permitido que se lleven a cabo una serie de acciones que, aunque legales, podrían haber socavado los valores democráticos subyacentes. Sin embargo, los límites del poder presidencial y la resiliencia de las instituciones democráticas estadounidenses ofrecen una lección sobre la importancia de los contrapesos y la vigilancia constante para preservar la integridad del sistema.

Es importante reconocer que el sistema constitucional de los Estados Unidos está lejos de ser estático. En tiempos de crisis, se muestra vulnerable a los desafíos, pero también tiene la capacidad de adaptarse y resistir. En el futuro, las instituciones deberán seguir evolucionando para enfrentar nuevos retos y garantizar que el poder nunca esté completamente fuera del alcance del control popular y judicial. La historia demuestra que aunque el sistema pueda ser imperfecto, su capacidad para autocorrigirse y adaptarse a las circunstancias es su mayor fortaleza.

¿Cómo influye la teología de la tiranía en las sociedades modernas?

El concepto de Dios como un ser tiránico ha tenido profundas implicaciones en el desarrollo de las ideas políticas y sociales modernas. La relación entre la teología y la tiranía ha sido objeto de análisis en distintas tradiciones filosóficas, especialmente durante la Ilustración. Pensadores como Immanuel Kant y otros filósofos ilustrados criticaron la idea de un Dios que exigiera una adoración sumisa, considerando que esa concepción no solo degrada a la humanidad, sino que la convierte en objeto de manipulación. Kant, en particular, denunció el peligro de la adoración servil a Dios, argumentando que este tipo de veneración transformaba a Dios en un tirano que solo se complacía en los actos de servilismo humano, como himnos de alabanza y obsequios de respeto. Según Kant, este tipo de religión, basada en el servilismo y la adulación, distorsionaba el concepto divino y empobrecía el verdadero valor de la moralidad.

En el contexto moderno, los ideales liberales y humanistas también se oponen a la idea de que alguien, ya sea una divinidad o un ser humano, sea digno de adoración o subordinación absoluta. La tradición liberal, influenciada por figuras como John Locke y Thomas Jefferson, sostiene que todos los seres humanos son iguales en dignidad y derechos, rechazando la idea de que un individuo o un partido pueda tener poder absoluto sobre otro. En su crítica a la tiranía, John Adams argumentó que el despotismo y la soberanía ilimitada son formas crueles de opresión, sin importar si provienen de un monarca, una asamblea o una junta. Esta crítica a la tiranía se conecta con la idea de que el poder absoluto es una perversión de la moral, y cualquier intento de justificarlo, ya sea en nombre de Dios o de un gobernante secular, es un atentado contra la libertad y la dignidad humana.

El rechazo a la tiranía también se expresó en las luchas contra la esclavitud, en particular a través de pensadores como Frederick Douglass, quien vinculó la institución de la esclavitud con una teología corrupta que perpetuaba la opresión. Douglass, en su famoso discurso "¿Qué para el esclavo es el Cuatro de Julio?", denunció a la religión estadounidense como una "religión para opresores", acusando a los clérigos de utilizar la fe para justificar la esclavitud y otras formas de dominación. La crítica a la teología del tirano, que ve a Dios como un ser vengativo y caprichoso, fue una parte fundamental del pensamiento de la Ilustración, que luchaba por una concepción de Dios más racional y benevolente.

A lo largo de la historia, esta crítica teológica también ha sido extendida a las relaciones familiares. Filósofas como Mary Wollstonecraft propusieron que la tiranía en el hogar, especialmente hacia los niños, se debe a la falta de razón y justicia, sugiriendo que la moral y la razón deberían ser los principios que unieran a las familias, no la dominación autoritaria. Este concepto fue desarrollado también por su esposo, William Godwin, quien afirmó que "Dios mismo no tiene derecho a ser un tirano". Esta reflexión sobre el tirano divino se extendió más allá de la familia para abarcar las estructuras sociales y políticas más amplias, pues si la humanidad debe ser libre, también lo debe ser su concepción de Dios.

La crítica a un Dios tiránico también fue abordada por filósofos como el Barón d'Holbach, quien advirtió que una religión basada en la idea de un Dios temible y caprichoso solo llevaría a la creación de esclavos sumisos y cobardes. Según Holbach, la libertad de pensamiento es la única forma en que los seres humanos pueden alcanzar la verdadera humanidad, y la idea de un Dios tirano solo fomenta la servilidad, la intolerancia y la crueldad.

Este enfoque de la tiranía en la teología influyó en la Revolución Americana, donde figuras como Jefferson y Adams rechazaron la idea de un Dios opresor. Para los revolucionarios, Dios no era un tirano; era el dador de derechos naturales, incluyendo el derecho a la libertad. Esta concepción de la libertad como un derecho divino fue clave en la lucha por la independencia, aunque, como se ha señalado, no se extendió de inmediato a la lucha contra la esclavitud o la opresión de las mujeres. Sin embargo, con el tiempo, las ideas de los pensadores de la Revolución Americana se fusionaron con los movimientos abolicionistas y trascendentales, en los que figuras como William Lloyd Garrison afirmaron que "la libertad es de Dios y la esclavitud es del diablo".

La reflexión sobre la tiranía, tanto en su dimensión teológica como política, sigue siendo relevante en el debate contemporáneo sobre el poder, la moralidad y la justicia social. La lucha contra el despotismo, ya sea en las formas tradicionales de tiranía o en las formas más sutiles de opresión social y política, continúa siendo un desafío fundamental para las sociedades modernas.

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