Land, als physische Ressource, ist ein zentrales Thema in politischen und philosophischen Debatten über Migration und das Recht auf Ausschluss. Die Vorstellung, dass der Zugang zu Land eine entscheidende Rolle für die politische und soziale Gerechtigkeit spielt, beruht auf der Annahme, dass Territorien als Ressourcen für bestimmte Gemeinschaften und Individuen von grundlegender Bedeutung sind. Diese Ressource hat jedoch eine mehrdimensionalere Bedeutung, als es auf den ersten Blick scheint.

Ein politisches Territorium zu definieren bedeutet mehr als nur eine geographische Grenze zu ziehen. Es stellt eine Abgrenzung dar, die nicht nur durch politische, rechtliche oder kulturelle, sondern auch durch soziale Normen und Erwartungen geprägt ist. Diese Grenze, die sich in einem bestimmten Raum auf der Oberfläche der Erde manifestiert, schließt Menschen aus und verhindert, dass sie über diese Linie hinweggehen können. Wird jemand vom Zugang zu diesem Territorium ausgeschlossen, so wird ihm das Recht verweigert, Land zu nutzen – und dies ist eine der primären Dimensionen der Migration: das Streben nach einem besseren Leben durch den Zugang zu Land.

Die Frage, warum und wie Land dem Menschen zugänglich gemacht wird, ist in der politischen Philosophie eine altbekannte Debatte. Für viele Denker, darunter Immanuel Kant und Hugo Grotius, war Land ursprünglich ein Gut, das allen Menschen gemeinschaftlich zur Verfügung gestellt wurde – ein „Geschenk Gottes“, wie es früher formuliert wurde. Es gibt eine fundamentale, gleichmäßige Ansprüche auf das Land, die sich nicht nur auf die Frage des Besitzes, sondern auch auf moralische und ethische Überlegungen stützen. Dies führt zu einer weiteren Schlüsselfrage: Kann der Staat, der das Land kontrolliert, einfach verlangen, dass andere Staaten oder Individuen ihre Migration und Ansprüche auf Land akzeptieren oder ablehnen?

Die Denker wie Henry Sidgwick und Michael Walzer sind sich darüber einig, dass das Recht, Land zu besitzen und Menschen auszugrenzen, in bestimmten Fällen problematisch ist, besonders wenn das Land relativ ungenutzt bleibt. Walzer stellt fest, dass die „weißen Australier“ auf dem unbewohnten Land Australiens nicht ohne Weiteres ein Recht auf Exklusion gegenüber den „Notleidenden“ haben. In Regionen, in denen das Land im Wesentlichen ungenutzt oder unterbevölkert ist, könnte die moralische Grundlage des Ausschlusses fragwürdig erscheinen. Dies würde in solchen Fällen zu einer fundamentalen Entscheidung führen: Sollten diese Länder sich weiterhin auf ihre homogenen, politischen Strukturen stützen, oder sollten sie zugunsten von Multikulturalismus und der Aufnahme von Migranten ihre territorialen Ansprüche lockern?

Ein ähnlicher Gedankengang wird von Mathias Risse in seiner Untersuchung der globalen Gerechtigkeit und den Bedingungen für Migration weiterentwickelt. Risse argumentiert, dass die Bewertung eines Landes nach seiner Bevölkerungsdichte und dem Verhältnis von Landressourcen zu dieser Dichte eine wichtige Grundlage für die Diskussion über Migration bietet. In Ländern, in denen das Land überdurchschnittlich wenig genutzt wird, wie in den USA, könnte man es als moralisch gerechtfertigt ansehen, Migranten zuzulassen, da der Zugang zu den Ressourcen dieses Landes für andere Staaten ein legitimes Anliegen darstellt.

Doch trotz dieser Argumentationen ist es entscheidend, eine tiefere Reflexion über den moralischen Stellenwert von Land als solches anzustellen. Land ist zwar ein notwendiges Mittel, um Leben zu ermöglichen und Autonomie zu schaffen, doch es ist nicht der eigentliche Wert, der den Ausschluss von Migranten moralisch rechtfertigt. Vielmehr ist es die Fähigkeit, auf diesem Land ein autonomes, wertvolles Leben zu führen, die als moralisches Kriterium dienen sollte. Diese Perspektive verschiebt den Fokus von der physischen Ressource Land hin zu den Lebensbedingungen der Menschen, die auf diesem Land leben – ob sie Zugang zu den nötigen Ressourcen haben, um ein erfülltes Leben zu führen, und ob sie die Autonomie besitzen, ihr Leben in Würde zu gestalten.

Es zeigt sich, dass das Land selbst in vielerlei Hinsicht sekundär wird, wenn es um die moralische Beurteilung von Migration geht. Die Möglichkeit, auf einem Land autonom zu leben und zu arbeiten, ist von weit größerer Bedeutung als die Frage, wie viele Menschen auf dieser Fläche wohnen. Ein gutes Beispiel für diese Veränderung des Blickwinkels ist die Entwicklung der Städte. In den letzten Jahrhunderten, seit der Erfindung des Aufzugs durch Elisha Otis, hat sich die Beziehung zwischen der physischen Fläche eines Landes und der Nutzung dieses Landes für Wohnzwecke und Wirtschaft stark verändert. Besonders in Städten wie Manhattan, wo die Dichte der Bevölkerung extrem hoch ist, scheint die Frage der Landnutzung und Bevölkerungsdichte weniger entscheidend für die Frage der Migration zu sein. Die Menschen leben in hohen Gebäuden, auf denen das ursprüngliche Land – das, was uns allen „gemeinsam gegeben“ wurde – nur noch eine minimale Rolle spielt.

Der entscheidende Punkt, der hier hervorgehoben werden sollte, ist, dass in modernen Gesellschaften die Entwicklung und Gestaltung von Lebensräumen weit über die Fläche hinausgeht. In einer Welt, in der Städte wie Manhattan bestehen, ist es möglich, dass Millionen von Menschen auf relativ begrenztem Raum leben, ohne dass dies in moralischer Hinsicht eine große Problematik darstellt. Was zählt, ist nicht das Land an sich, sondern wie es den Menschen ermöglicht, ein gutes Leben zu führen. In einer globalisierten Welt, in der Landressourcen zunehmend für verschiedene Zwecke genutzt werden, müssen wir fragen, ob es gerechtfertigt ist, Migranten aufgrund von rein physischen oder historischen Landansprüchen den Zugang zu verwehren.

Warum der Ausschluss von Migranten ein politisches Recht und keine persönliche Affinität ist

Die bisherige Diskussion hat sich gegen jene Theorien gewandt, die behaupten, dass alle Formen des Ausschlusses grundsätzlich ungerecht seien. Ich habe argumentiert, dass diese Ansichten die Unterscheidung zwischen Bürgerrechten und Menschenrechten zu wenig berücksichtigen und den moralischen Unterschied, den eine politische Gemeinschaft ausmacht, verkennen. Darüber hinaus habe ich die Positionen kritisiert, die das Recht auf Ausschluss auf Grundlage von Territorium, Solidarität, Eigentumsrechten oder Assoziationsrechten verteidigen. Diese Theorien, so meine Ansicht, vernachlässigen die Tatsache, dass der ausschließende Akteur als politisches Gemeinwesen zu verstehen ist. Es ist der Staat, verstanden als politisches Gebilde, der das Recht hat, auszuschließen. Und es ist die politische Natur dieses Staates, die das Recht auf Ausschluss legitimiert.

Daher möchte ich nun eine bestimmte Vorstellung vom Recht auf Ausschluss verteidigen, bei der dieses Recht aus der politischen Natur des Staates abgeleitet wird. Es geht mir darum, eine Auffassung von Ausschluss zu entwickeln, die nicht auf privaten Assoziationen oder subjektiven Empfindungen beruht, sondern auf der spezifischen Form der politischen Vereinigung, in der sich Individuen im Rahmen eines Staates befinden. Es handelt sich hierbei um eine eher dünne Vorstellung vom Staat – der nationale Charakter des Staates wird hier nicht als Quelle von Werten verstanden. Vielmehr geht es darum, das Recht auf Ausschluss aus der politischen Struktur des Staates abzuleiten. Der Staat ist eine territoriale und juristische Gemeinschaft, in der das Territorium eine Jurisdiktion markiert, innerhalb derer die Gesetze des Staates Gültigkeit haben.

In einem solchen Rahmen bedeutet das Überschreiten der Grenze eines Staates, dass die Bewohner dieses Staates verpflichtet sind, den grundlegenden Rechten des Migranten Schutz zu gewähren. Diese Verpflichtung, den Migranten rechtlich zu schützen, begrenzt jedoch die Freiheit der ansässigen Bevölkerung, was es ihnen erlaubt, den Eintritt unerwünschter Migranten in ihr Territorium zu verhindern. Dieses Recht auf Ausschluss stellt jedoch kein unbeschränktes Recht dar – es kann nicht unbegrenzt die Rechte aller potenziellen Migranten aushebeln. Diese Migranten besitzen Rechte, die sicherstellen, dass ihre Menschenrechte geschützt werden. Daher gibt es viele Umstände, in denen der liberale Staat nicht berechtigt ist, unerwünschte Migranten auszuschließen, da der Liberalismus die Bürger dieses Staates verpflichtet, eine rechtliche Beziehung zu den potenziellen Migranten einzugehen.

Der Staat als politisches Gemeinwesen hat somit das Recht, Menschen aus seiner Jurisdiktion auszuschließen, doch dieses Recht ist nicht absolut und kann nicht die Art von Ausschlusspraktiken legitimieren, wie sie in modernen, wohlhabenden Staaten häufig zu beobachten sind. Um dieses Argument zu untermauern, werde ich es in drei Schritten entwickeln. Zunächst werde ich eine Methodologie beschreiben, die es ermöglicht, das Recht auf Ausschluss aus der Struktur des internationalen Menschenrechtsschutzes abzuleiten. Im zweiten Schritt werde ich aufzeigen, wie diese Methodologie das rechtfertigende Recht auf Ausschluss potenzieller Migranten und den Einsatz von Gewalt zur Verteidigung dieses Rechts begründen kann. Schließlich werde ich zwei mögliche Implikationen dieser Sichtweise erörtern. Diese Implikationen widerlegen nicht die hier vertretene Auffassung, sie verdeutlichen lediglich, dass das Recht auf Ausschluss in diesem Rahmen nicht die heutigen Ausschlusspraktiken rechtfertigen kann.

Es ist von zentraler Bedeutung, zu verstehen, dass die politische Gemeinschaft, von der hier die Rede ist, nicht aus bloßen Gefühlen oder privaten Assoziationen besteht. Es geht nicht um eine emotionale Bindung, die den Ausschluss von Migranten rechtfertigen könnte, sondern um ein juristisches und politisches Verhältnis, das die Grundlage für das Recht auf Ausschluss bildet. Der Staat als politische Institution hat nicht nur das Recht, über den Zugang zu seinem Territorium zu entscheiden, sondern ist auch verpflichtet, die grundlegenden Menschenrechte aller in seinem Hoheitsgebiet befindlichen Menschen zu schützen. Dieser rechtliche Rahmen ist entscheidend, um den moralischen und praktischen Grund für das Ausschlussrecht zu verstehen.

Ein weiterer Aspekt, der häufig übersehen wird, ist, dass der Ausschluss von Migranten nicht nur eine Frage des Zugangs zu einem bestimmten Territorium ist, sondern auch eine Frage der politischen Gemeinschaft, die durch diesen Ausschluss definiert wird. Ein Staat, der in einer bestimmten politischen Ordnung existiert, ist nicht nur ein geografisches Gebilde, sondern auch eine rechtliche und politische Einheit, deren Legitimität auf der Zustimmung seiner Bürger und auf der Wahrung grundlegender Prinzipien des Menschenrechtschutzes basiert. Der Ausschluss von Migranten kann daher nicht isoliert von der politischen Struktur des Staates betrachtet werden, sondern muss immer im Kontext der bestehenden rechtlichen und politischen Normen verstanden werden.

Schließlich ist es wichtig zu erkennen, dass das Recht auf Ausschluss nicht als ein bloßes Recht des Staates betrachtet werden sollte, sondern als eine Verantwortung, die im Einklang mit den Prinzipien der Gerechtigkeit und der Menschenrechte ausgeübt werden muss. Dieses Recht kann niemals willkürlich oder ohne Berücksichtigung der Rechte der Migranten ausgeübt werden. Es gibt klare moralische und rechtliche Grenzen, die die Ausübung dieses Rechts beschränken und sicherstellen, dass die Rechte der Migranten nicht vollständig außer Acht gelassen werden.

Haben föderale Einheiten das Recht, Einwanderung zu verweigern?

Langfristig liegen Wohlstand und Rettung in der Einheit, nicht in der Spaltung. Dies impliziert, dass die Rechte einzelner föderaler Untereinheiten, Außenstehende auszuschließen, dem Ziel untergeordnet werden müssen, eine einheitliche politische Gemeinschaft unter Verfassungsrecht zu schaffen. Föderale Einheiten, wie der Bundesstaat Washington oder die Stadt Seattle, könnten unter anderen institutionellen Rahmenbedingungen das Recht besitzen, Außenstehende auszuschließen – wie etwa in literarischen Fiktionen dargestellt. Doch innerhalb der bestehenden politischen Ordnung haben diese Einheiten kein Recht, potenzielle Bewohner aus anderen Landesteilen abzuweisen, selbst wenn diese für die aktuellen Bewohner erhebliche Kosten verursachen könnten. Denn das gemeinsame Selbstherrschaftsprojekt auf Bundesebene fordert, dass ausschließlich die Bundesregierung über das Ausschlussrecht verfügt, während die föderalen Untereinheiten verpflichtet sind, jene zu akzeptieren, die Einlass suchen.

Diese Argumentation eröffnet jedoch eine kritische Perspektive auf die sogenannte Jurisdiktionstheorie: Das Recht auf Ausschluss könnte sich als Illusion erweisen, sowohl auf staatlicher Ebene als auch für Untereinheiten wie Städte. Es gibt zwei Versionen dieser Kritik. Die stärkere behauptet, es existiere inzwischen auf globaler Ebene eine politische Gemeinschaft, die Ausschlussrechte unzulässig macht. Diese Annahme erscheint jedoch schwer haltbar, da internationale Institutionen wie die Vereinten Nationen weder die Robustheit noch die Autorität besitzen, um staatliche Ausschlussrechte wirksam einzuschränken. Im Gegensatz dazu besitzt etwa die USA als föderale Union eine ausreichende Stärke, um Ausschlussrechte einzelner Bundesstaaten zu beschränken.

Die schwächere Version der Kritik ist spezifischer und bezieht sich auf politische und rechtliche Integration zwischen einzelnen Staaten, wie etwa innerhalb der Europäischen Union. Die EU stellt eine komplexe transnationale Gemeinschaft dar, mit gemeinsamen Institutionen wie dem Europäischen Parlament und dem Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte. Diese Integration könnte bedeuten, dass Mitgliedsstaaten ihr Recht verloren haben, unerwünschte Migranten aus anderen Mitgliedsstaaten auszuschließen. Daraus folgt, dass durch die freiwillige Schaffung robuster politischer Institutionen eine gemeinsame Staatsbürgerschaft und das Recht auf Freizügigkeit entstehen, vergleichbar mit der Entwicklung in den Vereinigten Staaten. Innerhalb der EU wird die Freizügigkeit nicht nur als politische Realität, sondern als moralische Verpflichtung betrachtet, selbst wenn nicht alle Mitgliedsstaaten dies offen anerkennen.

Diese Entwicklungen machen deutlich, dass die Rechtfertigung des Ausschlussrechts in einer Welt mit starken transnationalen Institutionen nicht uneingeschränkt gilt. Die zentrale Frage ist, ob die bestehenden Institutionen eine solche Stärke besitzen, um Ausschlussrechte wirksam zu begrenzen. Kosmopolitische Kritiker argumentieren, dass selbst wenn das Recht auf Ausschluss abstrakt verteidigbar scheint, es unter den konkreten institutionellen Bedingungen unserer Zeit nicht ausgeübt werden darf. So wird die Pflicht formuliert, sich jenen zu verpflichten, die Einlass suchen, sofern die politische Gemeinschaft dies verlangt.

Ein weiteres, einfacheres, aber bedeutendes Argument betrifft den Schutz der Rechte der Migranten in ihren Herkunftsländern. Das Recht auf Ausschluss kann nur dann geltend gemacht werden, wenn die potenziellen Migranten in ihren Heimatstaaten einen ausreichenden Schutz ihrer Rechte genießen. Für viele Migranten ist dies jedoch nicht der Fall; sie fliehen aus Ländern mit unzureichendem Rechtsschutz. In solchen Fällen versagt die Rechtfertigung des Ausschlusses, da das Verhindern des Zugangs mittels Gewalt bedeutet, diese Personen in einer moralisch unhaltbaren Lage festzuhalten. Der Migrant würde mit dem Betreten des Gastlandes den Schutz seiner Rechte erlangen. Der Einsatz von Zwang zur Verwehrung dieses Zugangs kann daher nicht legitim sein. Dies verlangt eine grundlegende Revision von Asyl- und Flüchtlingsrecht: Es wäre unzulässig, Gewalt einzusetzen, um Menschen den Eintritt zu verweigern, wenn sie aus Situationen mit unzureichendem Rechtsschutz fliehen.

Es ist wesentlich zu verstehen, dass politische Gemeinschaften und deren institutionelle Gestalt die Reichweite von Ausschlussrechten entscheidend prägen. Die Legitimität des Ausschlusses steht und fällt mit der Stärke und dem Umfang der gemeinsamen politischen Institutionen. Ebenso bedingt der Schutz der Menschenrechte jenseits der Grenzen eine Einschränkung dieser Rechte. In einer zunehmend globalisierten und verflochtenen Welt stellt sich damit die Frage, wie souveräne Einheiten ihre Grenzen öffnen oder schließen dürfen, ohne fundamentale moralische und politische Verpflichtungen zu verletzen. Die Anerkennung dieser Verpflichtungen ist zentral für das Verständnis von Gerechtigkeit in Zeiten von Migration und globaler Integration.

Warum ist die Tugend der Wohltätigkeit nicht nur eine individuelle Verantwortung?

Die Pflicht zur Wohltätigkeit stellt eine moralische Verantwortung dar, die sich in mehreren Aspekten von anderen moralischen Pflichten unterscheidet. Sie ist keine Pflicht der Gerechtigkeit und erzeugt keine Rechte auf Seiten der Begünstigten. Das bedeutet, dass diejenigen, die von unserer Wohltätigkeit profitieren könnten, keinen Anspruch darauf haben, dass wir ihnen helfen. Sie können uns nicht vorwerfen, dass wir diese Pflicht nicht erfüllen. Diese Pflicht zur Wohltätigkeit ist vielmehr unvollkommen, was bedeutet, dass sie keine klaren, durchsetzbaren Rechte generiert. Es handelt sich um eine ethische Verantwortung, die auf freiwilliger Basis beruht. Der Staat kann seine Bürger nicht dazu zwingen, wohltätig zu handeln. Selbst wenn es theoretisch möglich wäre, eine solche Verpflichtung gesetzlich zu erzwingen, wäre es fraglich, ob der Zwang, eine Tugend wie die Wohltätigkeit zu praktizieren, gerechtfertigt wäre. Diese Verantwortung fordert vielmehr ein gewisses Maß an Freiheit und Raum, innerhalb dessen jeder Einzelne für sich entscheiden kann, wie und wann er oder sie eine wohltätige Handlung entfaltet.

Kant spricht von einer „Spielraum“ (latitudo), den jeder Mensch hat, um selbst zu entscheiden, wie er den Bedürftigen und Schwachen helfen kann. Dennoch bleibt das Versäumnis, Wohltätigkeit zu üben, ein ethisches Versagen. Derjenige, der es versäumt, wohltätig zu handeln, verletzt den kategorischen Imperativ, und die Maxime seines Handelns kann nicht gerechtfertigt werden. Ein Beispiel für solch ein Verhalten ist der Gedanke eines Menschen, der in Wohlstand lebt und sieht, wie andere in großen Notlagen kämpfen, aber sich fragt: „Was geht mich das an? Jeder sollte nach dem Willen des Himmels oder nach eigener Fähigkeit glücklich sein. Ich werde ihm nichts wegnehmen oder ihm sogar neidisch sein; aber ich werde auch nichts zu seinem Wohl beitragen!“ Wenn eine solche Denkweise zur universellen Gesetzmäßigkeit erhoben würde, könnte die Menschheit zwar weiterhin existieren, jedoch in einer Gesellschaft, die an der Grundlage von Mitgefühl und Wohltätigkeit fehlt. Dies würde sich jedoch langfristig als destruktiv herausstellen, da in einer solchen Welt niemand die Unterstützung erlangen könnte, die er selbst braucht.

Die Pflicht zur Wohltätigkeit ist daher eine universelle Verantwortung, die auf uns alle fällt. Anders als in der Ethik der Fürsorge, die sich auf emotionale Bindungen stützt, vertritt Kant die Auffassung, dass wahre Liebe und Wohltätigkeit nicht aus Neigungen oder Gefühlen kommen, sondern aus praktischer Vernunft und der Willensfreiheit. Liebe als Neigung kann nicht befohlen werden; die Wohltätigkeit aus Pflicht jedoch kann es, selbst wenn sie nicht durch eine natürliche Neigung oder ein Gefühl der Sympathie motiviert ist. Diese praktische Wohltätigkeit basiert auf Prinzipien des Handelns, nicht auf emotionaler Wärme oder Sympathie.

Obwohl sich diese Gedanken oft auf die Bereitstellung materieller Güter durch Wohlhabende an weniger Wohlhabende beziehen, ist es entscheidend zu verstehen, dass die Pflicht zur Wohltätigkeit nicht auf wohltätige Spenden oder philanthropische Taten begrenzt ist. Es handelt sich vielmehr um eine umfassendere moralische Verpflichtung, die alle gesellschaftlichen Bereiche durchdringen kann, einschließlich der politischen und rechtlichen Institutionen. Die Idee der Wohltätigkeit könnte die Grundlage für politische Konzepte wie das der Gnade in öffentlichen Institutionen bilden. Gnade sollte nicht nur eine private oder individuelle Tugend sein, sondern könnte auch in die politische Praxis integriert werden, um das Wohl von Gesellschaften zu fördern, insbesondere im Bereich der Migration oder des Umgangs mit sozialer Ungleichheit.

Ein besonders interessanter Aspekt der Debatte um Wohltätigkeit im politischen Kontext betrifft die Frage, warum der Staat selbst eine solche Tugend praktizieren sollte. In einer hypothetischen Zukunft, wie sie im Dialog von Xan und Theo dargestellt wird, wird das Konzept der staatlichen Wohltätigkeit hinterfragt. Xan, der Herrscher eines zukünftigen Vereinigten Königreichs in einer Welt mit universeller Unfruchtbarkeit, stellt sich gegen die Öffnung der Grenzen, während sein Bruder Theo dafür plädiert. Xan argumentiert, dass Wohltätigkeit eine individuelle Tugend sei und nicht von Regierungen erwartet werden sollte, da diese mit den Mitteln anderer handeln. Diese Ansicht spiegelt eine verbreitete skeptische Haltung wider, die sich in konservativen politischen Denkrichtungen finden lässt.

Doch die Frage bleibt, ob es nicht gerade der Staat ist, der durch die Praxis von Gnade und Wohltätigkeit eine stabilere und gerechtere Gesellschaft schaffen kann. Dies lässt sich mit zwei Argumenten untermauern: dem Argument der demokratischen Emotion und dem der demokratischen Handlungsfähigkeit. Demokratische Selbstbestimmung ist eine fragile Angelegenheit, die durch ein starkes Gefühl der Gerechtigkeit und Solidarität innerhalb der Gesellschaft gestützt werden muss. In einer stabilen Demokratie erkennen die Bürger, dass politische Beteiligung wichtig ist, selbst wenn die Ergebnisse nicht ihren eigenen Interessen entsprechen. Die Praxis der Wohltätigkeit im politischen Raum könnte die moralische und ethische Grundlage für eine solche stabile Gesellschaft bilden, in der alle Bürger, unabhängig von ihrer sozialen Stellung, auf ein gemeinsames Wohl hinarbeiten.