Die Entdeckungen von Terrakotta-Tanks und Schreinen an verschiedenen archäologischen Stätten im indischen Subkontinent belegen die lange Tradition religiöser Praktiken, die vom 3. Jahrhundert v. Chr. bis ins 3. Jahrhundert n. Chr. hineinreichten. Diese Artefakte, die unter anderem aus Taxila im Nordwesten, Chirand im Osten und Kolhapur im Süden stammen, geben wertvolle Einblicke in die religiösen Vorstellungen und Rituale dieser Zeit. Besonders bemerkenswert sind die Funde aus Sonkh bei Mathura, wo solche Objekte in Schichten aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. bis ins Mittelalter nachgewiesen wurden. Dies zeigt, dass diese Objekte über einen Zeitraum von mehr als 1.000 Jahren ein fester Bestandteil religiöser Rituale waren.

Die archäologischen Ausgrabungen in Sonkh erbrachten 266 Fragmente solcher Tanks oder Schreine. Die Mehrheit dieser Funde stammt aus der Periode III, die das späte 2. und 1. Jahrhundert v. Chr. umfasst. Diese Objekte weisen eine bemerkenswerte Vielfalt in Form und Größe auf und sind häufig mit einer Vielzahl von symbolischen Merkmalen versehen, wie etwa Lampenköpfen, Vögeln und Lampen am Rand, Häusern, die um einen Innenhof gebaut wurden, oder Strukturen (vermutlich Schreinen), die auf einer Plattform aus Säulen errichtet und über eine Treppe oder Leiter zugänglich sind. Auch das Bild eines Lotus, der aufrecht in einem Tank steht, sowie Darstellungen von Schlangen, Fröschen und Fischen an der Basis der „Tanks“ sind wiederkehrende Motive. Die weiblichen Figuren, die häufig an den Wänden sitzen und ein Kind im Arm halten, können als Symbol für Fruchtbarkeit und Geborgenheit gedeutet werden. Es ist offensichtlich, dass diese Terrakotta-Tanks und Schreine mit Wasser gefüllt sein sollten, was ihre Funktion als religiöse Votivobjekte unterstreicht. Sie stellen in Miniaturform populäre Schreine dar, die mit der Verehrung von Göttinnen und Nagas verbunden sind.

Die Veden und ihre Rituale, die in dieser Zeit noch eine bedeutende Rolle spielten, sind untrennbar mit den religiösen Praktiken dieser Ära verbunden. Während der Zeit von etwa 200 v. Chr. bis 300 n. Chr. gibt es zahlreiche Hinweise auf die Fortsetzung der Bedeutung vedischer Rituale. Herrscher wie Pushyamitra Shunga und verschiedene Satavahana- und Ikshvaku-Könige beanspruchten, vedische Opfer durchzuführen. Opferpfähle (yupas) sind auf einigen Münzen abgebildet, wie etwa auf einer Yaudheya-Münze, die bei Ausgrabungen in Sambhar gefunden wurde. Diese Münzen zeigen einen Stier, der vor einem Yupa steht, der in einem Zaun eingeschlossen ist. Solche Darstellungen finden sich auch auf den Kupfermünzen der Arjunayanas. Ein Siegel aus Sambhar zeigt einen Yupa in einem Zaun, begleitet von einem Namen in Brahmi-Schrift aus dem 2. Jahrhundert v. Chr.

Ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. gibt es zahlreiche Sanskrit-Inschriften auf Steinyupas (steinernen Darstellungen der hölzernen Opferpfähle) aus verschiedenen Regionen von Rajasthan. Eine frühe Inschrift aus Nagari erwähnt das Ashvamedha-Yajna, das von einer Person namens Sarvatata aus dem Parashara-Gotra durchgeführt wurde. Bei den Ausgrabungen in Mathura wurden Gruben gefunden, die Asche, Tierknochen und Töpferwaren enthielten, was als Hinweis auf die Durchführung von Opfern interpretiert werden könnte. Noch deutlichere Beweise stammen von der Ausgrabungsstätte Isapur in Mathura, wo zwei Steinyupas entdeckt wurden, die mit einem Seilgürtel und einer Schlinge verziert sind, was auf das Opfer eines Tieres hinweist.

In Kaushambi, wo Ausgrabungen außerhalb des östlichen Tores stattfanden, wurden die Überreste eines Ziegelaltars in Form eines Adlers gefunden, der nach Südosten ausgerichtet war, zusammen mit menschlichen und tierischen Knochen, darunter ein Schädel. Diese Funde wurden als Überreste eines Purushamedha-Opfers, eines Menschenopfers, gedeutet. In Purola im Uttarkashi-Distrikt von Uttarakhand entdeckten Archäologen eine verbrannte Ziegelstruktur in Form eines Garuda, dessen Kopf nach Osten und Schwanz nach Westen gerichtet war. Diese Struktur könnte ein Altar für vedische Rituale gewesen sein und datiert aus dem Zeitraum des 2. Jahrhunderts v. Chr. bis zum 1. Jahrhundert n. Chr.

Ein sehr bemerkenswerter Fund stammt von der Stätte Sanghol im Ludhiana-Distrikt in Punjab. Hier wurde ein religiöses Komplex mit einer Reihe von Feueraltären (Havan-Kundas) ausgegraben. Die Anlage bestand aus etwa einem Dutzend rechteckiger und quadratischer Zisternenähnlicher Gruben, die dicht beieinander und neben einer rechteckigen Plattform aus gebranntem Ziegelstein gebaut waren. Die Funde in diesen Gruben beinhalteten Asche, lockeren Boden, Holzkohle, verkohlte Körner, Samen und Fruchtreste. Weitere Funde beinhalteten Siegel und Siegelabdrücke mit Motiven und Brahmi-Inschriften. Eine botanische Analyse ergab, dass sieben Getreidearten wie Reis, Gerste und Weizen, sowie Wildfrüchte wie Jujube, Datteln und Pistaziennüsse in den Gruben vorhanden waren. Diese Funde belegen die Vielfalt und Komplexität der rituellen Praktiken und die Bedeutung von Opfergaben während dieser Zeit.

Die fortdauernde Bedeutung der vedischen Opferpraktiken wird besonders durch die Rolle, die sie in der politischen Legitimation von Herrschern spielten, unterstrichen. Diese Rituale dienten nicht nur religiösen Zwecken, sondern auch dazu, die Macht und Autorität der Könige zu festigen. Doch in der Popularisierung religiöser Praktiken zeigte sich eine deutliche Verschiebung von einer religionszentrierten, opferlastigen Praxis hin zu einer stärker devotionalistischen Ausrichtung, die die Entwicklung des späteren puranischen Hinduismus vorbereitete.

Die Entwicklung des puranischen Hinduismus, der sich aus den vedischen Traditionen herausbildete, ist eine der bemerkenswertesten Transformationen der indischen Religionsgeschichte. Der Begriff „Hinduismus“ selbst wurde erstmals von Raja Ram Mohun Roy im 19. Jahrhundert verwendet, aber seine Wurzeln reichen weit in die vedische Zeit zurück. Puranische Texte, viele davon im 4. und 5. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt, spiegeln eine neue religiöse Praxis wider, die die Verehrung von Göttern im Tempel, die Durchführung von Vows (Vratas) und die Bedeutung von Pilgerreisen betont.

Der Übergang von einer vorwiegend opferbasierten Religion zu einer Religion, die mehr auf Hingabe und Verehrung fokussiert war, ist in den Mahabharata, Ramayana, der Bhagavad Gita und den Puranas gut dokumentiert. In diesen Texten wird das Konzept der Bhakti, der Hingabe an Gott, stark betont, und die Verehrung von Göttern wie Vishnu und Shiva tritt zunehmend in den Vordergrund. Diese Entwicklung, die in der frühen Phase des puranischen Hinduismus ihren Anfang nahm, prägte die religiöse Landschaft Indiens über Jahrhunderte hinweg und beeinflusste die religiösen Praktiken der breiten Bevölkerung.

Was macht eine Zivilisation aus? Die Definitionen von Zivilisation und Urbanisierung und ihre Bedeutung für die Harappa-Kultur

Als Cunningham 1872 Harappa erneut besuchte, tat er dies als Generaldirektor des neu gegründeten Archäologischen Dienstes von Indien (ASI). Er war erschüttert, die Hügel durch die Arbeiten von Eisenbahnbauern stark gestört vorzufinden, die kostenlose Ziegel abbauten. Cunningham entdeckte Steingeräte und antike Keramik und erhielt ein Siegel mit einem Stier und einigen seltsamen Schriftzeichen. Er war fasziniert, aber schloss, dass das Siegel ein ausländisches sei, da der Stier keinen Höcker hatte. Ein wichtiges Indiz übersah er dabei. Die Beamten des Archäologischen Dienstes Indiens, die Harappa und Mohenjodaro zu Beginn des 20. Jahrhunderts untersuchten, waren wenig begeistert von den Stätten. Pandit Hiranananda Sastri berichtete, dass er keinen Sinn darin sah, Harappa weiter zu graben, und D. R. Bhandarkar schätzte, dass Mohenjodaro nicht mehr als 250 Jahre alt sein könne! Dennoch wurden die Stätten schließlich ausgegraben. 1920 begann Daya Ram Sahni mit den Ausgrabungen in Harappa, und 1921 begann R. D. Banerji mit den Ausgrabungen in Mohenjodaro. Es dauerte jedoch noch einige Jahre, bis die wahre Bedeutung der Entdeckungen an diesen Stätten verstanden wurde. Die offizielle Bekanntgabe der Entdeckung der Indus- oder Harappa-Zivilisation erfolgte 1924 durch John Marshall, den Generaldirektor des Archäologischen Dienstes, fast ein Jahrhundert nachdem Charles Masson über die Hügel von Harappa wanderte und spürte, dass an diesem Ort etwas Bedeutendes war.

Die Auswirkungen von Marshalls dramatischer Bekanntgabe waren enorm. Ein bedeutendes und aufregendes Fragment der indischen Vergangenheit war ans Licht gekommen, und die Anfänge der Zivilisation auf dem Subkontinent wurden um rund 2.500 Jahre zurückdatiert, in eine Zeit, die etwa mit den Zivilisationen Mesopotamiens und Ägyptens gleichzusetzen ist. Doch was macht eine Zivilisation aus? Was ist mit Urbanisierung und der Bildung von Staaten verbunden?

Zivilisation, Urbanisierung und Staatsbildung sind Themen, die in den akademischen Diskussionen stark miteinander verwoben sind. Der Begriff „Zivilisation“ entstand im 18. Jahrhundert in Frankreich und verbreitete sich zusammen mit dem imperialistischen Expansionismus in Europa, der europäische Gesellschaften in engen Kontakt mit denen Afrikas und Asiens brachte. Theorien von „überlegenen“ und „unterlegenen“ Kulturen und Rassen sowie die Vorstellung einer Dichotomie zwischen „zivilisierten“ und „primitiven“ Völkern sind tief in diesem historischen Kontext verwurzelt. Historiker und Archäologen haben diese wertbeladenen Begriffe jedoch längst aufgegeben. Heute verwenden sie den Begriff „Zivilisation“ für Kulturen, die durch Städte, einen Staat und Schriftzeichen gekennzeichnet sind. Zivilisationen teilen bestimmte allgemeine Merkmale wie urbane Zentren, eine gewisse soziale, wirtschaftliche und politische Komplexität sowie zeremonielle oder monumentale Architektur. Doch jede Zivilisation hat ihren eigenen Charakter und eine einzigartige Entwicklung.

Der Begriff „Urbanisierung“ bezeichnet das Aufkommen von Städten. In einigen Fällen haben Archäologen neolithische Siedlungen aufgrund ihrer Größe und Architektur als urban beschrieben, selbst wenn Schriftzeichen fehlen. So wurde zum Beispiel das 8. Jahrtausend v. Chr. Jericho im Jordantal oder die Siedlung von Çatal Höyük in der Türkei im 7. Jahrtausend v. Chr. als urban betrachtet. Die Maya-Zivilisation in Mesoamerika und die mykenische Zivilisation Griechenlands hatten keine echten Städte, während die Inka-Zivilisation Perus keine wahre Schrift entwickelte. Aber abgesehen von wenigen Ausnahmen gehen Städte und Schriftzeichen oft Hand in Hand. Urbanisierung und Zivilisation sind fast synonym und eng mit der Entstehung des Staates verbunden.

V. Gordon Childe (1950) machte einen der ersten Versuche, die Stadt zu definieren. Er beschrieb die Stadt als Ergebnis und Symbol einer Revolution, die eine neue ökonomische Stufe in der Evolution der Gesellschaft markierte. Ähnlich wie die „neolithische Revolution“ war die „urbane Revolution“ weder plötzlich noch gewaltsam; sie war das Ergebnis von Jahrhunderten allmählicher sozialer und ökonomischer Veränderungen. Childe identifizierte zehn abstrakte Kriterien, die seiner Ansicht nach aus archäologischen Daten abgeleitet werden konnten und die die ersten Städte von älteren und zeitgenössischen Dörfern unterschieden. Diese Merkmale bildeten die Grundlage für eine wichtige Debatte über die diagnostischen Merkmale urbaner Gesellschaften.

Im Laufe der Jahre haben sich drei verschiedene Ansätze zur Definition der Stadt entwickelt. Der erste Ansatz zielt darauf ab, die diagnostischen Merkmale zu präzisieren, indem beispielsweise auf Schrift, monumentale Strukturen und eine große Bevölkerung fokussiert wird. Ein zweiter Ansatz ist es, spezifischere Kriterien wie Siedlungsgröße, architektonische Merkmale (wie Befestigungsanlagen und die Verwendung von Stein und Ziegeln) sowie ein einheitliches System von Gewichten und Maßen zu identifizieren. Der dritte Ansatz geht von einer abstrakteren Definition aus und hebt Merkmale wie kulturelle Komplexität, Homogenität und weitreichende politische Kontrolle hervor. Die verschiedenen Hypothesen, die zur Erklärung des Aufkommens der ersten Städte aufgestellt wurden, spiegeln wider, wie unterschiedliche Wissenschaftler die Dynamik historischer Prozesse verstehen.

Childe betonte die Bedeutung technologischer und subsistenzwirtschaftlicher Faktoren wie wachsender Nahrungsmittelüberschüsse, Kupfer-Bronze-Technologie und den Einsatz von Rädern, Segelbooten und Pflügen. Wissenschaftler wie Robert McC. Adams unterstrichen dagegen soziale Faktoren, während Gideon Sjoberg politische Faktoren als ausschlaggebend für das Entstehen von Städten ansah. Ein wichtiger Aspekt von McC. Adams’ Beitrag zum Verständnis des Stadtlebens ist sein Hinweis auf die Wechselbeziehung zwischen Städten und ihren Umlandgebieten. Stadt und Dorf sind keine gegensätzlichen Pole, sondern interdependente und interagierende Teile eines größeren kulturellen und ökologischen Systems. Während Städte sicherlich letztlich durch landwirtschaftliche Überschüsse aus den Dörfern aufrechterhalten wurden, waren die Generierung, Aneignung und der Einsatz dieser Überschüsse keine rein wirtschaftlichen Phänomene, sondern wurden von sozialen und politischen Faktoren bestimmt.

McC. Adams hob auch die vielfältigen Rollen hervor, die Städte spielten: Sie waren Knotenpunkte für die Aneignung und Umverteilung landwirtschaftlicher Überschüsse. Sie boten eine dauerhafte Basis für neue soziale und politische Institutionen, die die Beziehungen zwischen spezialisierten Produzenten in unterschiedlichen Wirtschaftsbereichen regulierten. Sie waren Zentren für die sichere Aufbewahrung von Überschüssen, die Konzentration von Wohlstand und für Ausgaben für öffentliche Bauprogramme durch die Elite. Städte waren auch Zentren des Lernens, der künstlerischen Kreativität, der philosophischen Debatten und der Entwicklung religiöser Ideen.

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