Warum die Minoische Kultur eine außergewöhnliche Stellung in der Mittelmeergeschichte einnimmt

Die frühe Entwicklung der minoischen Kultur auf Kreta wird oft als eine der prägendsten Phasen der mittelmeerischen Geschichte angesehen. Von einem kleinen Dorf im 3. Jahrtausend v. Chr. wuchs Knossos zu einem mächtigen palastähnlichen Zentrum heran, das im frühen 2. Jahrtausend v. Chr. seine Blütezeit erlebte. Im Laufe dieser Zeit veränderte sich das Bild von Kreta in Bezug auf seine Verbindungen zur umliegenden Welt und die Formen sozialer und politischer Organisation.

Im 3. Jahrtausend v. Chr. waren kretische Gruppen bereits in den Handel mit exotischen Gütern aus dem Osten involviert, möglicherweise im Austausch gegen Silber aus der Ägäis. Ab etwa 2000 v. Chr. tauchen auf kretischen Siegeln die ersten Darstellungen von Segelschiffen auf, die wahrscheinlich Einflüsse aus dem Osten widerspiegeln. Diese Schiffe waren denjenigen ähnlich, die in Byblos im östlichen Mittelmeerraum zu dieser Zeit gebräuchlich waren, was die Annahme stützt, dass die kretische Kunst und Technologie nicht isoliert entstanden, sondern durch Kontakte mit dem Nahen Osten beeinflusst wurden.

Solche Darstellungen werfen wichtige Fragen auf: Wurden diese Schiffe tatsächlich aus dem Osten übernommen? Falls ja, aus welchem Gebiet? Oder war es so, dass die Kreter eine Technologie übernahmen, die sie von ihren östlichen Nachbarn gelernt hatten, wie es auch bei der Verwendung des Rades der Fall war? Es scheint, dass diese frühen Kontakte der Kreter mit dem Osten nicht nur den Austausch von Gütern und Technologien, sondern auch tiefere kulturelle Einflüsse mit sich brachten.

Die Verbreitung von ostmediterranen Importen nach Kreta, einschließlich ägyptischer Amulette, Skarabäen und kosmetischer Gefäße, veranschaulicht die zunehmende Vernetzung dieser Region mit dem weiteren Mittelmeerraum. Ein Blick auf die archäologischen Funde zeigt jedoch, dass diese Güter möglicherweise nicht direkt aus Ägypten stammten, sondern durch den Levantenhandel, etwa über Byblos, auf Kreta gelangten. In Byblos etwa wurden ähnliche ägyptische Gegenstände zusammen mit Levante- und nahöstlichen Waren in einem Grab gefunden, was die Komplexität und Vielschichtigkeit der Handelsbeziehungen im östlichen Mittelmeerraum verdeutlicht.

Die Rolle von Frauen, Ritualen und religiösen Praktiken scheint ebenfalls eine bedeutende Dimension dieser frühen Kontakte zu sein. Die Cretanischen Bergheiligtümer, die hohen, isolierten Standorte der Götterverehrung, verbinden sich mit dem Bild einer Kultur, die die spirituellen und wirtschaftlichen Aspekte ihres Lebens miteinander vereinte. Diese kultischen Zentren könnten eine wesentliche Rolle bei der Verstärkung der sozialen Kohäsion auf Kreta gespielt haben, indem sie das Bild einer sakralen Einheit zwischen der Stadt und ihrer Umgebung stärkten.

Doch die wahre Bedeutung der minoischen Gesellschaft und ihrer palastartigen Strukturen geht weit über den bloßen Austausch von Gütern und Technologien hinaus. Die palastähnlichen Zentren auf Kreta, wie Knossos, repräsentieren nicht nur das Zuhause eines Herrschers oder einer aristokratischen Elite, sondern ein ganzes wirtschaftliches System, das Landwirtschaft, Handwerk und Handel in einem zentralisierten Rahmen organisierte. Diese Paläste fungierten als administrative und wirtschaftliche Knotenpunkte, die das Leben einer breiten Bevölkerung steuerten, die weit über die herrschaftlichen Eliten hinausging.

Ab 2000 v. Chr. beginnen sich die Strukturen im gesamten östlichen Mittelmeer zu transformieren. Das landwirtschaftliche System auf Kreta, das auf Großbetrieben basierte, fand seine Entsprechung in der zunehmenden Bedeutung von Zucht und Handel mit Milchprodukten und Wolle, was in Verbindung mit den neuen urbanen Zentren und ihren administrativen Anforderungen stand. Gleichzeitig wuchsen die religiösen Zentren, die in vielen Fällen hohe Berge und schwer zugängliche Gebirgsketten wählten, um mit ihren Gottheiten und Ritualen die heilige Verbindung zwischen der Stadt und ihrem Umland zu visualisieren.

Diese Entwicklung ist jedoch nicht nur eine Geschichte des Wohlstands, sondern auch der sozialen und politischen Spannungen. Die Städte und Paläste, die im Osten des Mittelmeers entstanden, mussten sich häufig mit den Herausforderungen von Marktveränderungen, politischen Umwälzungen und sich verändernden Handelsrouten auseinandersetzen. Paläste, die als Symbole der zentralen Macht galten, repräsentierten nicht nur die Reichtümer eines Einzelnen, sondern die Grundlage einer ganzen Gesellschaft, die auf Komplexität und Hierarchie beruhte.

Es wird klar, dass die Entstehung der minoischen Gesellschaft und ihre ungewöhnlichen Beziehungen zum Osten des Mittelmeers weit mehr sind als bloße Entwicklungen von Handelswegen und materiellen Gütern. Sie waren Ausdruck einer tiefen kulturellen und sozialen Transformation, die weitreichende Auswirkungen auf die gesamte Region hatte. Indem man die unterschiedlichen Facetten dieser frühen Kultur untersucht, eröffnet sich ein faszinierendes Bild einer Gesellschaft, die durch ihre Verbindungen und ihre Anpassungsfähigkeit an sich ständig verändernde Umstände zu einem der einflussreichsten Akteure der mediterranen Welt wurde.

Wie funktionierte der Austausch zwischen Ägypten und der Ägäis im 2. Jahrtausend v. Chr.?

Direkte Kontakte von ägyptischer Seite zur Ägäis waren äußerst selten und die von der Ägäis ausgehenden Handelswege führten meist über einen verschlungenen Umweg durch den Levante-Bereich und Anatolien. Dadurch ergab sich, dass die zurückkehrenden Waren oft einen gemischten Ursprung hatten. Die meisten ägyptischen Fundstücke auf Kreta – und umgekehrt – waren Objekte, wie sie auch in levantinischen Häfen häufig zu finden waren. Daraus lässt sich schließen, dass der Levante-Raum wiederholt als Vermittler fungierte. Einige direkte Verbindungen zwischen Ägypten und der Ägäis könnten zwar existiert haben, lassen sich aber schwerlich vor dem mittleren 2. Jahrtausend v. Chr. belegen. Selbst dann behielten sie eine gewisse Exotik, fast mythischen Charakter, im Gegensatz zu den vertrauteren Verbindungen innerhalb der Ägäis oder zwischen Levante und Zypern.

Das Nachdenken über die Seereisen zwischen Ägäis und Ägypten führt zu Überlegungen darüber, wie Entfernung und Reiseerfahrung die Vorstellungen der Menschen voneinander und von ihren Ländern prägten. Die palastbasierten Wirtschaftssysteme der ostmediterranen Mächte unterschieden sich sowohl in Art als auch in Umfang von kleineren Gesellschaften, die auf Prestigeobjekte oder kurzfristige Tribute fokussiert waren. Dennoch muss bedacht werden, dass die exotische Beschaffenheit ausländischer Objekte oder die mit ihrer Beschaffung verbundenen Reisen die politische Legitimität, sakrale Autorität oder soziale Bindungen derjenigen, die diese Güter kontrollierten, stärkten. Menschen unterschiedlicher sozialer Stellung und Rolle bewegten sich aus zahlreichen Gründen: freiwillig, auf Anweisung oder gezwungenermaßen. Die Mit Rahina-Annalen etwa dokumentieren Gefangene, die nach Ägypten gebracht wurden; Krieg und Kriminalverurteilungen scheinen zu jener Zeit bedeutendere Quellen für Sklaven zu sein als Handel.

Ein kaum sichtbares, aber nicht minder bedeutsames Begleitphänomen der Mobilität war die Verbreitung mikroskopischer Organismen, insbesondere Epidemien. Spätere Texte des 2. Jahrtausends berichten von der Übertragung der sogenannten „asiatischen Krankheit“ nach Ägypten, doch schon im 18. Jahrhundert v. Chr. wurden in Tell el-Dab’a Gemeinschaftsgräber interpretiert, die auf Pestepidemien hindeuten. Städte in solchen Umgebungen konnten somit ebenso Brutstätten des Todes sein wie Zentren des Lebens, und bedurften einer ständigen Bevölkerungsnachfuhr.

Vor dem Aufkommen schriftlicher Archive ist es schwierig, konkrete Personen zu identifizieren, die vom ostmediterranen Handel profitierten; es wird jedoch vermutet, dass die Eliten den größten Nutzen daraus zogen. Deshalb richtet sich die Forschung auf Materialien und Objekte, um weitere Einblicke zu gewinnen. Dabei gestaltet sich die Situation komplex, da die archäologische Sichtbarkeit stark variiert. Der typische archäologische „Fingerabdruck“ des Kontakts besteht aus kleinen Gegenständen wie Skarabäen, Siegeln, Schmuckstücken oder Gefäßen sowie der Übernahme fremder Symbole, beispielsweise ägyptisierender Motive in der Levante oder monströser Greifen und Darstellungen der nilotischen Gottheit Tawaret in der Ägäis. Diese Hinweise weisen oft auf königliche oder zumindest adelige Verbindungen hin, geben jedoch keineswegs den vollen Umfang der Kontakte wieder.

Mit der zunehmenden Verfügbarkeit und den wirtschaftlichen Skaleneffekten brach die Anreizstruktur für kleinere Kupferbergwerke in der Ägäis zusammen. Diese Region war nun hauptsächlich auf Importe aus Zypern und Anatolien angewiesen, ebenso wie die Levante, deren südliche Minen stillgelegt wurden. Die sogenannten Ochsenhaut-Barren (oxhide ingots) tauchen erstmals im 17.–15. Jahrhundert v. Chr. in der Ägäis auf. Diese Kupferbarren von 25–30 kg ähneln in der Form der gegerbten Haut eines Ochsen, was aber irreführend ist. Ihr Zweck lag vor allem in der Handhabung: Die „Beine“ dienten als Griff oder zur Befestigung an Lasttieren, die jeweils zwei solcher Barren tragen konnten. Dies erleichterte die Handelsabwicklung und den Transport über lange Distanzen, zumal der Wert eines solchen Barren in Bronze etwa dem des Tieres entsprach, das ihn transportierte.

Neben dem Handel mit materiellen Gütern muss auch der kulturelle Austausch berücksichtigt werden: Musik, Sprache und Schriftwaren zeugen von einem intensiven Austausch zwischen den verschiedenen Gesellschaften, der sich nicht immer direkt in archäologischen Funden manifestiert. Dies unterstreicht, dass Handel und kulturelle Mobilität vielschichtige Phänomene waren, die in ihrer Gesamtheit die komplexe Vernetzung des Ostmittelmeerraums prägten.

Das Verständnis dieses vielschichtigen Netzwerks von Handelswegen, materiellen und immateriellen Austauschformen sowie der damit verbundenen gesellschaftlichen Dynamiken ist zentral für das Erfassen der politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Landschaft im Ostmittelmeerraum während des 2. Jahrtausends v. Chr.

Diplomatie und Zwang: Der Kampf um den östlichen Mittelmeerraum im 2. Jahrtausend v. Chr.

Ein ähnliches Bild zeigt sich bei den Hethitern, die auf Tribut aus Metall und Bevölkerungstransfers setzten. Für das Hethitische Reich war jedoch nicht nur der Zugang zu Rohstoffen von Bedeutung, sondern auch die Kontrolle über die Handelsrouten des östlichen Mittelmeers. Die Hauptstadt Hattusa lag weit entfernt von den Küsten und den Haupt-Handelswegen, weshalb es für die Hethiter von entscheidender Bedeutung war, die Wege nach Ugarit und Cilicia zu kontrollieren, welche als Fenster auf das Mittelmeer dienten. Diese geostrategische Verschiebung hin zum Süden und zum Meer unterstreicht die wachsende Bedeutung des östlichen Mittelmeers als wirtschaftliche Drehscheibe in dieser Zeit.

Trotz der militärischen Präsenz in der Region und der ständigen Spannungen zwischen den Großmächten war das Meer – das „Große Grüne“, wie es in Ägypten genannt wurde – für die Supermächte weitgehend unkontrollierbar. Obwohl Thutmosis III. in späteren Jahren auch Seeschlachten führte und Schiffe der Levante erbeutete, blieben weite Teile des Seehandels in den Händen der Küstengesellschaften, die den großen Landmächten zunehmend Schwierigkeiten bereiteten, dauerhaftes Herrschaftsgebiet zu etablieren.

Die Schwäche der politischen Strukturen und die Fragmentierung der Macht in der Levante führten zu einem langsamen Verfall städtischer Zentren und einer Zunahme der Landflucht. Die urbanen Zentren schrumpften, während viele Dörfer zu kleinen Siedlungen oder gar nur zu verstreuten Ansiedlungen reduzierten. Das militärische und wirtschaftliche Druckmittel der Großmächte, insbesondere Ägyptens, trieb viele Menschen in die Freiheit der steppeartigen Weiten des Ostens oder zu einer nomadischen Lebensweise. Diese Gesellschaften, die oft als „Hapiru“ oder „Shashu“ bezeichnet wurden, führten ein Leben außerhalb der formellen Staatsstrukturen. Für viele bedeutete dieser Lebensstil sowohl eine Flucht vor den Belastungen der imperialen Tribute als auch eine Möglichkeit, in Zeiten politischer Unsicherheit relativ autonom zu leben.

Während ein Großteil der Levante unter der dominierenden Präsenz der großen Reiche Ägypten und Hatti litt, gab es auch Lichtblicke. Städte wie Ugarit erlebten eine Phase des Wohlstands, und die Entdeckung von reichen Gräbern und schriftlichen Quellen in anderen Städten wie Qatna und Dan zeigt, dass einige Städte und Regionen prosperierten. Die Levante war weiterhin ein wichtiger Knotenpunkt im internationalen Handel, und trotz der politischen Instabilität florierte der Handel mit Zypern und der Ägäis.

Dies führte auch zu einer bemerkenswerten kulturellen Innovation, die in der Entwicklung der ersten alphabetischen Schriftsysteme gipfelte, die sowohl Keilschrift als auch Hieroglyphen adaptierten. Diese Schriftarten, die in Ugarit, Sinai und der südlichen Levante verwendet wurden, spiegeln die bemerkenswerte Fähigkeit der Levante wider, kulturelle und wirtschaftliche Einflüsse aufzunehmen und weiterzuentwickeln. Sie wurden zu einem fundamentalen Teil der regionalen Identität und trugen zur weiteren Entstehung einer vielfältigen, kosmopolitischen Kultur bei.

Das Bild, das sich aus diesen Entwicklungen ergibt, ist das einer Region, die in der Zeit zwischen 1500 und 1200 v. Chr. von weitreichender politischer Instabilität geprägt war, aber auch von einer bemerkenswerten Resilienz und Anpassungsfähigkeit. Während die großen Reiche um die Kontrolle über die Levante rangen, schafften es viele kleinere Politeia, zu überleben und sich kulturell und wirtschaftlich weiterzuentwickeln. Die Levante im 2. Jahrtausend v. Chr. war also eine Region im Wandel, die sowohl von den Auswirkungen imperialer Aggression als auch von der dynamischen Anpassungsfähigkeit ihrer Völker geprägt war.

Wie das Baltische Bernstein und frühe Handelsnetzwerke die Mittelmeerkultur beeinflussten

Das Baltische Bernstein, ein faszinierendes und begehrtes Material in der Antike, fand seinen Weg über verschiedene Handelsrouten in die südlichen Gebirgsländer und das Herz Ägyptens, in die Nähe des Grabes von Tutanchamun. Dieser Weg, der von den nördlichen Regionen Europas in das Mittelmeer führte, zeigt auf, wie regionale Netzwerke und Verbindungen über größere Distanzen hinweg miteinander verknüpft waren. Besonders die Verlagerung der Bernsteinrouten vom Baltikum über das Karpatengebiet hin zum Tyrrhenischen Meer verdeutlicht, wie Handelsströme das kulturelle und wirtschaftliche Gefüge dieser Regionen prägten.

Die Mykenische Kultur, die als eine Mischung von verschiedenen Traditionen und Einflüssen verstanden werden kann, wurde nicht nur durch den Austausch mit der Minoischen Kultur beeinflusst, sondern auch durch die Integration von Elementen aus dem östlichen Mittelmeer, dem europäischen Festland und sogar aus den Steppengebieten Asiens. Diese kulturellen und materiellen Einflüsse manifestierten sich in den Mykenischen Grabstätten, in denen Objekte aus allen Teilen Europas und Asiens zusammenfanden. Ein bemerkenswertes Beispiel ist ein Speerspitze, die in Mykene gefunden wurde und deren Design auf eine Erfindung aus den Urals und dem Altai-Gebirge zurückgeht. Diese Speerspitze, die ursprünglich von den steppenbewohnenden Völkern in den Südosten Europas gebracht wurde, ist ein Beweis für die weitreichenden Handelsrouten und den Austausch von technologischen Innovationen.

Doch obwohl diese Handelsbeziehungen den Austausch von Waren und Ideen förderten, sollten wir die Bedeutung dieser frühen Kontakte nicht überbewerten. Erst mit dem Beginn der Eisenzeit, als die Handelsrouten immer mehr fest etabliert wurden, begannen die westlichen Gesellschaften, die östlichen Kulturen und ihre kapitalistischen Wirtschaftsstrukturen stärker zu übernehmen und zu integrieren. Bis zu diesem Zeitpunkt waren die Verbindungen zwischen den Regionen des Mittelmeers und dem nördlichen Europa noch eher sporadisch und auf den Austausch von Luxusgütern wie Bernstein und Metallen beschränkt.

In dieser frühen Phase des Handels waren es vor allem kleine, aber einflussreiche Akteure, die als Vermittler auftraten. Diese Akteure – seien es Krieger, Seefahrer oder einflussreiche Persönlichkeiten – reisten mit ihren kleinen Schiffen, die sowohl für den See- als auch den Landtransport geeignet waren, und kamen mit den Völkern in Kontakt, die bereits ihre eigenen Handelsnetzwerke etabliert hatten. Diese Begegnungen waren meist von gegenseitigem Nutzen, da beide Seiten von den Waren und Ressourcen des jeweils anderen profitierten.

Die große Bedeutung dieser Handelsbeziehungen und der damit verbundenen kulturellen Einflüsse lässt sich am besten durch das Bild eines sich langsam entwickelnden Netzwerks verstehen, das sich über mehrere Jahrhunderte hinweg ausdehnte. Zunächst waren es einfache Waren wie Bernstein und Metall, die den Weg für intensivere kulturelle und wirtschaftliche Interaktionen ebneten. Später, in der Eisenzeit, begannen sich die wachsenden Gesellschaften des westlichen Mittelmeers stärker mit den Kulturen des nahen Ostens und Nordens zu verflechten, was zu einem intensiveren Austausch von Technologien und wirtschaftlichen Systemen führte.

Die maritime Dimension dieses Prozesses, die durch die Nutzung von Segelschiffen und die Erschließung neuer Seewege verstärkt wurde, spielte eine entscheidende Rolle beim schnellen Wachstum und der Ausdehnung der Handelsrouten. Besonders im Tyrrhenischen und Adriatischen Meer, das den Zugang zu den europäischen Binnenregionen ermöglichte, nahm der Handel zwischen dem westlichen Mittelmeer und dem nördlichen Europa zunehmend an Bedeutung zu. Dies erklärt, warum die Gesellschaften, die sich an diesen Routen beteiligten, im Laufe der Zeit immer mächtiger und kulturell einflussreicher wurden. Die Entwicklung der Hallstatt- und La-Tène-Kulturen in Zentral- und Westeuropa ist ein direktes Ergebnis dieses kulturellen und wirtschaftlichen Austauschs.

Endtext.

Wie überlebten Menschen während der letzten Eiszeit im Mittelmeerraum?

Der Gravettien stellt einen bemerkenswerten Abschnitt in der prähistorischen Entwicklung dar, nicht nur durch die bemerkenswerte Anpassung seiner Menschen an die rauen klimatischen Bedingungen, sondern auch durch die sichtbare Verbreitung von Kunst und Symbolismus über weite Teile Europas. Besonders hervorzuheben ist dabei die Fähigkeit der Gravettier-Menschen, sich selbst unter den extremsten klimatischen Bedingungen der letzten Eiszeit zu behaupten.

In Italien selbst gibt es noch bemerkenswertere Funde, die auf weiträumige Wanderbewegungen hindeuten. In der Grotta Paglicci in Apulien beispielsweise, sind Handabdrücke und kunstvoll dargestellte Pferde zu finden, die zwar einzigartig in Italien sind, jedoch stilistisch enge Parallelen in der Provence und dem Rhônetal aufweisen. Diese Entdeckungen lassen nur einen Schluss zu: Ein weit gereister Besucher aus Frankreich könnte hier seine Spuren hinterlassen haben. Es gibt auch Hinweise auf ein Zentrum dieser Bewegungen an den Balzi Rossi, Grimaldi und Menton-Höhlen, die sich an der Grenze zwischen Italien und Frankreich befinden. Diese Höhlen waren nicht nur einfache Lebensräume, sondern auch Orte von symbolischer Bedeutung, an denen zahlreiche Funde aus Elfenbein und andere exotische Artefakte sowie eine hohe Anzahl an Bestattungen gemacht wurden.

Während der letzten Eiszeit, etwa um 21.000 v. Chr., herrschten besonders extreme klimatische Bedingungen. Die Temperaturen im Mittelmeerraum waren bitterkalt, mit Jahresdurchschnittstemperaturen von nur etwa 5 bis 9°C im Sommer und winterlichen Temperaturen von 2 bis 6°C. Ganz Europa war von riesigen Gletschern bedeckt, die sich bis in die Alpen ausdehnten. Dennoch gab es in diesen kargen und rauen Zeiten einige Regionen, die als „Refugien“ dienten und das Überleben von Pflanzen und Tieren sowie von Menschen ermöglichten. Ein solches Refugium war die Ligurische Küste, die, geschützt vom kalten Gebirgsmassiv der Alpen, auch in dieser Zeit noch mediterrane Pflanzen wie Oliven beherbergte. In Südeuropa gab es jedoch noch weitere solcher Nischen. Die Po-Ebene etwa war weitgehend ein trockener, baumloser Raum, aber an bestimmten Stellen konnten Eichen, Walnüsse und Birken gedeihen, während in höheren Gebirgslagen wie auf Sizilien immer noch Lorbeerbäume wuchsen.

Die Überlebensstrategien der Menschen in dieser Zeit waren vielfältig. Neben der Jagd auf Tiere wie Rotwild und Steinböcke nutzten sie die Ressourcen der Umgebung, um sich zu ernähren und zu schützen. Besonders die Küstenregionen des Mittelmeers boten aufgrund ihrer gemäßigten Mikrokosmen zahlreiche Überlebensvorteile. Hier konnten sich nicht nur Pflanzen und Tiere, sondern auch Menschen aus nördlicheren Regionen niederlassen, die vor den harschen klimatischen Bedingungen flüchteten. In dieser Zeit war die kulturelle und soziale Dynamik der Menschen im Mittelmeerraum entscheidend für ihr Überleben.

Während dieser düsteren Zeit des Klimawandels entstand eine bemerkenswerte Fähigkeit zur Anpassung und ein hoher Grad an sozialer Organisation. Die Menschen nutzten ihr Wissen über die Natur und ihre Umgebung, um nicht nur zu überleben, sondern auch zu gedeihen. Diese frühen Formen der symbolischen Kommunikation, die sich in Kunst und Bestattungsriten manifestierten, geben uns heute wertvolle Einblicke in die sozialen Strukturen und Überlebensstrategien dieser frühen Gemeinschaften.

Die Frage, ob diese Netzwerke und Knotenpunkte in den Höhlen und Siedlungen des Mittelmeers als frühe Vorbilder für spätere gesellschaftliche Strukturen im Mittelmeerraum dienen könnten, bleibt bis heute von Interesse. Diese Menschen lebten in einer Welt, in der die Fähigkeit, sich über große Entfernungen zu bewegen und mit anderen Gruppen in Kontakt zu treten, von entscheidender Bedeutung war. Die Entwicklung und Pflege solcher Netzwerke, insbesondere in einer Zeit, in der das Klima extrem war und die Ressourcen knapp, war unerlässlich, um das Überleben und das langfristige Bestehen der Gruppen zu sichern.