Ein Staat kann versuchen, irreguläre Migration einzuschränken, ohne daraus zu schließen, dass jene, die dennoch migrieren, moralisch verwerflich handeln. Das ist keine widersprüchliche Position, sondern eine, die aus einer differenzierten Betrachtung des moralischen Gehalts von Migration entsteht. Selbst wenn ein Staat – wie etwa die Vereinigten Staaten – durch seine Gesetze bindende Verpflichtungen schafft, die ausländische Bürger zur Einhaltung dieser Gesetze anhalten, folgt daraus nicht automatisch, dass die Überschreitung dieser Grenzen ein Ausdruck moralischer Verderbtheit ist. Die Entscheidung, gegen solche Gesetze zu verstoßen, erfolgt oft unter Bedingungen, in denen wir selbst nicht anders handeln würden.

Die moralische Intuition gebietet uns anzuerkennen, dass die Last, die Migranten zu tragen hätten, wenn sie von der Migration Abstand nähmen, eine ist, die auch wir nicht freiwillig auf uns nehmen würden. Und daher ist die irreguläre Migration nicht Ausdruck eines defekten Charakters, sondern eine verständliche Reaktion auf extreme Bedingungen. Es ist ein Akt, den normale Menschen unter vergleichbaren Umständen ebenfalls vollziehen würden. Daraus folgt, dass der moralische Fehler nicht in der Handlung selbst liegt, sondern in der pauschalen moralischen Bewertung dieser Handlung durch Gesellschaft und Staat.

Daraus ergeben sich konkrete politische Implikationen. Die erste betrifft die unangemessene Anwendung des Strafrechts auf irreguläre Migranten. Das klassische Strafrecht dient nicht nur der Sanktionierung, sondern auch der symbolischen Verurteilung. Die Inhaftierung etwa ist nicht bloß ein Freiheitsentzug, sondern ein öffentlicher Akt moralischer Missbilligung. Sie soll deutlich machen, dass eine Tat nicht nur gesetzeswidrig, sondern sittlich verwerflich ist. Deshalb empfinden viele es als empörend, dass nach der Finanzkrise von 2008 kein Banker inhaftiert wurde: Die moralische Missbilligung blieb aus.

Wenn wir aber irreguläre Migranten inhaftieren – sie also der gleichen rituellen öffentlichen Verurteilung unterwerfen wie Gewalttäter –, senden wir eine Botschaft aus, zu der wir kein moralisches Recht haben. Die zunehmende Bereitschaft, Migration durch Gefängnisstrafen zu regeln, ist daher nicht nur politisch problematisch, sondern tiefgreifend moralisch falsch. Auch wenn Haftanstalten in den USA für sich genommen menschenunwürdige Orte sind, liegt der tiefere Fehler in der symbolischen Gleichsetzung des Migranten mit dem Kriminellen. Eine Gesellschaft, die erkennt, dass sie selbst unter den gleichen Bedingungen ebenso gehandelt hätte, verliert das moralische Fundament, um solche Strafrituale glaubwürdig zu inszenieren.

Die zweite Implikation betrifft das konservative Argument, wonach die Regularisierung irregulärer Migranten eine Belohnung für Gesetzesbruch darstelle. Diese Sichtweise impliziert eine Verbindung zwischen der Missachtung von Migrationsgesetzen und einer angeblich deformierten Persönlichkeit. Politiker wie Steven King oder Tom Tancredo behaupteten, Programme wie DACA belohnten Fehlverhalten. Jeff Sessions sprach von „kriminellen Ausländern“ und suggerierte damit eine Korrelation zwischen irregulärem Aufenthalt und zukünftiger Gewaltbereitschaft. Die Trump-Regierung richtete gar eine Hotline ein, über die Straftaten gemeldet werden konnten, die von Personen mit „Immigrationsbezug“ begangen wurden – eine Formulierung, die sprachlich verschleiert, aber moralisch eindeutig ist: Der Migrant ist gefährlich, weil er Migrant ist.

Diese Gleichsetzung ist nicht nur logisch inkohärent, sondern moralisch unredlich. Ein irregulärer Status ist keine Aussage über den Charakter einer Person. Der Mord an Mollie Tibbetts wurde nicht von einem „illegalen Einwanderer“ begangen, sondern von einem Menschen, der zufällig diesen Status innehatte. Die Politik der Familientrennung an der Grenze fand ihre moralische Rechtfertigung in der Annahme, dass Eltern, die Gesetze brechen, ihrer Kinder unwürdig seien. Ihre Inhaftierung und die Trennung von ihren Kindern wurden nicht nur als notwendig, sondern als moralisch gerechtfertigt dargestellt. Diese Darstellung verkennt jedoch die Realität: Die Entscheidung, ein Gesetz zu brechen, das die eigene Familie vor Armut, Gewalt oder Tod schützt, ist keine Manifestation moralischer Verderbtheit, sondern Ausdruck menschlicher Not.

Wer Migration unter solchen Bedingungen kriminalisiert, verkennt die moralische Verantwortung, die mit dem eigenen Handeln einhergeht. Denn Gesetze, die unter Umständen entstanden sind, in denen die Mehrheit der Bevölkerung nie leben musste, dürfen nicht als moralischer Maßstab für jene dienen, die keine Wahl hatten. Der Verweis auf die Legalität einer Handlung genügt nicht, um sie moralisch zu rechtfertigen – ebenso wenig wie die Illegalität einer Handlung automatisch deren moralische Verwerflichkeit beweist.

Was also hinzugefügt werden muss, ist die Einsicht in die moralische Spannung zwischen Recht und Gerechtigkeit. Es genügt nicht, die Frage nach der Legalität zu stellen; man muss sich auch der Tiefe jener menschlichen Entscheidungen bewusst werden, die unter existenziellen Zwängen getroffen werden. Es bleibt ein fundamentaler Unterschied zwischen der Verletzung eines Gesetzes aus Eigennutz und jener, die aus Not erfolgt. Letztere darf nicht mit moralischer Verdammung beantwortet werden, wenn wir uns nicht selbst der moralischen Inkohärenz schuldig machen wollen.

Ist Barmherzigkeit im politischen Kontext eine Form der moralischen Perversion?

Es gibt einen weit verbreiteten Gedanken, dass derjenige, der ohne Recht Grenzen überschreitet oder sich an diese Grenzen begibt, ohne ein gerechtfertigtes Anliegen zu haben, irgendwie ein Übeltäter sei, der um Vergebung bittet. Diese Vorstellung könnte man als pervertiert bezeichnen. Eine zweite, ähnliche Perversion entsteht im Kontext der Dankbarkeit. Derjenige, dem Gnade gewährt wird, so die gängige Annahme, hat eine gewisse Dankbarkeit zu schulden; der Staat hat ihm etwas gegeben, das er nicht verdient hat – und die moralisch angemessene Reaktion darauf wäre Dankbarkeit. Doch diese Idee scheint problematisch, wenn man an ein Beispiel wie das von Carla denkt. Carla wird in relative Armut geboren und hat eine Grenze überschritten, die sie in relative Wohlstand führt. Angenommen, sie wird zu Recht deportiert, aber der Staat verweigert dies. Es erscheint zumindest etwas eigennützig, von ihr Dankbarkeit zu erwarten. Sie wurde in Armut geboren, genauso wie viele, die jetzt ihre Dankbarkeit erwarten, in Wohlstand geboren wurden. Gibt es nicht eine gewisse Perversion in der Erwartung, dass die Armen den Reichen Dankbarkeit schulden, während die Reichen es vermeiden, das Leben der Armen vollständig zu zerstören?

Es ist erwähnenswert, dass die Vergabe von Gnade im Christentum letztlich Gottes Domäne ist. Diejenigen von uns, die in dieser Welt Gnade zeigen, tun dies in bewusster Nachahmung von Gottes Liebe. Doch ist es nicht in gewisser Weise erschreckend, die Bürger einer wohlhabenden Gesellschaft als gottgleich zu betrachten, die ihre Gnade an die relativ verarmten Bürger der Entwicklungsländer verteilen? Zielt die politische Philosophie nicht eher darauf ab, diese Art von grausamer Ungleichheit zu überwinden, anstatt nach neuen Wegen zu suchen, ihre Exzesse einzudämmen?

Diese Bedenken sind stark, aber sie sollten nicht davon abhalten, die Sprache der Barmherzigkeit zu verwenden. Es gibt mehrere Perspektiven, die es erlauben, diesen Begriff auch in einem politischen Kontext zu begreifen. Zunächst einmal sollte man sich mit dem Thema des Unrechts befassen. Es stimmt, dass die Norm der Gnade häufig im Strafrecht vorkommt, aber das reflektiert lediglich die Tatsache, dass der Staat im Strafrecht unmittelbar und offensichtlich Gewalt gegen Einzelpersonen ausübt. Gnade selbst jedoch scheint in jedem Kontext anwendbar zu sein, in dem jemand, der in der Lage ist, einer anderen Person Leid zuzufügen, einen moralisch guten Grund hat, davon abzusehen. Es geht darum, dass die Würde und das Wohl des Einzelnen geachtet werden müssen – und dass wir dieses Wohl zerstören würden, wenn wir nur das tun würden, was das Gesetz uns erlaubt.

Wenn wir beispielsweise betrachten, was der Staat einer Migrantin antut, indem er sie mit Gewalt über die Grenze schickt oder sie daran hindert, sie zu überschreiten, dann wird er Zwang ausüben – was nichts anderes bedeutet, als dass er Gewalt oder die Androhung von Gewalt anwendet. Die rechtlichen Feinheiten wie die Tatsache, dass die Deportation „keine Strafe für ein Verbrechen“ ist, könnten für die betroffene Person irrelevant erscheinen. Was der Staat tut, ist tiefgreifend schädlich für den Einzelnen, und dieser könnte die Deportation als Bestrafung empfinden. Gnade könnte also in diesem Zusammenhang dazu dienen, dem Staat klarzumachen, warum diese Form der Gewalt moralisch verwerflich ist.

Das Thema der Dankbarkeit ist komplizierter. Es ist nicht leicht, eine allgemeingültige Theorie darüber zu entwickeln, wann Dankbarkeit geboten ist oder wie diese auszudrücken ist. Aber man könnte zwei Dinge sagen, um diese Problematik etwas weniger belastend zu machen. Erstens könnte die angemessene Form der Dankbarkeit in einer politischen Gemeinschaft darin bestehen, einfach seinen Teil zur Erhaltung dieser Gemeinschaft beizutragen. In der derzeitigen Situation habe ich keine besondere Pflicht, die Institutionen der französischen Demokratie zu bewahren – aber wenn ich nach Frankreich ziehen würde, könnte sich dies ändern. In diesem Fall würde ich eine stärkere Verantwortung verspüren, diese Institutionen zu erhalten und zu schützen. Dankbarkeit in Form des Beitrags zur politischen Stabilität könnte eine einfache, aber gerechte Antwort auf die Erwartung von Dankbarkeit seitens des Staates sein.

Zweitens sollte man sich bewusst machen, dass Dankbarkeit eine vergängliche Tugend sein kann. Wenn ich zum Beispiel an meine Berufung an die Universität denke, fühlte ich zunächst eine tiefe Dankbarkeit gegenüber denen, die mir diese seltene und wertvolle Möglichkeit gegeben haben. Aber auch diese Dankbarkeit veränderte sich schnell, als ich begann, die Praxis und die Entscheidungen der Universität kritisch zu hinterfragen. Dankbarkeit, so könnte man sagen, ist nur dann wirklich eine Tugend, wenn sie nicht dauerhaft aufrechterhalten wird und nicht die kritische Haltung und das Streben nach Verbesserung ausschließt.

Ein weiteres, möglicherweise tiefgründigeres moralisches Problem stellt sich in Bezug auf die Vorstellung, dass der Staat einer Nation, sagen wir der USA, moralische Verpflichtungen gegenüber Migranten hat. Sollte es nicht vielmehr das Ziel der politischen Philosophie sein, Gerechtigkeit zu fördern – was in einem kosmopolitischen Ansatz auch die Abschaffung der Grenzen beinhalten könnte? Aber hier gibt es zwei Antworten. Zunächst einmal wurde in einem früheren Abschnitt dieses Buches argumentiert, dass es keine überzeugenden Gründe gibt, dass der Liberalismus die Öffnung der Grenzen fordert. Wenn dies zutrifft, wird es immer Menschen geben, die einen Ort erreichen möchten, ohne das spezifische Recht dazu zu haben. Die moralische Frage ist also, ob Gnade in solchen Fällen eine Antwort darauf geben kann, was mit diesen Migranten zu tun ist.

Zweitens muss man sich bewusst machen, dass, selbst wenn ein radikaler Ansatz richtig ist und wir eine Welt ohne Grenzen aufbauen sollten, die Welt, in der wir heute leben, von diesen Grenzen durchzogen ist – und sie werden von schwer bewaffneten Wächtern beschützt. Wir benötigen moralische Prinzipien für diese Welt. Auch wenn diese Prinzipien in einer Welt ohne Grenzen irrelevant sein mögen, haben sie dennoch Bedeutung in der Realität, die uns umgibt. Wie Bertolt Brecht in „Ein Bett für die Nacht“ ausdrückt: Derjenige, der den Obdachlosen ein Bett für die Nacht gibt, ändert zwar nicht die sozialen Bedingungen, die zur Obdachlosigkeit geführt haben, aber er tut etwas in der Gegenwart, und das ist es, was zu feiern ist. Ebenso könnte die Idee der Barmherzigkeit für den Migranten auch in einer besseren Welt etwas bewirken, selbst wenn sie die zugrunde liegenden Probleme nicht löst.

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