In der Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS) spielten rassistische Normen eine bedeutende Rolle. Historiker wie Matthew L. Harris und Newell G. Bringhurst haben festgestellt, dass es sowohl doktrinäre als auch schriftliche Gründe für die feindliche Haltung gegenüber Schwarzen gab, die in den heiligen Schriften und Lehren der Kirche verankert sind. Die wichtigsten Texte der LDS, wie das Buch Mormon, der Perle von großem Preis und das Buch der Gebote, beschreiben schwarze Haut als Fluch für diejenigen, die Gott ungehorsam sind, oder als ein Zeichen für die Nachkommen von Kain. So heißt es im Buch Mormon, dass schwarzes Fleisch eine Bestrafung für Ungehorsam sei, und in der Perle von großem Preis wird Kain als derjenige beschrieben, der aufgrund des Mordes an Abel von Gott ein Markenzeichen, nämlich die schwarze Haut, erhielt. Der Text im Buch Moses, das in der Perle von großem Preis zu finden ist, stellt die Taten des Kain dar und beschreibt seine Nachkommen in einem negativen Licht. Die Schrift liest sich wie folgt: „Und Enoch sah auch den Überrest des Volkes, welches die Söhne Adams waren; und sie waren ein Gemisch von allen Nachkommen Adams, mit Ausnahme des Samen Kains, denn der Samen Kains war schwarz und hatte keinen Platz unter ihnen.“ (Harris & Bringhurst, 2015: 12)

Der Stigma der Schwarzen war also tief in den Texten und Praktiken der LDS verwurzelt. Besonders sichtbar war die Ausgrenzung afroamerikanischer Männer vom Priestertum der Kirche. Das Priestertum in der LDS ist kein spezielles Amt innerhalb des Klerus, wie es in der katholischen Tradition der Fall ist. Vielmehr bezieht es sich auf Rechte und Verantwortlichkeiten männlicher Mitglieder der Kirche. Wie die LDS es heute beschreibt, „überträgt unser himmlischer Vater seine priesterliche Macht an würdige männliche Mitglieder der Kirche“, die durch das Priestertum dazu befähigt sind, im Namen Gottes zu handeln und die Erlösung der Menschheit zu fördern. Männliche Mitglieder haben damit die Autorität, das Evangelium zu predigen, die Heilsordnungen zu vollziehen und Gottes Reich auf Erden zu regieren. Lange Zeit waren jedoch auch schwarze Männer vom Zugang zum Priestertum ausgeschlossen. Erst 1978, nach einer Offenbarung an die Führung der LDS, wurde diese Einschränkung aufgehoben. In diesem Jahr erklärte Gott, „dass alle würdigen männlichen Mitglieder der Kirche zum Priestertum ordiniert werden können, ohne Rücksicht auf Rasse oder Hautfarbe“. Doch, wie Bringhurst und Smith in ihrer Einführung zu Black and Mormon (2004) feststellten, war die Reaktion der Kirchenleitung auf diese Offenbarung bemerkenswert zurückhaltend. Diese „relative Stille“ ermöglichte es der Kirche, mit dem Fortschritt der Integration schwarzer Mitglieder im Priestertum voranzuschreiten, ohne sich den unangenehmen historischen und theologischen Fragen stellen zu müssen.

Die rassistische Vergangenheit der LDS blieb dennoch problematisch, insbesondere durch die Unklarheit hinsichtlich der Haltung der Kirche zu interrassischen Ehen. 1976 erklärte der damalige Präsident der Kirche, Spencer W. Kimball, dass die Kirche interrassische Ehen ablehne. In einer Ansprache an der Brigham-Young-Universität sagte er, man solle „die Menschen empfehlen, diejenigen zu heiraten, die denselben Rassenhintergrund haben, im Allgemeinen auch einen ähnlichen sozialen und wirtschaftlichen Hintergrund, und vor allem denselben religiösen Hintergrund“. Diese Äußerungen führten zu Verwirrung hinsichtlich der Position der LDS zu interrassischen Beziehungen. Zudem war die Haltung zu Frauen im Priestertum eindeutig – sie waren von dieser Auszeichnung ausgeschlossen.

Trotz der offiziellen Aufhebung der Priestertumsbeschränkung 1978 blieb diese Frage weiterhin von Bedeutung, besonders im Hinblick auf die Stellungnahme der Kirche zu interrassischen Ehen. Es gab immer noch Mitglieder, die die rassistischen Mythen der Vergangenheit verinnerlicht hatten, und das Verhältnis der Kirche zu schwarzen Mitgliedern war weiterhin von Spannungen geprägt. So stellte Janan Graham-Russell in einem Artikel 2016 fest, dass die LDS eine „komplizierte Beziehung zu ihren schwarzen Mitgliedern“ habe und versuche, diese Probleme zu verdrängen. Auch die Haltung von weißen Mitgliedern, die immer noch die Mehrheit in der Kirche ausmachten, habe sich in vielen Fällen nicht wesentlich geändert.

Ein weiteres interessantes Detail ist, dass die rassistischen Mythen der Kirche auch zur Erklärung der Herkunft der amerikanischen Ureinwohner dienten, insbesondere die Erklärung ihrer relativ dunkleren Hautfarbe. Diese Mythen etablierten eine Hierarchie der Hautfarbe, bei der die weiße Haut als gesegnet und die schwarze Haut als verflucht galt. Diese Sichtweise hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Wahrnehmung und das Verhalten der Mormonen gegenüber Menschen afrikanischer und indianischer Abstammung.

Ein wichtiges Element, das heute immer noch von Bedeutung ist, ist die fortwährende Konfrontation mit der rassistischen Vergangenheit der Kirche. Die Aufarbeitung dieser Geschichte und das Überdenken von Lehren, die in der Vergangenheit als göttlich inspiriert galten, sind nach wie vor zentrale Themen innerhalb der LDS-Gemeinschaft. Besonders für jüngere Mitglieder ist die Auseinandersetzung mit der Vergangenheit wichtig, da sie auf der Suche nach einer klareren Position der Kirche gegenüber den Themen Rasse und Gleichberechtigung sind.

Die Auseinandersetzung der Kirche mit ihrer rassifizierten Vergangenheit: Ein Blick auf die historische Position der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Die Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS) ist von einer tief verwurzelten rassistischen Lehre geprägt, die für viele Mitglieder, insbesondere für schwarze Gläubige, eine enorme Herausforderung darstellt. Der Historiker Mauss bemerkt, dass schwarze Mitglieder der LDS, die immer wieder auf die entsprechenden Passagen in wiederveröffentlichten Kirchenbüchern stoßen, Schwierigkeiten haben werden, sich selbst in diesen Texten zu erkennen und sich mit der Kirche zu identifizieren. Er stellt fest, dass die fortwährende Existenz der sogenannten "Kain-Fluch"-Theorie, solange sie nicht vollständig abgeworfen wird, eine anhaltende Last für die Kirche und ihre schwarzen Mitglieder darstellen wird.

Ein markanter Moment in der öffentlichen Auseinandersetzung mit dieser Thematik fand im Jahr 2012 statt, als Professor Randy Bott von der Brigham Young University (BYU) in einem Interview mit der "Washington Post" die früheren Positionen der LDS-Kirche zur Rassenfrage darlegte. Bott verglich die Einschränkungen für schwarze Männer im Priestertum mit der Vorstellung eines Kindes, das zu früh nach den Schlüsseln für das Auto seines Vaters fragt. Die Einschränkung des Priestertums für schwarze Männer bis 1978, so Bott, sei keine Diskriminierung gewesen, sondern vielmehr ein göttlicher Plan, der den schwarzen Mitgliedern in der Endzeit großen Segen bringen würde. Diese Auffassung löste jedoch massive Proteste innerhalb der LDS-Gemeinde aus, da sie die historischen Lehren der Kirche in einem sehr problematischen Licht darstellte.

Die offizielle Stellungnahme der Kirche verwarf Bötters Aussagen vehement und erklärte, dass seine Ansichten keinesfalls die Lehren und Lehren der Kirche widerspiegelten. Die Kirche unterstrich, dass die früheren Priestertumseinschränkungen auf Spekulationen und Meinungen von einzelnen Mitgliedern basierten und nicht auf einer klaren doktrinären Grundlage. Zugleich betonte die Erklärung, dass Rassismus in jeglicher Form innerhalb der Kirche nicht toleriert wird und dass alle Menschen vor Gott gleich sind.

Die Debatte um Bötters Aussagen ist ein Beispiel für das komplexe Verhältnis der LDS zu ihrer rassistischen Vergangenheit und die Schwierigkeiten, die die Kirche bei der öffentlichen Auseinandersetzung mit dieser Geschichte hat. Trotz offizieller Verlautbarungen der Kirche, dass der Rassismus in der Vergangenheit nicht Teil der göttlichen Lehre war, zeigt sich, dass diese Haltung nicht immer von allen Mitgliedern oder Akademikern der Kirche vollständig akzeptiert wird. Einige Professoren, wie der BYU-Professor Daniel C. Peterson, äußerten sich nach dem Vorfall mit Bedauern über Bötters Missverständnisse, während andere, wie Professorin Margaret Young, die Äußerungen als zutiefst patronisierend und inakzeptabel verurteilten.

Es ist wichtig zu verstehen, dass diese Debatte nicht nur eine akademische Diskussion ist, sondern tief in den persönlichen Erfahrungen vieler schwarzer Mitglieder der Kirche verwurzelt ist. Für sie sind die Auswirkungen der rassistischen Lehren der Vergangenheit nicht nur eine Frage der Historie, sondern beeinflussen auch ihr heutiges Leben und ihre Identität innerhalb der Kirche. Die Herausforderung, mit einer solchen Vergangenheit in Einklang zu kommen, bleibt bestehen, auch wenn sich die offizielle Haltung der Kirche geändert hat.

Die Reaktionen auf Bötters Äußerungen und die darauffolgende öffentliche Stellungnahme der Kirche werfen ein Licht auf die Spannungen zwischen den offiziellen Lehren der Kirche und den historischen Lehren, die nach wie vor in vielen früheren Schriften und Lehrbüchern verankert sind. Obwohl die Kirche heute Rassismus eindeutig ablehnt, bleibt die Herausforderung, diese Botschaft vollständig in die Praxis umzusetzen und den tief verwurzelten kulturellen und historischen Überzeugungen innerhalb der Kirche entgegenzuwirken.

Im Jahr 2013 veröffentlichte die Kirche ein Dokument mit dem Titel "Rasse und das Priestertum", das ihre offizielle Position zu Fragen der Rasse und des Priestertums zusammenfasste. Darin erklärte die Kirche, dass sie die in der Vergangenheit vertretenen Theorien, die schwarze Hautfarbe als Zeichen göttlicher Missbilligung oder Fluch darzustellen, abweist. Diese Erklärung stellte einen weiteren Schritt dar, um sich von ihrer rassifizierten Vergangenheit zu distanzieren und klarzustellen, dass schwarze Menschen und Menschen anderer Rassen oder Ethnien in keiner Weise minderwertig sind.

Es bleibt jedoch festzuhalten, dass eine solche distanzierte Haltung nur bedingt die tief verwurzelten Überzeugungen und Praktiken innerhalb der Kirche ändern kann. In vielerlei Hinsicht ist die Auseinandersetzung mit dieser rassifizierten Vergangenheit ein fortwährender Prozess, der von vielen Mitgliedern der Kirche noch immer in ihrer eigenen religiösen Praxis und persönlichen Identität verhandelt wird.

Warum die "Alt-Right"-Bewegung in der heutigen Zeit weiterhin relevant bleibt

Die „Alt-Right“-Bewegung, die während des Präsidentschaftswahlkampfs 2016 in den USA an Bedeutung gewann, hat nicht nur das politische Klima des Landes geprägt, sondern auch die Beziehungen zwischen Rasse, Religion und ethnischer Zugehörigkeit innerhalb der amerikanischen Gesellschaft erneut in den Vordergrund gerückt. Doch mit der Wahl von Donald Trump und der daraus resultierenden Spaltung innerhalb der konservativen Bewegung kamen auch Fragen auf, die viele für endgültig beantwortet hielten. Die jüngsten Entwicklungen und Aussagen von Richard Spencer, einer der prominentesten Figuren der Alt-Right, legen jedoch nahe, dass die Ideologien, die diesen Raum beeinflussen, weiterhin Einfluss auf die politische Landschaft und die gesellschaftliche Diskussion haben.

Spencer selbst kündigte vor den Wahlen 2020 überraschend an, dass er nicht erneut für Trump stimmen würde und stattdessen eine demokratische Wahlentscheidung treffen wollte. Dieser Schritt markierte einen tiefen Bruch innerhalb der Bewegung, die zuvor als maßgeblich für die Unterstützung von Trump galt. Spencer erklärte, dass er die Fehler des „Alt-Right“-Modells erkannt habe und es für gescheitert halte. Er sprach von einer „Kolonialisierung“ der republikanischen Partei durch den „MAGA“-Begriff und stellte fest, dass dieser in einer breiteren, kollektivistischen und südlich geprägten politischen Linie verschmolzen sei. Doch diese Veränderungen stellen nur die Oberfläche eines viel tiefergehenden Phänomens dar.

Die Frage, die sich hier stellt, ist, warum diese ideologischen Spannungen weiterhin so präsent sind, obwohl die Alt-Right-Bewegung nach Spencer und vielen ihrer Anhänger nicht mehr die gleiche Bedeutung wie zu Beginn der Trump-Ära hat. Die Antwort liegt weniger in der Bewegung selbst, sondern vielmehr in den sozialen und kulturellen Strukturen, die sie hervorgebracht haben und die immer noch ein fruchtbares Umfeld für solche Ideen bieten. Während die öffentliche Präsenz der Alt-Right durch Spencers Rückzug und die wachsende Abneigung gegen Trump in bestimmten Kreisen zurückging, bleibt der fundamentale Rassismus und die Vorstellung von einer rein weißen amerikanischen Identität ein elementarer Bestandteil vieler nationaler und religiöser Bewegungen.

In der Religion, insbesondere im Mormonismus, gab es schon lange vor der Entstehung der Alt-Right-Kultur Spannungen bezüglich Rasse und Ethnizität. Der Mormonismus, der ursprünglich eine stark von Rassentheorien beeinflusste Struktur hatte, musste sich mehrfach mit seiner eigenen Geschichte der Rassentrennung auseinandersetzen. In den letzten Jahrzehnten gab es Versuche, diese Vergangenheit zu bereinigen, etwa durch offizielle Entschuldigungen der Kirche für die früheren Praktiken, die die schwarze Gemeinschaft ausschlossen. Dennoch ist die Frage nach der ethnischen Zugehörigkeit innerhalb religiöser Institutionen weiterhin ein Thema, das immer wieder an die Oberfläche tritt, wie etwa bei der Kontroverse um die Entfernung bestimmter Passagen aus den Verhaltensregeln der Brigham Young University im Jahr 2020.

Die gleichzeitige Präsenz von "alt-right"-Ideologien und der Versuche vieler religiöser Gruppen, sich von rassistischen Praktiken zu distanzieren, führt zu einem spannungsgeladenen Dialog innerhalb der Gesellschaft. Es ist wichtig zu erkennen, dass diese ideologischen Kämpfe nicht nur auf die politische Bühne beschränkt sind, sondern tief in den sozialen, kulturellen und religiösen Strukturen verankert sind. Die Frage, wie religiöse Gemeinschaften mit der Problematik der Rassenidentität und der damit verbundenen politischen Ausrichtung umgehen, bleibt eine der drängendsten gesellschaftlichen Herausforderungen der Gegenwart.

Es ist von entscheidender Bedeutung, dass religiöse Gemeinschaften in dieser Zeit der politischen Polarisation nicht nur ihre historischen Verfehlungen anerkennen, sondern aktiv für Inklusion und Gerechtigkeit eintreten. Der Mord an George Floyd, die Tötung von Breonna Taylor und die Schießerei von Jacob Blake sind nur einige von vielen Vorfällen, die das dringende Bedürfnis nach sozialer Gerechtigkeit verdeutlichen. Für christliche Gemeinschaften bedeutet dies nicht nur, sich von rassistischen Praktiken und politischen Ideologien zu distanzieren, sondern auch, aktiv an der Bekämpfung von Rassismus und der Förderung von sozialer Gerechtigkeit teilzunehmen.

Der diskursive Raum, der durch die „Alt-Right“-Bewegung geschaffen wurde, ist nicht nur ein politisches Phänomen, sondern spiegelt die tief verwurzelten sozialen und kulturellen Konflikte wider, die die amerikanische Gesellschaft weiterhin prägen. Diese Spannungen sind auch in der religiösen Landschaft der USA zu finden, wo weiterhin die Frage der Integration und Akzeptanz von Minderheiten im Mittelpunkt steht. In diesem Zusammenhang bleibt der Dialog über Rasse und Religion von zentraler Bedeutung, um eine gerechtere Gesellschaft zu fördern und die fortwährende Spaltung zu überwinden.

Was ist die "Alt-Right" Bewegung und wie beeinflusst sie den modernen Nationalismus?

Die "Alt-Right" Bewegung, auch bekannt als alternative Rechte, ist eine politische Strömung, die sich innerhalb des breiten Spektrums des rechten politischen Lagers entwickelt hat. Sie ist vor allem durch ihre Ablehnung des modernen Liberalismus, die Betonung einer ethnonationalistischen Identität und die Verehrung einer weißen, christlichen Kultur geprägt. Die Bewegung geht davon aus, dass westliche Gesellschaften durch die zunehmende Diversität und die Liberalisierung von sozialen Normen in ihrem kulturellen und politischen Fundament bedroht sind. In ihrem Kern strebt die Alt-Right eine Rückkehr zu einer "reineren" Form der westlichen Kultur an, die sie in einer idealisierten Vergangenheit verorten.

Dabei bedient sich die Alt-Right sowohl traditioneller als auch radikal neuerer ideologischer Elemente. Es ist eine Mischung aus Neo-Nationalismus, Rassismus, Anti-Liberalismus und teilweise auch religiösen Überzeugungen. Während die Alt-Right einerseits in bestimmten konservativen religiösen Kreisen als eine Reaktion auf die Entfremdung durch den Liberalismus verstanden wird, so gibt es andererseits auch Verbindungen zu mehr esoterischen, oft gewaltverherrlichenden Strömungen. Die Bewegung ist bekannt dafür, dass sie die "Identitätspolitik" für die europäische und vor allem die amerikanische weiße Bevölkerung betont, während sie andere Ethnien und Kulturen als Bedrohung oder "Fremdkörper" betrachtet.

Der Begriff „Alt-Right“ selbst wurde zunächst von Richard Spencer und anderen, prominente Figuren der Bewegung, geprägt und ist mittlerweile ein Synonym für eine rassistische, nationalistische und in Teilen extremistische politische Ausrichtung. Der Gedanke einer "ethnischen Säuberung" oder einer Wiederherstellung einer weißen Dominanz in Gesellschaften, die historisch von europäischen Kolonialmächten geprägt wurden, wird innerhalb der Bewegung nicht nur akzeptiert, sondern in verschiedenen Ausprägungen sogar gefeiert.

Ein zentraler Bestandteil der Alt-Right ist der Fokus auf "Europäische Identität". Diese Vorstellung umfasst den Wunsch nach einem ethnisch homogenen Nationalstaat, in dem "europäische" Werte und Traditionen wieder vollständig zur Geltung kommen. In dieser Vision spielt die Geschichte und die Tradition des Christentums als Fundament der westlichen Zivilisation eine ebenso zentrale Rolle wie die Ablehnung von Multikulturalismus und der Einflussnahme anderer Kulturen.

Ein weiteres Element, das die Alt-Right-Bewegung von früheren Formen des Nationalismus unterscheidet, ist der starke Bezug auf moderne Technologie und Online-Plattformen. Die Bewegung hat ihre Ideologie gezielt über soziale Medien verbreitet und nutzt die Anonymität des Internets, um radikale Ideen zu verbreiten und Anhänger zu mobilisieren. Diese digitale Dimension der Bewegung hat es ihr ermöglicht, eine junge, technologieaffine Anhängerschaft zu gewinnen, die die traditionellen Formen des Aktivismus hinterfragt und sich in der sogenannten "memetic warfare" – einer Art digitalen Kulturkriegsführung – übt.

Eine besonders umstrittene Theorie innerhalb der Alt-Right ist die Idee der „Weißen Identität“, die sowohl die rassische als auch die kulturelle Homogenität der westlichen Gesellschaft betont. Diese Form des Nationalismus basiert auf der Vorstellung, dass weiße Menschen als ethnische Gruppe eine spezifische kulturelle und politische Identität besitzen, die durch die fortschreitende Integration von Migranten und den Verlust traditioneller Werte bedroht wird. Das Konzept dieser „weißen Identität“ geht Hand in Hand mit einer Philosophie, die die europäische Vergangenheit idealisiert und die Zukunft der westlichen Gesellschaft als ein ständiges Aufeinandertreffen zwischen den „alten, reinen“ europäischen Wurzeln und der „multikulturellen Bedrohung“ betrachtet.

Neben diesen ethnonationalistischen und rassistischen Zügen lässt sich die Alt-Right auch in einen religiösen Kontext einbetten. Besonders in den Vereinigten Staaten und Europa finden sich Überschneidungen mit evangelikalem Christentum, das sich in vielen Fällen mit der Idee eines weißen Nationalismus verbindet. Diese Form des „christlichen Nationalismus“ sieht in der politischen und kulturellen Dominanz des Westens nicht nur eine politische Notwendigkeit, sondern auch eine göttliche Ordnung, die gegen die fortschreitende Säkularisierung und den religiösen Pluralismus verteidigt werden muss.

Interessanterweise gibt es innerhalb der Alt-Right auch eine zunehmende Tendenz, den traditionellen Protestantismus und das Christentum in Europa zu „germanisieren“ – eine Bewegung, die versucht, die westlichen religiösen Traditionen mit der Idee eines spezifisch europäischen, oft sogar heidnischen Erbes zu verbinden. Diese „Germanisierung“ des Christentums stellt den traditionellen christlichen Glauben in den Dienst einer ethnonationalistischen Vision, die das europäische Christentum von äußeren Einflüssen befreien möchte, um es wieder in seiner „reinen“ Form erstrahlen zu lassen.

Abgesehen von den ethnischen und religiösen Aspekten ist die Alt-Right auch ein Produkt der Entfremdung vieler junger Menschen von den etablierten politischen Parteien und der globalisierten Weltordnung. Der Widerstand gegen den kulturellen Liberalismus, die Gender-Politik und die neue soziale Gerechtigkeit ist tief in der Bewegung verankert. In vielen Fällen wird die „politische Korrektheit“ als eine der größten Bedrohungen für die westliche Kultur angesehen. Diese Haltung wird durch die sogenannte „Kultur des Opfers“ und die weit verbreitete Kritik an einer als übertrieben wahrgenommenen Toleranz gegenüber Minderheiten und gegen Diskriminierung genährt.

Die Alt-Right setzt sich intensiv mit der "Zerstörung der westlichen Zivilisation" auseinander und stellt die liberale Demokratie als fehlerhaft und degeneriert dar. In dieser Perspektive wird die „alte Ordnung“ verteidigt – eine Ordnung, die angeblich auf klaren hierarchischen Strukturen, patriarchalen Familienmodellen und der Vormachtstellung einer weißen, christlichen Kultur basierte.

Die Relevanz dieser Bewegung ist in den letzten Jahren erheblich gestiegen, da ihre Ideen zunehmend Einfluss auf die politische Landschaft in Europa und den USA genommen haben. Populistische und nationalistische Parteien haben oft Elemente der Alt-Right übernommen, insbesondere in Bezug auf die Einwanderungs- und Migrationspolitik, sowie in ihrer Rhetorik zu Kultur und Identität.

In der heutigen Zeit, in der die Gesellschaften zunehmend pluralistisch und global vernetzt sind, erscheint die Alt-Right als eine verzweifelte Reaktion auf diese Veränderungen. Die Bewegung spiegelt eine tiefe Unzufriedenheit mit der Richtung wider, die viele westliche Gesellschaften eingeschlagen haben, und stellt einen Widerstand gegen den globalen Liberalismus dar, der als zerstörerisch für die nationale und kulturelle Identität empfunden wird.

Wichtig zu verstehen ist, dass die Alt-Right nicht nur eine marginale Bewegung ist, sondern dass ihre Ideen in der breiteren politischen Diskussion zunehmend anerkannt und in verschiedenen politischen Kontexten umgesetzt werden. Die Verbreitung dieser Ideen hat langfristige Auswirkungen auf die politischen und kulturellen Landschaften vieler westlicher Staaten, und es ist entscheidend, ihre Ideologien kritisch zu hinterfragen und sich ihrer weitreichenden Folgen bewusst zu werden.

Was ist die Alt-Right-Bewegung und wie definiert sie sich selbst?

Die Alt-Right-Bewegung, oder Alternative Rechte, stellt sich als eine politische und ideologische Strömung dar, die sich vor allem durch ihre Ablehnung der traditionellen konservativen Werte sowie liberaler und sozialistischer Ideologien auszeichnet. Richard Spencer, einer der bekanntesten Vertreter der Alt-Right, formulierte in seinem Manifest zwanzig zentrale Punkte, die von der Ablehnung des Feminismus und der Gleichberechtigung über die Position zur biologischen Realität bis hin zur Vision eines "weißen Ethnostaats" reichen. Zentral für die Alt-Right-Ideologie ist der Glaube an die Notwendigkeit einer "gesunden" Gesellschaft, die auf klaren, biologischen und kulturellen Trennlinien basiert. Diese Trennlinien sind dabei nicht nur ethnischer und nationaler Natur, sondern auch geschlechtlicher und sexueller.

Ein herausragendes Merkmal der Alt-Right ist ihr Widerstand gegen den Feminismus und die Gleichstellung der Geschlechter, was als Teil einer breiteren Ablehnung egalitärer Ideologien verstanden wird. Spencer kritisiert diese Ideen als zerstörerisch für das gesunde Verhältnis zwischen Männern und Frauen. Diese Haltung geht einher mit einer tief verwurzelten Überzeugung, dass die westliche Zivilisation und insbesondere die europäische Kultur auf ihrer weißen Identität und ihren patriarchalen Strukturen aufgebaut ist. Der Alt-Right geht es also nicht nur um den Erhalt der "weißen Rasse", sondern auch um den Schutz vor einer vermeintlichen Bedrohung durch Masseneinwanderung und die damit verbundene "Kulturveränderung".

In Spencers Vision wird das Konzept der „Judeo-Christianity“ (jüdisch-christliche Werte) als ein politischer Slogan enttarnt, der nicht die historische und metaphysische Realität widerspiegelt. Dies deutet auf eine spezifische Spannung hin, die auch innerhalb der Alt-Right-Bewegung existiert. Spencer sieht im „Judeo-Christianismus“ eine Verzerrung der europäischen Kulturgeschichte und setzt sich somit von Mainstream-Konservativen ab. Im Gegensatz dazu hat Vox Day, ein weiterer prominenter Vertreter der Alt-Right, in seinem Manifest eine viel zentralere Rolle für das Christentum vorgesehen. Für Vox Day ist der Westen untrennbar mit dem Christentum verbunden, das als eines der drei Säulen der westlichen Zivilisation verstanden wird. Diese Differenz in der Bedeutung des Christentums innerhalb der Alt-Right zeigt, wie facettenreich und in vieler Hinsicht widersprüchlich diese Bewegung ist. Vox Day erkennt zwar die religiöse Vielfalt innerhalb der Alt-Right an, aber er betont zugleich, dass Islam keine Rolle im Alt-Right-Ideologie spielen dürfe.

In einem weiteren manifesten Beitrag beschreibt Lawrence Murray, ein weiterer führender Denker der Alt-Right, diese Bewegung als eine Ablehnung des politischen Establishments, vor allem des amerikanischen Konservatismus und der Republikanischen Partei. Für Murray ist die Alt-Right eine radikale, nationalistisches Ideologie, die sich gegen den „postmodernen liberalen Ordnung“ stellt, die seiner Meinung nach dafür verantwortlich ist, dass weiße Europäer als „immer kleinere Minderheit“ in ihren eigenen Ländern zurückgelassen werden. Hier wird deutlich, dass es der Alt-Right nicht nur um den Erhalt einer weißen Identität geht, sondern auch um die Verhinderung einer „Vermischung“ durch Zuwanderung und Globalisierung. In dieser Betrachtung ist der "weiße Nationalismus" ein wichtiger Bestandteil, wobei der Begriff des "ethnischen Separatismus" oft verwendet wird, um den Alt-Right als eine Bewegung zu positionieren, die sich gegen die Zerstörung der homogenen Kultur des Westens wehrt.

Die ideologischen Überzeugungen der Alt-Right stellen eine klare Abgrenzung zur politischen Mitte dar, sowohl in der Ablehnung des liberalen Konsenses als auch in der Ablehnung traditioneller Konservatismus. Die Frage nach der Rolle von Religion innerhalb der Bewegung bleibt jedoch ein umstrittenes Thema. Weder Spencer noch Vox Day können eine vollständige Einigkeit darüber erzielen, wie der Westen und das Christentum im Zusammenhang mit der Alt-Right zu verstehen sind. Einige innerhalb der Bewegung lehnen das Christentum ausdrücklich ab, während andere es als notwendige Grundlage für die westliche Identität betrachten.

Ein weiterer zentraler Aspekt ist die wiederholte Betonung der "14 Worte", ein Slogan, der ursprünglich von David Lane, einem bekannten weißen Nationalisten, geprägt wurde. Dieser Slogan fordert, dass „die Existenz unseres Volkes gesichert und eine Zukunft für unsere Kinder gesichert werden muss“, was den rassistischen und nationalistischen Kern der Alt-Right nochmals unterstreicht. Dieser Gedanke steht im Einklang mit den fundamentalen Überzeugungen der Bewegung, dass westliche Gesellschaften durch die „Zerstörung der weißen Identität“ und der daraus resultierenden Vermischung bedroht sind.

Die Alt-Right ist eine ideologisch vielfältige Bewegung, die in ihrer heterogenen Struktur dennoch eine klare Linie verfolgt: die Wiederherstellung einer „reinen“ westlichen Identität, die sich gegen die moderne, egalitäre und multikulturelle Gesellschaft stellt. Für die Anhänger der Alt-Right ist der Erhalt der weißen Kultur, der Schutz vor Zuwanderung und die Ablehnung von Gleichstellungsgesetzen grundlegende politische Ziele, die oft mit dem Aufruf zur Schaffung eines „weißen Ethnostaates“ verbunden sind.

Die Auseinandersetzungen innerhalb der Alt-Right-Bewegung über Themen wie Religion und Geschlechterrollen sind nicht nur theoretische Debatten, sondern auch ein Ausdruck der Spannung zwischen den verschiedenen Strömungen, die diese Bewegung beeinflussen. Wichtig ist, dass der Diskurs über die Rolle des Christentums und die ethno-nationale Zugehörigkeit nicht nur eine intellektuelle Übung ist, sondern unmittelbare politische Implikationen für die Gestaltung der Zukunft hat. In diesem Kontext bleibt die Frage nach den „Säulen“ der westlichen Zivilisation und der Identität immer wieder eine der größten Herausforderungen für diejenigen, die sich der Alt-Right zugehörig fühlen.

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