Den Alternative Højrebevægelse, som opstod i et onlinefællesskab blandt højreorienterede dissidenter, har i sin kerne været en modreaktion mod den progressive venstrefløj og en samlet front mod den globale lighedsideologi. Ifølge Murray bør den bedst forstås som en eklektisk sammensætning af bevægelser og ideer, der har fundet fælles fjender i alle former for egalitarisme. Bevægelsen har haft sin største synlighed online, hvor forskellige websteder som Occidental Observer, Daily Stormer, Alternative Right, VDare og American Renaissance har spillet en central rolle. Dog har relationerne mellem disse influencere været anstrengte siden Murrays oprindelige artikel, og flere af de oprindelige mærker er blevet ændret eller rebrandet, som det er tilfældet med Alternative Right, der nu er kendt som Affirmative Right.

Colin Liddell, en af de mest markante skikkelser på disse websteder, har argumenteret for, at mærket "Alt-Right" har udviklet sig til en hæmsko. I en artikel fra 2018 skrev han, at mærket, oprindeligt brugt til at fremme en ny højrefløjs tankegang, var blevet et symbol på nazistisk trolling og antisemitisme, hvilket havde gjort det svært at tiltrække bredere støtte. Liddell påpegede, at denne udvikling af bevægelsen, der havde opnået opmærksomhed under 2016-valget i USA, ikke længere havde den ønskede positive identitet. I stedet var bevægelsen blevet et forum for ideologiske fejl, moralske svagheder og taktiske fejltagelser. Det havde ikke længere fokus på at fremme en positiv etnisk eller kulturel vision, men var blevet et kludetæppe af ekstremistisk retorik.

Denne udvikling var på ingen måde uventet. Greg Johnson, en anden markant figur i den hvide nationalistiske scene, hævdede allerede i 2016, at Richard Spencer, der havde været med til at lancere mærket Alt-Right, måske uforvarende havde ødelagt det. Johnson mente, at Spencers fejltagelse med hensyn til hans offentliggørelse af Trump-tilhængerskabet kun havde forstærket mediernes negative billede af bevægelsen som en samling af nazister. Denne episode, mente Johnson, havde haft reelle konsekvenser, og selvom nogle medlemmer af bevægelsen glædede sig over, at flere modererede figurer nu forlod mærket, mente han, at det kunne blive selvdestruktivt.

Dette afspejler en bredere erkendelse blandt nogle højreorienterede grupper om, at Alt-Right som et brand var blevet beskadiget, og det er ikke klart, hvad det betyder for fremtiden for hvid racisme og etnonationalisme. Men selvom mærket som sådan er blevet slidt, er hvid nationalism stadig levende og fortsætter med at udvikle sig i nye former. Johnson påpegede, at bevægelsen, på trods af tilbageslaget, stadig kunne finde nye veje, så længe dens medlemmer var villige til at lære af deres fejl.

Det er også vigtigt at forstå, at den væsentligste arv fra Alt-Right-fænomenet ikke kun er, hvad det har betydet for de hvide nationalister selv, men også hvad det har betydet for de amerikanske kristne. For mange amerikanske kristne, især dem med politisk progressive holdninger, viste Alt-Right-bevægelsen sig at være en ny form for racisme, der skulle tages alvorligt i forhold til kirkernes egne historiske fejl og institutionernes rolle i kampen mod diskrimination. Det er værd at bemærke, at mange i den evangeliske protestantisme i USA begyndte at debattere, hvordan deres egne traditioner kunne afspejle racisme, og hvordan de kunne forholde sig til en voksende trussel mod etniciteter og minoriteter, som de anså for ikke at være i overensstemmelse med de kristne værdier om ligeværdighed.

Denne debat om Alt-Right-bevægelsens ideologi førte også til større refleksion blandt kristne ledere i både Southern Baptist Convention og Latter Day Saints Church (LDS) om deres kirkers fortid med racisme, og hvordan de nu kunne tage aktivt ansvar for at inkludere folk af farve i deres kirkelige hierarkier. Hvad der var på spil for mange af disse kristne var ikke nødvendigvis den direkte politiske magt, som Alt-Right kunne opnå, men hvad opkomsten af bevægelsen i 2016 afslørede om tilstanden i USA og i deres egne kirker og institutioner.

Debatten, der fulgte i kirkernes kredse, handlede ikke kun om, hvordan de skulle forholde sig til etnisk og racemæssig diskrimination, men også om, hvordan de skulle respondere på nye samfundsproblemer, som LGBTQ+ fællesskabet og andre kulturelle ændringer, der udfordrede de konservative værdier, som disse institutioner havde stået for i mange år.

Som vi ser i de kommende kapitler, er forholdet mellem kristendom og den hvide nationalistbevægelse ikke kun et spørgsmål om racisme, men også om den kulturelle og religiøse kamp, der finder sted, når folk søger at beskytte eller genopfinde deres etniske og nationale identiteter. Denne kamp om værdier, tro og tilhørsforhold har været afgørende for udviklingen af den nye højrefløj, og hvad der startede som en reaktion mod progressiv lighedstænkning er nu blevet et af de mest markante politiske og sociale fænomener i Amerika.

Hvordan skal man forstå religiøs mangfoldighed inden for Alt-Right-bevægelsen?

Studiet af religion inden for Alt-Right-bevægelsen er udfordrende, ikke mindst fordi der ikke findes én samlet eller paradigmatisk opfattelse af religion inden for bevægelsen. Der er snarere et bredt spektrum af religiøse holdninger, som spænder fra ateisme og agnosticisme til forskellige former for kristendom og hedenskab. Disse perspektiver er spredt over mange forskellige platforme, herunder sociale medier, trykte publikationer og online videoer. Denne mangfoldighed skal ikke opfattes som et tegn på, at religion er uvæsentlig for Alt-Right, men snarere som et centralt træk ved bevægelsens karakter. Uenigheden om religiøse spørgsmål har nemlig skabt interne spændinger og splittelser, trods bestræbelser på at bevare en form for enhed.

Religiøse synspunkter har fungeret som et redskab til at skabe og håndhæve grænser for, hvem der betragtes som ægte medlemmer af Alt-Right, og hvem der afvises som såkaldte “cucks” — et nedladende udtryk brugt om dem, der anses for at være for liberale eller forrædere mod den “autentiske” højrefløj. Specielt kristendommen har været genstand for intens debat, især spørgsmålet om hvorvidt en kristen kan betragtes som Alt-Right, hvis vedkommende udviser en vis grad af racemæssig bevidsthed eller “pro-hvid” holdning. Denne diskussion opstår blandt andet på baggrund af Alt-Rights forbindelse til ældre former for amerikansk hvid nationalisme, som ofte var fjendtligt indstillet overfor kristendommen.

Flere enkeltpersoner, som tidligere var tilknyttet Alt-Right, har kritiseret bevægelsen for dens mangel på et klart etisk fundament og for umoden adfærd. Carolyn Emerick, en hedning, og Ayla Stewart, en mormon, forlod begge bevægelsen netop på grund af disse mangler. De oplevede også, at ateister og agnostikere inden for Alt-Right marginaliserede både kristne og hedenske tilhængere. Imidlertid er der også eksempler på forsøg på at bygge bro mellem religiøse grupper inden for bevægelsen. Lana Lokteff, en hedning og vært på Radio 3Fourteen, inviterede for eksempel værterne af “Good Morning White America” til dialog om, hvordan pro-hvide kristne og hedninger kunne samarbejde til fælles gavn. Denne form for religiøs pluralisme ses som et taktisk træk i bestræbelserne på at samle folk omkring det overordnede politiske mål: at etablere en hvid eller europæisk etnostat.

Historisk set har forholdet mellem hvid nationalisme og kristendom i USA ofte været præget af konflikt og mistillid. Mange af bevægelsens grundlæggere, såsom Revilo Oliver, Ben Klassen og William Pierce, betragtede kristendommen som en trussel mod hvid racemæssig overlevelse. Klassen og Pierce gik så vidt som til at etablere nye religiøse bevægelser, der åbenlyst var anti-kristne, som et middel til at styrke racemæssig identitet. Mange hvide nationalister, der identificerede sig som hedninger, argumenterede for en tilbagevenden til for-kristne europæiske traditioner som en måde at genvinde en ægte hvid identitet. For disse grupper var kristendommen en hindring for opbygningen af en politisk bevægelse baseret på racebevidsthed.

I takt med at bevægelsen søgte at gøre sine ideer mere acceptable i konservative kredse, opstod der en erkendelse af, at en udtalt anti-kristen holdning kunne skade mulighederne for politiske alliancer. Derfor begyndte nogle at argumentere for en mere rummelig holdning til religion, hvor den religiøse tilhørsforhold blev nedtonet til fordel for det større politiske projekt: bevarelsen af den hvide race og oprettelsen af en hvid stat. Greg Johnsons artikel fra 2010, “The Christian Question and White Nationalism,” eksemplificerer denne tilgang ved at insistere på, at mens kristendommen med sine etiske idealer om universel broderskab kan være problematisk for mange i bevægelsen, bør den overordnede racemæssige kamp prioriteres højere end religiøse uenigheder.

Det er væsentligt at forstå, at religiøs mangfoldighed inden for Alt-Right ikke blot er tilfældig eller uorganiseret, men snarere en del af de komplekse forhandlinger, der foregår internt i bevægelsen. Den fungerer som et område, hvor tilhørsforhold og loyalitet testes, samtidig med at forskellige religiøse og ikke-religiøse aktører forsøger at finde fælles fodslag omkring bevægelsens overordnede mål. For læseren er det vigtigt at erkende, at Alt-Rights tilsyneladende fragmenterede religiøse landskab ikke er udtryk for svaghed, men en strategisk dynamik i en bevægelse, der søger politisk og kulturel dominans.

Endvidere er det centralt at forstå, at for mange inden for bevægelsen er religion ikke primært en personlig tro, men et politisk værktøj. Den bruges til at markere grænser, styrke gruppetilhørsforhold og fremme et fælles narrativ om racemæssig overlevelse og etno-nationalisme. Samtidig skal man være opmærksom på, at Alt-Rights religiøse diversitet også indebærer en konstant forhandling af identitet og magt internt, hvilket kan føre til både splittelser og alliancer. Denne kompleksitet gør, at ethvert forsøg på at forstå Alt-Right må tage højde for, hvordan religion integreres i deres ideologiske konstruktioner og politiske strategi.