Hvordan var de tidlige samfund langs Ganges og deres kulturelle udvikling?

Floden Hiran er opdelt i to underfaser – den tidlige fase har sent Harappan keramik, men uden den skinnende røde keramik, og den senere fase indeholder Harappan keramik sammen med skinnende rød keramik. Et strukturelt kompleks, bestående af stenblokke sat i muddermørtel og opdelt i mindre rum, blev fortolket som et lagerhus. Fundene omfattede en steatit segl-amulet, segmenterede perler lavet af faience og kubiske flintskår. Der var kobbergenstande og perler af chalcedon, karneol og agat samt et guldørering. I Dwarka (Jamnagar distrikt, Gujarat) fandt marinarkæologer rester af en nedsunket bosættelse og identificerede dens indre og ydre mure, bastioner og en stor stenjætte. Stenankre og skinnende rød keramik blev fundet på stedet. Øen Bet Dwarka afslørede også et nedsunket sted. Bosættelsen ser ud til oprindeligt at have været 4 × 0,5 km, og der er rester af befæstninger. Et Harappan-segl, skåret med et trehovedet dyr, skinnende rød keramik, BRW, og en krukke indskrevet med Harappansk skrift blev fundet. Andre opdagelser omfattede en kobbersmeds stenmuld og nogle skaller. Der er en termoluminescensdato for Bet Dwarka, der angiver en alder på 1570 f.Kr., hvilket betragtes som et sent Harappansk sted. Der er mange sent Harappanske steder i Rupen-dalen i nord-Gujarat, med og uden skinnende rød keramik. Bosættelserne ligger ofte på gamle sandklitter tæt på vandkilder. De fleste af disse bosættelser er små og har et tyndt lag af affald. De sent Harappanske steder i dette område synes for det meste at repræsentere sæsonbestemte lejre for hyrder.

En mere detaljeret undersøgelse af stedet Kanewal i Kheda distrikt ved udmundingen af Cambay-bugten giver endnu mere indsigt. Her fandtes cirkulære hytter lavet af væv og ler med stampede gulve. Fundene omfattede aflange terrakotta kager, perler af karneol, faience, skaller og terrakotta, terrakotta spindelwhorls og netvægte, kobbergenstande og forskellige typer keramik, herunder skinnende rød keramik. Nogle af keramikken fundet på steder i dette område har graffiti på Harappansk skrift, hvilket indikerer, at folkene, der levede her, havde et vist niveau af læsefærdigheder.

En bemærkelsesværdig bred vifte af plantefrembringer blev fundet på Narhan. Periode I’s rester omfattede dyrkede ris (Oryza sativa), skrællet og seksrække byg (Hordeum vulgare), tre slags hvede (Triticum compactum, T. aestivum og T. compactum), ærter, grønne gram, kikærter og khesari. Oliefyldende frø som sennep og hør (alsi) blev fundet, samt frø af jackfruit (katahal). Fragmenter af mahua, sal, tamarind, teak, siris, babul, morbær, ganiyari, Nux vomica, hellig basilikum (tulsi), mango, katahal og bambus blev identificeret. Dyreknoglefundene omfattede knogler af kuer og får/ged, vilde hjorte eller antiloper, heste og fisk. En interessant opdagelse var aftryk af en fiskekrog og tråd på en mudderklump. Jernrust afslørede, at krogen var lavet af jern, og analysen af en lille tilbageværende fiber viste, at tråden var lavet af ramie (Boehmeria nivea), en stærk og vandafvisende fiber.

Udgravninger på det 40 ha store sted Agiabir i Mirzapur-distriktet afslørede en lang kulturel sekvens, der strækker sig fra Narhan-fasen til den tidlige middelalderperiode. I Periode I (Narhan-kulturfasen) var de primære keramiske typer BRW, sort-slipset keramik og rød keramik. Keramikken viste nogle forskelle fra det typiske Narhan-vare. Folkene levede i væv- og lerhytter, og to siloer til opbevaring af korn blev fundet. Der var mange perler, især dem lavet af agat. En perlemager-værksted blev identificeret. Faience-objekter, mikrolitter, terrakotta perler, benpunkter, terrakotta diske, én kobber fiskekrog og en lerlampe eller røgelsesbrænder blev fundet. Bålpladser forbundet med forkullede dyreknogler gav bevis for folks spisevaner.

Endtext

Hvordan Historisk Bevidsthed og Historiografi har Formet Indiens Historie

I det 18. og 19. århundrede blev indisk historiografi stærkt påvirket af europæiske forskere, der ofte blev betegnet som orientalister eller indologer, selvom de ofte så sig selv som antikvitetssamlere. Mange af disse forskere var ansatte hos det britiske Ostindiske Kompagni eller senere under den britiske regering i Indien. Den vigtigste indsats fra disse forskere var at samle, redigere og oversætte gamle indiske tekster. Dog er det væsentligt at understrege, at disse forskere ofte byggede på information fra indiske kilder, hvis bidrag sjældent blev anerkendt. Indologi, som studiet af Indiens gamle kultur, spredte sig hurtigt til europæiske universiteter og kom til at spille en central rolle i konstruktionen af Indiens historie i en kolonial kontekst.

I denne periode blev indisk samfund ofte beskrevet ud fra et vestligt perspektiv, hvor de gamle tekster og institutioner blev kritisk vurderet og ofte præsenteret som statiske. Indiens politiske systemer blev anset som fastlåste i despoti, og der blev lagt stor vægt på udenlandske indflydelser på det indiske samfund. En vigtig konsekvens af denne fremstilling var opdelingen af Indiens historie i tre perioder: den hinduistiske, den muslimske og den britiske. Denne opdeling blev grundlaget for en forståelse af Indiens fortid, der havde både politiske og religiøse undertoner, som var tæt knyttet til den britiske koloniale agenda.

Med fremkomsten af marxistisk historieforståelse i 1950'erne ændrede den indiske historiografi sig endnu en gang. Marxistiske historikere flyttede fokus væk fra dynastisk historie og begyndte i stedet at fokusere på sociale og økonomiske strukturer, som landbrug, klasseforhold og produktionsmåder. Denne tilgang, der især blev udviklet af venstreorienterede historikere, gjorde et vigtigt bidrag ved at fremhæve historien om de mennesker, der var blevet marginaliseret og undertrykt. Men samtidig havde denne tilgang også sine begrænsninger, da den undertiden arbejdede med unilineære historiske modeller inspireret af vestlig historie- og antropologiforskning. Dette betød, at tekster ofte blev læst uden tilstrækkelig kritisk refleksion over deres kronologi og genre, og at religion og kultur undertiden blev reduceret til blot et spejl af socioøkonomiske strukturer.

Det er vigtigt at forstå, at historiografiens udvikling ikke kun er et spørgsmål om at skrive om fortiden, men også om at vælge, hvilke elementer af denne fortid der skal fremhæves og hvordan de skal forstås. Politisk ideologi har i høj grad præget, hvordan den indiske historie er blevet skrevet, både i den koloniale periode og i de efterfølgende historiske perioder. Denne ideologiske påvirkning er ikke kun et fænomen i Indien, men kan også ses i mange andre lande, hvor historiens skrivning ofte er blevet formet af aktuelle politiske behov.

Hvordan blev Shiva-tilbedelsen og gudinden Parvati udviklet i det tidlige indiske samfund?

I perioden omkring 300–600 e.Kr. steg tilbedelsen af Shiva betydeligt i popularitet, ofte i sammenhæng med gudeslægter som Ganesha, Karttikeya og flodgudinden Ganga. Shaiva-Puranaerne fremhæver Shivas mange former og skildrer ritualer med installation af Shiva-lingaer i templer, hvilket vidner om tilstedeværelsen af forskellige shaiva-sekter. Selvom mange af disse sekter var indlejret i den brede smarta-tradition, eksisterede også grupper på dens marginer, og enkelte udenfor denne ramme. Bl.a. anses Pashupata-sekten for at være en af de ældste og mest betydningsfulde shaiva-sekter. Dens filosofi skelner mellem den individuelle sjæl (pashu), guddommen (pati) og verdens fysiske lænker (pasha). Befrielse forstås som en tilstand, hvor sjælen forenes med Shiva gennem hans nåde. Pashupataerne praktiserede yoga og blev ofte beskrevet som asketer, der smurte deres kroppe med aske (bhasma).

Arkæologiske fund fra Mathura, Bhumara og Khoh bekræfter denne sektens udbredelse, hvor templer og skulpturer viser deres tilstedeværelse. Kulteknisk ses en praksis med at navngive Shiva-lingaer og templer efter lærere eller beskyttere, hvilket antyder en stærk forbindelseslinje mellem spirituelle mestre og det religiøse liv. Indskrifter som den fra Udayagiri-hulerne, dateret til Chandragupta IIs regeringstid, viser kongelig støtte til Shiva-tilbedelse, og visse herskere kaldte sig selv parama-maheshvara, den øverste tilhænger af Shiva.

Gudinden Durga og hendes mange aspekter spiller også en central rolle i det religiøse landskab. Hun forbindes tæt med Shiva og optræder under forskellige navne og former – som Uma, Parvati, Maheshvari og Mahakali. Durga repræsenterer både den destruktive og den milde side af guddommen. Hendes ødelæggende kraft er symboliseret gennem navne som Kali og Chandi, mens hendes beskyttende og mildere aspekter fremhæves i fortællingerne om hendes kamp mod dæmoner som Mahishasura. I de episke og puraniske tekster fremstår hun ofte som både søster til Ganga og Vishnu samt som Shiva’s ægtefælle, hvilket indikerer hendes centrale plads i hinduistisk mytologi og ritualer.

Det er også vigtigt at bemærke, at denne udvikling foregik i en periode med betydelig politisk forandring, hvor konger og rige spillede en aktiv rolle i religionens institutionalisering. Shiva-tilbedelsen blev derfor ikke kun et spørgsmål om personlig tro, men også et politisk og socialt redskab, der formede samfundets religiøse landskab. Forståelsen af denne dynamik giver en mere nuanceret indsigt i, hvordan hinduistisk religion udviklede sig i den tidlige middelalder.

Hvordan forstås og praktiseres Shaiva-traditionens filosofi og gudsdyrkelse i Indien?

Ritualerne, der udføres både i hjemmet og i templerne inden for Shaiva-traditionen, er i hovedsagen knyttet til brugen af Shaiva-mantraer, men de inkluderer også visse vediske mantraer. Disse ritualer udgør en del af en omfattende religiøs praksis, der også omfatter fremstilling af religiøse billeder og konstruktion af templer. Shaiva Siddhanta, en central filosofisk skole i det sydlige Indien, fremhæver tre evige principper: Gud (Shiva), universet og sjælene. Shiva opfattes som verdens skaber gennem sin vilje og energi, kaldet shakti. Denne skole accepterer autoriteten af Vedaerne, Agamaerne og helgeneneshymner, men tolker den vediske tradition gennem Shaiva bhaktis perspektiv, en hengivenhedsbevægelse.

Blandt Shaivasektorerne er Kapalikas og Kalamukhas fremtrædende, selvom deres tekster ikke er bevaret. Disse grupper havde egne klostre (mathas) og organiserede præsteskaber, men de adskilte sig ikke fra den almindelige befolkning i praksis. Kapalikas var tantriske asketer, der levede i skoven, bar kranieboller til tigge og praktiserede ekstreme former for askese, herunder ofringer og selvpineri. Kalamukhas synes at have udspring i Pashupata-traditionen og var aktive i Karnataka mellem det 11. og 14. århundrede. Indskrifter vidner om deres donationer til templer og mathas, hvilket viser deres organisatoriske tilstedeværelse.

Shaiva bhakti voksede i popularitet i Sydindien, især gennem Nayanmar-helgeneneshengruppens liv og tanker, som kombinerede intens hengivenhed med filosofi og praksis. Arkitektur og skulptur inden for Shaiva-traditionen afspejler denne spiritualitet og det rige symbolsprog, som senere kapitler vil udfolde.

Den store gudindes kult er en integreret del af denne religiøse kompleksitet. Devi-Mahatmya, indsat i Markandeya Purana omkring det 7. århundrede, lovpriser gudinden Devi og hendes bedrifter, især hendes sejr over dæmonen Mahishasura. Teksten indeholder hymner, hvor guderne priser gudinden, fremhæver hendes ni Matrikaformer og andre manifestationer som Lakshmi, Sarasvati, Durga og Bhadrakali. Hun lover også at åbenbare sig i forskellige tidsaldre for at bekæmpe ondskab.

Durga-saptashati i Markandeya Purana, med sine 700 vers, skildrer detaljerne i gudindens kamp mod Mahishasura. Skulpturalt er Durga Mahishasuramardini et hyppigt motiv, hvor hun ofte afbildes med mange arme, nogle gange med en løve som ridedyr, mens dæmonen fremstilles både som dyr og menneske-dyr. Disse skulpturer kombinerer styrke, kraft, ynde og femininitet i varierende grader, afhængig af kunstnerens fortolkning. Et særligt bemærkelsesværdigt eksempel findes i Virupaksha-templet i Aihole, hvor skulpturen er dybt reliefagtig med en tredimensionel effekt, som udtrykker både realisme og enestående æstetik.

Udbredelsen af gudindens kult afspejles også i templer og billedkunst over hele Indien, fra Kamakhya-templet i Assam til østlige og sydlige regioner. Kulten af Sapta-Matrikas og Yoginis var især fremtrædende i Østindien, hvor disse grupper opfattes som manifestationer eller ledsagere af Durga i hendes kamp mod dæmonerne Shumbha og Nishumbha. Flere templer, især i Odisha, vidner om denne praksis, herunder de åbne Yogini-templer, som udgør en arkitektonisk sjældenhed.

Det er væsentligt at forstå, at Shaiva-traditionen, både filosofisk og rituel, ikke blot er en fastlåst dogmatisk struktur, men et dynamisk system hvor forskellige tanker og praksisser interagerer. Den feminine guddommelige energi, shakti, spiller en central rolle som både kreativ kraft og kampklar beskytter, der transcenderer dualistiske forestillinger om gud og verden. Desuden er det afgørende at erkende, at den historiske udvikling af sektordannelser og regional praksis vidner om en levende, kompleks og flersidig religiøs kultur, hvor lokale og pan-indiske elementer smelter sammen til en rig spirituel vævning. Denne vævning manifesterer sig ikke kun i filosofi og teologi, men ligeledes i kunst, arkitektur og folkelig praksis, som fortsat er levende elementer i nutidens hinduistiske traditioner.

Hvordan afspejler microlithiske værktøjer og arkæologiske fund mesolitiske samfunds liv og tilpasning i Sydasien?

Denne vedvarende teknologiske stabilitet, fra det sene pleistocæn ind i holocæn, antyder ikke blot en vellykket tilpasning til tropiske økosystemer, men også en kulturel kontinuitet, der understøtter et komplekst samspil mellem menneske og miljø. Det viser også, at microlithiske redskaber ikke var ensidige, men tilpassede til forskellige økologiske sammenhænge og jagtstrategier.

I det indiske subkontinent er der parallelle fund fra mesolitiske bosættelser, hvor der ses en gradvis reduktion i størrelsen af redskaber, fra palaeolitiske blade til geometriske microliths som trekanter og halvmåner. Skiftet fra kvarts til kalcedon i værktøjsmaterialet indikerer en teknologisk udvikling og regional tilpasning. Især ved kystområder, som nær Mumbai, peger microlithiske fund på samfund med en stærk afhængighed af marine ressourcer, hvilket afspejler en diversificeret subsistensstrategi.

Særligt bemærkelsesværdigt er de ældste moderne menneskelige skeletfund i Sydasien fra Fa-Hien Lena og nærliggende huler i Sri Lanka, dateret til omkring 37.000 år siden. Her findes begravelser med gravgaver, hvilket antyder komplekse sociale og religiøse forestillinger, herunder mulig tro på et liv efter døden. Disse ceremonielle praksisser viser, at mesolitiske samfund havde veludviklede kulturelle strukturer og sociale hierarkier, som også understøttes af fund af smykker og kroppens udsmykning.

Samarbejdet og udvekslingen mellem grupper kan aflæses i distributionen af råmaterialer og værktøjer, der ofte krydser geografiske barrierer som floder og bjergkæder. Dette indikerer, at mesolitiske samfund ikke levede isoleret, men indgik i komplekse netværk, der muliggjorde deling af ressourcer og ideer, og som i senere tider blev grundlaget for interaktion mellem jæger-samlergrupper og de tidligste landbrugssamfund.

Kunstnerisk udfoldelse i form af klippekunst og petroglyffer udgør en betydningsfuld kilde til forståelse af mesolitiske samfunds liv og tro. De mest spektakulære eksempler findes i Bhimbetka, hvor malerier og indgraveringer afslører scener fra jagt, dagligliv og mytologi. Disse visuelle fortællinger giver et indblik i datidens verdensbillede og sociale praksisser og er samtidig et udtryk for kunstnerisk og kulturel kompleksitet.

Ud over de arkæologiske fund er det vigtigt at forstå, at mesolitiske samfunds overlevelse og velstand i varierende miljøer krævede omfattende viden om lokale økosystemer og en fleksibel teknologisk tilgang. Deres evne til at udnytte både skov, kyst og ferskvandsmiljøer, samt at tilpasse jagt- og samlerstrategier over titusinder af år, understreger menneskets tilpasningsevne. Det viser også, at mikrolithiske redskaber ikke blot var små og praktiske, men udtryk for en dybtgående kulturel og teknologisk kontinuitet, som muliggjorde overlevelse og kulturel udvikling i dynamiske miljøer.