I mange dele af Europa er kornåndens væsen ofte personificeret som en hane. I Østrig blev børn advaret mod at færdes i kornmarkerne, da hanen var der og ville hakke deres øjne ud. I Nordtyskland sagde man, at hanen sad på den sidste halmstrå, og når de nåede den sidste, erklærede de, at de havde jagtet ham og fanget ham. Andre steder konkurrerede høstfolkene om at gribe den sidste kornhalm, og den, der lykkedes, skulle gale som en hane og blev kaldt hanen. I visse områder blev en levende hane gemt i den sidste halm, eller den blev ført i procession med høstvognen. Hårene fra hanen blev blandet med frøene og sået året efter for at sikre, at kornåndens liv fortsatte. Den sidste halm blev ofte kaldt Høst-hanen, Høst-hønen, Efterårs-hønen, Hanemajs-halm eller simpelthen Hanen.

Disse skikke repræsenterer en variation over temaet om, at kornånden personificeres i kornet. Når kornet bliver skåret, flakser ånden fra halmstrå til halmstrå, indtil dens eneste tilflugtssted er den sidste halm, som derfor skal skæres med den rette ceremoni for at sikre, at kornånden kan genopstå med den næste såning.

I populærvejrforudsigelse siges det, at hvis hanen galer ved solnedgang, vil det betyde regn næste morgen. ”Hvis hanen galer og går i seng, vil han helt sikkert rejse sig med en våd hoved.” Vejrfløje er ofte udformet som haner, hvilket angiver både vindretningen og det medfølgende vejr, både fysisk og spirituelt, da de kardinale retninger er forbundet med forskellige følelsesmæssige tilstande.

Hanen har gennem historien været et vigtigt symbol i mytologi. I skandinavisk og keltisk mytologi forbindes hanen med underverdenens guder, der også havde solens egenskaber, da solen blev betragtet som noget, der sank ned i underverdenen. Hanen er hellig for Apollo, Aesculapius, Ares, Merkur, Priapus og Athene. Den forbindes med Persefone i foråret som livets fornyelse og er hellig for Attis som forårets frugtbarhed. Haner blev ofret til Lares (de romerske husguder). I romersk mytologi kan prototypen af guden Vulcan have været en kretensisk hanedæmon kaldet Velchanos. Hanen var også hellig for månen, solen og Minerva i romersk religion. I Mithraismen var hanen hellig for Mithras, solguden.

I Polens folketro blev en gammel hane, der ikke længere kunne gale, tilbudt som en gave til Polevik (en polsk markånd), og det blev begravet sammen med to æg i en grøft. I den skandinaviske legende vækker den underjordiske hane Fralar heltene i Valhalla til den sidste store kamp, og Vithafmir var hanen, der sad på Yggdrasil og beskrev onde kræfter. I Japan er hanen hellig for Amaterasu, solgudinden. Hos kelterne blev hanen betragtet som hellig for Brigid, gudinden for poesi, ild og helbredelse, og hanen blev ofret på hendes festdag. I arabisk tradition siges det, at hanen var et af Salomons tre yndlingsfugle, sammen med vipstjerten og hornuglen.

Generelt symboliserer hanen den maskuline princip. Hanen er fuglen af berømmelse, der står for overlegenhed, mod, årvågenhed og daggry. To haner, der kæmper, symboliserer livets kamp. En sort hane betragtes som dæmonens agent. I buddhisme symboliserer hanen kødelig lyst og stolthed og er afbildet i centrum af livets kredsløb sammen med grisen og slangen. For kineserne repræsenterer hanen mod, venlighed, tapperhed og trofasthed. Det er en yang-fugl. Den røde hane er den oprindelige form for solen og bruges som et talisman mod ild. Den hvide hane bruges som et talisman mod spøgelser. Hanen er den tiende skabning i de Tolv Jordiske Grene (kinesisk zodiak). En hane med en krone repræsenterer litterære egenskaber; en hane med sporer symboliserer den krigeriske ånd, og en hane med en høne i haven viser landlivets glæder. I visse kinesiske indvielsesceremonier dræbes en hvid hane for at symbolisere den gamle livs død og det nye livs renhed. Ordet for hane og heldig er homofoner, så hanen bruges i begravelsesritualer for at afværge onde ånder. Hanen repræsenterer også solnedgang, krig (som aggressiv), stjernebilledet Pleiaderne, og i kinesisk astrologi oktober måned.

I kristendommen siges det, at hanen hilser solens opgang i øst, hvilket symboliserer Kristus, der driver mørkets kræfter væk. Vejrfløjen i form af en hane symboliserer årvågenhed, idet den drejer sig i alle retninger for at holde udkig efter ondskabens kræfter. Den gyldne solhane beskytter kirkespiret om natten. Hanen symboliserer også generøsitet, da den siges at dele sin føde med hønerne. Det repræsenterer præsten med sin flok, der fortæller om Kristi opstandelse; det symboliserer ‘de retfærdiges sjæle, der venter på daggry’ (Bede). Som knyttet til Kristi lidelse symboliserer det opstandelse; i forbindelse med St. Peters fornægtelse af Kristus (Matthæus 26:75) angiver det menneskelig svaghed og anger. Hanekampe repræsenterer kristnes kamp for Kristus. For egypterne var hanen årvågenhed og forudseenhed. For gnostikerne afbildede en hane med et kornør i næbbet årvågenhed, der producerer overflod. For grækerne og romerne var hanen årvågenhed og kamplyst. I græsk symbolik er hanen Apollons fugl, der giver besked om solens opgang. Hanen var også hellig for Aesculapius, fordi det blev sagt, at ”tidlig i seng og tidligt op gør en mand sund, rig og klog.” I romersk symbolik er hanen Mercurys fugl, da den kalder mændene til arbejde med sin gale. I heraldik betyder det soldatermod og religiøs stræben. I iransk symbolik er hanen en kongelig fugl, der ofte er placeret på septere. I Shinto-religionen i Japan symboliserer en hane, der står på en tromme, mennesker, der bliver kaldt til bøn i templet. Goths brugte hanen som en krigsstandart og som udsmykning i deres kirker.

Hvilke fugle varsler død og ulykke? En udforskning af fuglenes omen i folklore

I mange kulturer rundt om i verden er fugle blevet betragtet som symboler på død, skæbne og skæbnesvangre varsler. De fungerer ikke kun som naturens beboere, men også som budbringere af guddommelige eller overnaturlige kræfter, der indikerer livets afslutning eller kommende katastrofer. De forskellige måder, fugle opfattes på, afspejler ikke blot tro og mystik, men også det dybt rodfæstede forhold mellem mennesker og naturens rytmer. I den australske Wotjobaluk-stamme er flagermusen totemdyr for mændene, mens kvinderne anser den stræbende natugle for at være deres beskyttelsesdyr. At dræbe en af disse fugle betragtes som et ulykkesvarsel, som stammer tilbage fra stammens indgroede forestillinger om død og tab.

Dødsvarsler i form af fugles adfærd har en lang historie. I europæisk folklore har mange fugle som krager, ravne og ugler været betragtet som dødsomener. I Sverige blev det antaget, at en ravns hæse skrig om natten var et tegn på, at en myrdet sjæl havde fundet sin hvile i skovene. I Danmark troede man, at synet af en ravn i en landsby kunne forudsige døden for præsten i landsbyen. Sådanne opfattelser af fugle som bærere af død og ulykke stammer fra en tid, hvor naturens elementer blev set som både venner og fjender i menneskets liv.

Uglen, som i mange kulturer er forbundet med visdom og det hinsides, har især været betragtet som et dødsvarsel. I Sicilien siges det, at hornuglen synger nær en sygs hus tre dage før dennes død. Uglen er i mange kulturer en vogter af underverdenen, hvilket afspejles i dens skræmmende, mystiske fremtoning. Ifølge gammel overtro i Wales varslede en krage, der fløj omkring et hus, ofte døden for den, der boede der. Et andet velkendt omen er, at tre krager, der skriger, også kunne forudsige død eller sygdom.

Men fugle har ikke kun negative betydninger. De kan også være symboler på lykke og velstand. I Kina, for eksempel, er den magpie (skovskade) anerkendt som en lykke fugl, der bringer held til dem, der ser den. I Bohemia blev isfuglen betragtet som åndens beskytter, og dens tilstedeværelse var et godt tegn for husstanden. I Wales blev det set som held at se to krager, men én alene var et tegn på ulykke. I mange kulturer ses magpies som et symbol på både held og fremtidig lykke.

Lykke eller ulykke, som disse fugle bærer med sig, er ofte afhængig af den måde, de interagerer med mennesker og deres omgivelser. Den første gang man hører gøgens kald, er det for eksempel i mange traditioner forbundet med, hvad der vil være dominerende i ens liv det kommende år. I Storbritannien var der en tradition, hvor folk vendte penge i lommen, når de hørte den første gøk, i håb om at de ville have penge hele året. På samme måde ville folk i Wales, der hørte gøgen stående på græs, forvente et lykkeligt liv, mens hvis den stod på sten, ville den, der hørte det, dø i løbet af året.

Fugle som har evnen til at varsle om fremtidige begivenheder er ikke kun begrænset til de klassiske symboler som krager og ugler. For eksempel, i Cornwall blev det betragtet som et tegn på en kommende besøgende, hvis en wagtail (vagtel) satte sig på et vindueskarm. I Kina blev det anerkendt som et godt omen, hvis svaler byggede rede under husets tag, da dette betød, at en forlovelse eller bryllup var nært forestående.

I en tid, hvor menneskets forhold til naturen er blevet mindre konkret og mere abstrakt, er disse gamle traditioner og tro på fuglenes omens dog stadig relevante. Selvom vi ikke længere tolker fugles opførsel som varsel om krige eller død, så er den menneskelige tilbøjelighed til at lægge betydning i naturens adfærd stadig til stede. Der er et element af menneskelig længsel efter at forstå og kontrollere fremtiden, selvom mange af de oprindelige betydninger er blevet overset eller glemt.

At forstå disse gamle forestillinger giver os et indblik i, hvordan mennesker tidligere levede tættere på naturen og dens uforudsigelige kræfter. Samtidig lærer vi, at menneskets opfattelse af naturen og det mystiske aldrig har været statisk. Vi har altid forsøgt at lægge betydning i de små tegn omkring os, om det er fugle, vejrfænomener eller andre naturlige hændelser. Fuglenes omen er blot et eksempel på, hvordan folk har forsøgt at forstå deres verden, og hvordan de har brugt naturen som et spejl for deres eget liv og skæbne.

Hvordan fugle og deres adfærd har været brugt som varsler og tegn gennem tiderne

Fugle har gennem historien været betragtet som symboler på guddommelig indgriben og ofte har deres opførsel været tolket som varsler eller tegn. Mange kulturer har anerkendt visse fuglearter som hellige for bestemte guder, hvilket gjorde det uheldigt at forstyrre dem eller deres reder. For eksempel advarer en skotsk rim mod at forstyrre visse fugle: "The robin and the lintil, The laverock and the wren, Them that herries their nest Will never thrive again." Denne advarsel reflekterer en dyb respekt for fuglenes åndelige betydning, som i mange tilfælde var knyttet til overtro og religiøse overbevisninger.

I Samoa betragtes uglen som hellig, og blandt de oprindelige amerikanere har uglen også været et symbol på beskyttelse, kendt for sin evne til at se i mørket. Ligeledes blev det ansett som uheldigt at dræbe visse fugle som stære og rødhals, som var dedikeret til guddomme. I Hampshire var det betragtes som uheldigt at dræbe en swift, og det var forbudt at dræbe en wren, med undtagelse af ved den årlige wren-hunt, hvor den blev jaget som en del af en ritualiseret proces.

Men ikke alle fugle var nødvendigvis knyttet til uheld eller tabuer. For eksempel blev det i gamle tider betragtet som uheldigt at skyde en fiskehejre i Sussex, hvilket afspejlede en dyb respekt for naturen og dens væsner, som blev betragtet som bærere af åndelige beskeder.

I mange af de oprindelige amerikanske kulturer blev fugle også betragtet som harbingers af krig eller besked om nærvær af fjender. For eksempel, blandt Kwakiutl-folket i det nordvestlige Amerika, blev efterbyrd af et barn lagt på stranden, så ravnene kunne hakke i det. Det blev troet, at dette ville give barnet evnen til at forstå ravnenes sprog, som kunne forudsige ankomsten af fjender. Ligeledes brugte Blackfoot-folket ravnens skind som en krigsamulett, der kunne varsle om skjulte fjender.

Fuglenes betydning som omens strækker sig også til østlig filosofi, som i I Ching, hvor fugle er symboler på livets cyklus og nødvendigheden af at vende tilbage til jorden, efter at have fløjet højt i luften. Hexagram 53, der symboliserer udvikling, sammenligner den langsomme opstigende flyvning af en vildgås med et ægteskabs udvikling, fra jord til højder. Hexagram 61 understreger vigtigheden af at vende hjem, som fuglene vender tilbage til deres reder, og advarer om, at man ikke kan forblive i luftens uendelighed, men må tage sig af de jordiske og praktiske opgaver.

I moderne tid er der også blevet observeret dramatiske eksempler på fugle som varsler. For eksempel, under den tibetanske flygtninges flugt fra Kina, nægtede en stor flok krager at lade en gruppe flygtninge passere en bestemt vej. Denne beslutning viste sig senere at være livsreddende, da den vej de havde forsøgt at tage, førte til en optræden af kinesiske soldater, der skød på flugtflygtningene.

En lignende begivenhed blev observeret i Yorkshire, hvor en hel flok rooks flyttede deres reder på én dag. Det blev senere opdaget, at et tømmerfirma havde planlagt at fælde træerne, hvor rooksene havde boet. Denne præcognition, hvor fuglene angiveligt forudså menneskets handlinger, er et tilbagevendende tema i fugleomens, og et bevis på at fugle til tider synes at have evnen til at forudse begivenheder.

I Kina blev observationer af hjemlige fugle også brugt som en tidlig advarselssystem for jordskælv. Fjerkræ som papegøjer, gæs og kyllinger viste tegn på uro flere timer før et jordskælv opstod. Ligeledes blev fugles opførsel, som den hos spurve, ugler og grønne papegøjer, også observeret før luftangreb under første verdenskrig.

Der er forskellige måder at forklare fugleomens på en rationel måde. En af de mest udbredte forklaringer er idéen om "affinitet", som handler om, at fuglen simpelthen tiltrækkes af en person på et vigtigt øjeblik, uden at være bevidst om personens situation. En anden forklaring er "synkronicitet", som refererer til den opfattelse, at et individ, der er tilstrækkeligt i harmoni med det kollektive ubevidste, vil være i stand til at modtage og forstå omens som tegn fra universet.

Det er også muligt, at fugle kan have præcognition, som i tilfældene hvor rooks og andre fugle så ud til at vide, at menneskene omkring dem ville foretage specifikke handlinger. Dette kan også ses i eksempler på fugles adfærd før naturkatastrofer som jordskælv eller menneskelige katastrofer som krigsangreb.

Når man udvikler sit eget system af auguri (forudsigelser gennem observation af fugle), er det vigtigt at have en fast forståelse af de betydninger, der knytter sig til de fugle, man observerer. Man kan vælge at følge et system, hvor fuglens retning og dens specifikke art giver en bestemt betydning. For eksempel vil en due, set i den vestlige del af horisonten, kunne indikere, at en romantisk forbindelse er på vej, mens en ravn på den østlige horisont kunne være et tegn på en kommende udfordring.

Hvad der er vigtigt at forstå er, at fugle som omens ikke nødvendigvis er fastlåste, men kan ændre sig afhængigt af konteksten og individets følsomhed overfor omverdenens symbolik. Det er en praksis, der kræver opmærksomhed og forståelse af både fuglenes symbolik og de omstændigheder, man befinder sig i.

Hvordan Clinton’s Kriminalitets- og Velfærdspolitik Omformede Den Amerikanske Politiks Landskab
Hvordan ændrer man menuer og menuitems under runtime i Android?
Hvordan ord og udtryk reflekterer vores kultur og historie
Hvordan håndteres monoid-homomorfismer i Lean?