Hvordan kan vi forstå idiotens to riger i vores samtid?

Eufori forstår kun "høj enkelhed". Dette er grunden til, at klodset sloganbrug ofte er resultatet af en fejltagelse i at opnå denne enkelhed uden at trivialisere kompleksiteten i en situation. Her ligger det klassiske problem for formidling. I sine Tankerne om naturens fortolkning (1754) stiller Denis Diderot spørgsmålet om, hvorvidt verden ville være lettere at forstå, hvis Gud havde forklaret den i en bog. Dette spørgsmål behandles i dag som Boninis paradoks, hvor den komplette forklaring på et komplekst system bliver lige så kompleks som systemet selv, og derfor bliver ineffektiv som forklaring. Paul Valéry forkorter sådanne overvejelser til "Alt, der er simpelt, er falsk. Alt, der er komplekst, er ubrugeligt" – en simpel forklaring, der for en gang skyld synes at være sand. Enten beskriver vi omstændighederne sandfærdigt, uden at komme videre, eller også bedrager vi os selv kortvarigt, uden at komme videre. Tendensen til en ikke-naiv forenkling ligger ikke kun i mediepraksis, men er allerede grundlagt i den post-politiske "medialitet", det vil sige absorptionen af begyndelsen ind i erfaringens rige.

Det andet rige – Idioten af første orden bevæger sig fleksibelt mellem studie, børnehave og polstret celle. Han falder fra højderne af tanke til dybderne af irrationalitet, stiger op til vanvittighedens tinder og ender med sprogets og tankens undergang – i det andet rige, som indeholder figuren af idioten som legemliggørelse af ineffektivitet, dysfunktion eller selvdestruktion. Som systemfejl, performativ modsigelse, narcissistisk fejl, auto-aggression, som "destruktion som årsag til at blive" (Sabina Spielrein), som dødsdrift. Som en strategos, der dyrker Voltaires have. Som et bibelsk masochisme af cupio dissolvi, længslen efter selvudslættelse, "en længsel efter at forlade og være sammen med Kristus; som er meget bedre" (Fil. 1:23). "Idiotisk!" er det sidste ord. Ikke begyndelsen, men slutningen set fra begyndelsen. Det andet rige relaterer sig til den enkelte idiot, som den første kinesiske kejser, Qin Shi Huang, der tog kviksølvpiller for evigt liv og døde af dem. Det relaterer sig også til de mange idioter: "Det er svært at finde ord," skriver Noam Chomsky, "for at fange det faktum, at mennesket står overfor det vigtigste spørgsmål i deres historie – om organiseret menneskeliv vil overleve på nogen måde som vi kender det – og svarer på det ved at accelerere løbet mod katastrofe."

Negativ investering – Robert Musil beskrev engang det synkende Donau-monarki som "Kakania", og gav et navn til den oversvømmede skotter før portene til Arcadia. Fra Georges Batailles "sol-økonomis" perspektiv betyder selv-sabotage, at den overskydende energi, som skabes af enhver levende individ, investeres i livets undergang. Nedfald er et projekt, der betaler sig fra idiotens synspunkt. Gustav Metzgers Auto-Destructive Art Manifesto (1960) undrer sig på samme måde over "besættelsen af ødelæggelse, den bankning som individer og masser udsættes for […], sameksistensen af overskud og sult; opbygning af atomvåben – mere end nok til at ødelægge teknologiske samfund; den nedbrydende effekt af maskiner og af livet i store byggede områder på personen." Og dette gælder stadig i lige så høj grad som i den nukleærbevidste æra under den kolde krig.

Hvordan den Frenetiske Subjektivitet Former Vores Ønske og Brug i Det Moderne Samfund

I en verden, hvor vi konstant bombarderes med nye teknologier, produkter og livsstilsvalg, er begrebet "det frenetiske subjekt" blevet et centralt punkt i forståelsen af menneskets adfærd i det moderne samfund. Dette begreb beskriver den paradoksale tilstand, hvor individer er både rastløse og tilfredse, magtesløse og frie, alle på én gang, som et resultat af et system, der forsøger at formørke deres individuelle tanker og handlinger. I denne tilstand bliver ønsket ikke længere drevet af egentlige behov, men af eksterne kræfter, som individer ubevidst accepterer som deres egne.

Adornos analyse af den moderne verden viser, hvordan forbrugerkapitalismen producerer behov, som ikke stammer fra individet, men snarere fra et system, der har interesse i at forme vores ønsker og adfærd. Dette skaber et lukket kredsløb, hvor vi konstant tilbød nye produkter og løsninger, som vi føler et behov for at anskaffe, selvom deres nytte ofte er illusorisk eller midlertidig. Det, der engang var et brugbart og holdbart produkt, er blevet afløst af den konstante strøm af teknologiske opdateringer og “nyttige” gadgets, der aldrig helt lever op til deres løfter. Hver ny funktion, der bliver tilbudt os, ser ud til at skabe et nyt behov, hvilket trækker os længere ind i et loop af utilitarisme, der kun tjener dem, der lever af at sælge os vores ønsker.

I filmen I, Daniel Blake af Ken Loach får vi et konkret billede af denne form for tvungen idiotisering. Hovedpersonen, der er arbejdsløs og lider af et hjerteproblem, bliver fanget i et bureaukratisk system, der tvinger ham til at søge arbejdsløshedsunderstøttelse for at bevise, at han er “egnet til arbejde,” på trods af hans fysiske helbred. Systemet kræver, at han følger reglerne, men det er netop de samme regler, der gør ham uarbejdsdygtig og gør hans kamp mod systemet til en umulig opgave. I denne absurde cirkel ser vi, hvordan et kapitalistisk system både nedbryder individets selvforståelse og tvinger ham til at spille med i et spil, han ikke kan vinde.

Moderne turisme og den deraf følgende adfærd som “selfie-kulturen” illustrerer et af de mest ekstreme eksempler på det frenetiske subjekt. Den stadige jagt på "øjeblikket" — et øjeblik, der er klart synligt på sociale medier — får individer til at tage ekstreme risici i et forsøg på at bevise deres egen eksistens i et digitalt fællesskab. De tragiske tilfælde af selfie-relaterede dødsulykker er ikke kun et udtryk for individuelt dårskab, men snarere en manifestation af et system, der har fået mennesker til at internalisere ønsket om opmærksomhed og tilhørsforhold på en sådan måde, at de risikerer deres liv i processen. Denne form for eksponering af sig selv i jagten på et øjeblik af anerkendelse viser, hvordan det frenetiske subjekt konstant er ude af stand til at distancere sig fra systemet, selv når det skader dem.

I denne verden af uendelig fornyelse og konstante krav om præstation, bliver det vigtigere end nogensinde at reflektere over, hvordan vores ønsker og behov bliver skabt og udnyttet af systemet omkring os. Vi skal spørge os selv, om den frihed, vi oplever i vores daglige liv, virkelig er vores egen, eller om vi er fanget i et spil, vi ikke har skabt.

Hvordan opstår social magnetisme, og hvad betyder den for individ og masse?

Den sociale dynamik mellem stjerner og følgere illustrerer, hvordan magt og popularitet spredes og opretholdes i moderne samfund. Når en stjerne møder et anonymt subjekt, kan dette subjekt blive en fan, der enten forbliver loyal eller søger nye stjerner. Denne bevægelse mellem stjerne og følger understreger et konstant kredsløb af tiltrækning og frafald, som skaber en social orden baseret på karisma og tiltrækningskraft snarere end kollektiv handling.

Mødet mellem to anonyme subjekter kan imidlertid føre til en anderledes social dynamik, hvor de opdager deres egen indbyrdes magnetisme. Denne dialektik, hvor begge parter er både tjener og hersker over hinanden, kan frigøre dem fra de traditionelle tiltrækninger og skabe nye sociale kredsløb. Denne bevægelse kan beskrives som en slags social omkalfatring, hvor de enkelte subjekter ikke længere er bundet til eksisterende hierarkier, men i stedet baner vej for alternative sociale relationer. Denne proces kan sammenlignes med en klasseomvæltning, der udfordrer de gængse strukturer af magt og tilhørsforhold.

Når man betragter ventetiden i kø, træder en anden form for social magtstruktur frem, som reducerer individer til ensartede punkter i en abstrakt orden. Denne situation, hvor man er afhængig af andres beslutninger, illustrerer en grundlæggende mangel på autonomi. Her bliver individet et udtryk for en universel underkastelse, en slags social udsmidning, der parallelt kan forstås som en metafor for menneskehedens koloniale og kapitalistiske udbytning. Den menneskelige skæbne, som Achille Mbembe beskriver det, er præget af denne dobbelte bevægelse mellem undertrykkelse og en potentiel universel frigørelse, hvor de marginaliserede subjekter repræsenterer den radikale modsætning til den dominerende orden.

Denne forståelse af mængden og dens sociale position gør det nødvendigt at revidere forestillinger om, hvem der ejer fremtiden. Fremtiden tilhører ikke længere kun store folkemængder, men en mangfoldighed af enkeltindivider og deres særegne ensomhed i et socialt landskab, hvor markedsstaten fortsætter sin udvidelse. Denne stat former sig forskelligt – som en eng, en park eller en have – der hver især repræsenterer forskellige grader af regulering og kulturel kontrol. I engen hersker liberalitet og uforudsigelighed, i parken finder vi bureaukratisk kontrol, mens haven er et lukket, identitetsbaseret territorium.

Det er afgørende at se disse sociale fænomener ikke som isolerede begivenheder, men som manifestationer af dybtliggende strukturer, hvor magt, identitet og økonomi samspiller. En sådan indsigt gør det muligt at forstå, hvordan individets position i samfundet ikke blot er et spørgsmål om personlig skæbne, men en del af en større social og historisk proces, der både fastholder og udfordrer eksisterende magtforhold.

Hvordan kan "idiopraksis" hjælpe os med at forstå den samtidige politiske og sociale virkelighed?

Idiopraksis er en radikal tilgang, der omfavner det absurde, det uforståelige, og det, der for ofte bliver betragtet som en meningsløshed i vores samtid. Det handler ikke bare om at skabe kaos, som Ubu eller den klassiske idiot i litteraturen, men om at udfordre de normer og systemer, der undertrykker vores forståelse af verden og vores plads i den. Idiopraksis er en form for modstand, der ikke nødvendigvis sigter mod at opnå noget bestemt resultat, men mere på at afsløre de skjulte strukturer og ideologier, der styrer vores liv og samfund.

I et politisk perspektiv betyder dette en radikal kritik af kapitalismen og dens globale indflydelse. Det handler ikke om at afskaffe kapitalismen gennem traditionel politik, men om at skabe et nyt syn på verden, der forstår og håndterer kapitalismens uforudsigelige dynamik. Som Fredric Jameson skriver, skal vi være i stand til at tænke både positivt og negativt om kapitalismen samtidigt. Denne dobbelthed – at se både dens befriende og destruktive kræfter – kræver en form for tænkning, der er kompleks og ofte uforenelig med det etablerede system.

Idiopraksis kræver, at vi ser bort fra den lineære forståelse af udvikling og fremskridt, som samfundet ofte pålægger os. Det indebærer en form for "bifokalitet," hvor vi samtidig ser både på det daglige liv og de abstrakte kræfter, der styrer det. Ubu’s umiddelbare spørgsmål, "Har jeg ikke en røv som alle andre?" rummer et kritisk perspektiv på det universelle. Alle mennesker er både ens og alligevel forskellige – og det er netop denne spænding, der giver mulighed for en ny måde at forstå både individet og fællesskabet på.

Men selvom idiopraksis ofte er forbundet med en form for kaos eller meningsløshed, er det netop dens potentiale til at skabe nye former for sansning, der gør den så potent. Denne praksis åbner op for alternative måder at tænke og handle på, der ikke er bundet af etablerede normer eller ideologier. På samme måde som i Marvel-universet, hvor superheltene i konstant står over for nye trusler, der opstår fra selve systemet, udfordrer idiopraksis os til at se på verden som et sted, der ikke er statisk, men konstant i forandring. Denne konstante transformation kræver, at vi holder os åbne for det ukendte, det absurde og det meningsløse.

I den moderne verden, hvor det er svært at forstå, hvor ideologier bliver skabt, og hvordan de påvirker vores liv, skaber idiopraksis en ny form for bevidsthed. Den opfordrer til at forstå vores egen uvidenhed og bruge den som en drivkraft for nyskabelse og forandring. I en tid hvor vi er omringet af information og teknologisk udvikling, er det lettere at tro, at vi har kontrol, men idiopraksis viser os, at vores forståelse af verden altid vil være ufuldstændig. Vi er konstant på vej, uden at vide præcist hvor vi skal hen – og netop denne uvished er et grundvilkår for den nye måde at tænke og handle på.

Idiotens rolle i denne sammenhæng er ikke at være en simpel dårskab, men en figur der stiller spørgsmål ved alt, hvad vi tager for givet. Idiopraksis inviterer os til at omfavne det absurde, til at lade vores vante måder at forstå verden på blive udfordret og på at skabe nye måder at være i verden på. Det er kun gennem at forstå og acceptere denne ufuldstændige, kaotiske tilstand, at vi kan finde nye måder at skabe mening og forandring på i vores samfund.

I denne kontekst er det vigtigt at forstå, at idiopraksis ikke nødvendigvis er en modstand mod alt etableret, men snarere en måde at forstå, hvordan det etablerede selv skaber modstand i sin struktur. Det er en opfordring til at se på vores samtid med et kritisk, men åbent sind, hvor vi kan udnytte de absurde og meningsløse elementer til at skabe noget nyt. Den nyeste udvikling af denne idé, som set i meme-kultur og sociale medier, peger på, hvordan det absurde, der engang blev set som en simpel distraktion, nu kan blive et væsentligt redskab til at forstå og ændre de magtstrukturer, der præger vores liv.

Endtext

Hvad betyder det at opgive fremtidens kalkulation for det nuværende øjeblik?

I en verden, hvor vi konstant stræber efter at forstå og forudsige fremtiden, opstår der et behov for at reflektere over det nuværende øjeblik. Spørgsmålet, der melder sig, er, hvordan vores relation til tid påvirker vores forståelse af handling, beslutning og kreativitet. Filosofiske figurer som Immanuel Kant og Georges Bataille har argumenteret for, at et aktivt forhold til nuet kan være en nødvendighed for at bryde med de strukturer, der ellers låser os fast i en fremtidig kalkulation, som hæmmer spontanitet og virkelighedens rå kraft.

Bataille, i sit værk The Accursed Share, påstår, at "kun gaven uden håb om gevinst" kan frigøre verden fra dens nuværende fastlåsning. Hans synspunkt om spontanitets og virtuositetens rolle er ikke en opfordring til naiv handling, men snarere en filosofi, der rækker ud over de logiske kalkulationer, som definerer vores moderne arbejdsliv. Ifølge Bataille er det netop de øjeblikke, hvor intet andet betyder noget end det, der er til stede, der er mest afgørende. Når vi slipper af med fremtidens beregninger, kan vi åbne døren til et væsen af handling, som ikke er bundet til produktivitetens tyranni.

I dette perspektiv bliver kreativiteten, kunsten og endda politikken til felter, hvor spontane beslutninger og improvisation kan give os en vej ud af det stadig mere beregnede og kontrollerede samfund. En sådan tilgang kan være en vej mod at genvinde vores evne til at engagere os i verden uden de bånd, der i øjeblikket binder os til et resultat, vi aldrig rigtigt kan kontrollere. Dette åbner for en fundamentalt anderledes tilgang til livets værdi, en værdi, der ikke kan måles med økonomiske mål eller politiske kalkulationer.

Som en fortsættelse af denne tanke bør vi overveje, hvordan vi strukturerer vores samfund. Vi bør ikke kun spørge os selv, hvordan vi kan ændre måden, vi arbejder på, men hvordan vi kan ændre den måde, vi forholder os til tid og handling på. Det er ikke nok at ændre på arbejdsforholdene eller på de konkrete omstændigheder omkring vores liv. Det, der virkelig skal forandres, er vores syn på nuet og på de valg, vi træffer i øjeblikket. Kun på den måde kan vi begynde at udfordre de dybt indgroede systemer, der dikterer, hvordan vi skal leve og hvad vi skal forvente af fremtiden.