Jaký je skutečný základ sociální nerovnosti a kde selhává intersekcionalita?

Pojem prekarizace, ačkoliv se často objevuje v současném sociálním diskurzu jako nástroj pro nuance vnímání ekonomických nerovností, se vyhýbá jasné analýze základních strukturálních příčin. Zdánlivě rozšiřuje pohled za hranice tradiční třídní stratifikace, ale zároveň se stává analyticky bezzubým, když odmítá pojmenovat vykořisťovatelské vztahy jako jádro problému. Podobně i intersekcionalita, koncept zavedený Kimberlé Crenshaw, pojmenovává překrývající se formy útlaku – rasového, genderového, třídního – avšak bez nároku na systematické vysvětlení příčin těchto útlaků. Je schopna popsat efekty, ale nikoli jejich původ.

Z marxistického hlediska není třída pouze jednou z identit, které lze přidat do seznamu spolu s rasou či pohlavím, nýbrž základní strukturou, jež rozděluje společnost na ty, kdo kontrolují výrobní prostředky, a ty, kdo prodávají svou pracovní sílu a jsou vykořisťováni skrze produkci nadhodnoty. Třída není kulturní kategorie, ale určení vztahu k výrobě, tedy jádro samotné ekonomické existence v kapitalistickém systému. Tato perspektiva vrací úvahy o nerovnosti ke kořenům – ke konkrétní ekonomické realitě, která generuje veškeré formy útlaku a polarizace.

Zároveň ale nelze popřít znovuoživený zájem o socialismus – ve formě politické podpory osobností jako Bernie Sanders, růstem organizací jako Democratic Socialists of America či úspěchem kandidátů jako Alexandria Ocasio-Cortez. Tento obrat odráží frustraci z neschopnosti liberální demokracie plnit sliby rovnosti a blahobytu. Přesto zůstává otázkou, co konkrétně tato renesance socialismu znamená – a zda nejde jen o ideový stín bez materiální síly.

Marxistická teorie přitom chápe osvobozující praxi nikoli jako výsledek reforem či osvěty samé, ale jako účast na třídním boji v jeho různých podobách. Ten je nejlepším učitelem i pro pedagoga, jehož úkolem není pouze vzdělávat, ale aktivně se zapojovat do konfliktů, které formují realitu žáků i společnosti. Obraz třídního boje nelze redukovat na stereotypní dělníka v helmě – proletariát je historicky i současně genderově i rasově rozmanitý, i když rozdělený vn

Jak Marxova teorie ovlivňuje pedagogiku a vzdělávací reformy ve 21. století?

Vzhledem k relativně slabému stavu levicových hnutí by se zdálo, že některé myšlenky mohou působit absurdně nebo příliš ambiciózně. Avšak otázka vyhynutí druhů, která nám dnes hrozí, může sloužit jako „Hic Rhodus, hic salta“ – výzva k činu. V této souvislosti lze Marxovu analýzu historie, politické ekonomie a dialektiky mezi materiální existencí a lidským potenciálem považovat za klíčovou. Marx je v tomto smyslu chápán jako „revoluční pedagog“, který nás vyzývá, abychom si vytvořili schopnost kritického myšlení o naší společnosti a zejména o roli vzdělávání v tomto procesu. Jeho pohled na vzdělání není v žádném případě mechanistický. V „Tézích o Feuerbachovi“ Marx (1845) píše: „Materialistická doktrína, že lidé jsou produkty okolností a výchovy, a že změněný člověk je produktem změněných okolností a změněné výchovy, zapomíná, že to lidé mění okolnosti a že pedagog musí být sám vzděláván.“ Tato dialektika, která umožňuje Marxistům přisuzovat agenturu utlačovaným třídám, zdůrazňuje, že lidský potenciál lze změnit prostřednictvím změny podmínek a nejen ideálním vzděláváním.

I když Marx nevěnoval příliš mnoho explicitních prohlášení přímo vzdělávání, podpořil zajištění silného vzdělávacího systému pro pracovníky, jenž by byl nezbytný k tomu, aby mohli rozvinout svůj plný „druhý potenciál“ a vybudovat revoluční schopnosti své třídy. Podporoval reformy odpovídající podmínkám své doby. Stál na straně odborářů v boji za deseti a osmihodinovou pracovní dobu, za zákony o dětské práci a povinné školní docházce. I když viděl vzdělávání jako instituci sloužící kapitalismu, ovládanou vládnoucí třídou, chápal jeho roli v boji za emancipaci.

V jeho teorii je práce považována za hybnou sílu lidských dějin, uspokojující základní potřeby a neustále měnící materiální realitu k vytváření „určitých forem sociálního vědomí“ prostřednictvím „společenské produkce jejich existence“ (Marx 1859). Vzdělávání by tedy mělo být praktickým projevem teoretického přesvědčení, že to, co určuje vědomí, není pouze ideje, ale materiální sociální existence. Marx dále argumentoval, že stát by měl garantovat prostředky pro vzdělávání, ale ani stát, ani církev by neměly určovat jeho obsah – to by měli dělat nezávislí pedagogové.

V souladu s myšlenkami Chartistického hnutí a dalších revolučních myslitelů, jako byli Lenin a Trotsky, Marx zdůrazňoval, že dělnická třída by měla mít přístup ke všemu, co lidská historie a kultura nabízejí, a neměla by být omezena pouze na úzký odborný výcvik nebo proletářskou kulturu. Dělnická třída měla podle něj „získat veškeré lidské poznání“ (citováno v Simon 1977).

Ve své Marxově pamětní přednášce z roku 1977 britský historik vzdělávání Brian Simon zdůraznil, že Marx viděl masové vzdělávání jako nezbytnou součást třídního boje a stát jako nezbytný nástroj pro vynucování školní docházky v kontextu 19. století. Na prvním zasedání Mezinárodní asociace dělníků v roce 1867 Marx prohlásil: „Osvícená část dělnické třídy plně chápe, že budoucnost její třídy a tedy lidstva závisí na výchově nastupující dělnické generace.“ Dále tvrdil, že dělnická třída „neposiluje moc vlády“, ale „naopak ji transformuje, nyní použitou proti nim, na svou vlastní sílu“ (citováno v Simon, 1977).

I když Marx podporoval reformní snahy týkající se zkrácení pracovní doby, omezení dětské práce a požadavek na veřejné vzdělávání podporované státem, nikdy neměl iluze, že vzdělání může být základem pro odstranění třídních nerovností nebo dosažení sociální demokracie. Tento rozdíl mezi reformami podporujícími „válku pozic“ v protihégemonických bojích a utopickým přesvědčením, že vzdělání může samo o sobě dosáhnout sociální demokracie bez změny ekonomické základny, pokračuje ve vysoce aktuálních debatách o roli a schopnostech vzdělání v současném světě.

Dnešní rozšiřování transnacionálního kapitalismu zintenzivňuje kontradikci mezi klasickým a odborným vzděláváním. Tento proces korporatizace a komodifikace vzdělávání vede k dalšímu omezení autonomie učitelů, kvantifikaci učení a dalšímu stratifikování školství. Náročné a podrobné studium je stále více vyhrazeno pro relativní elitu, zatímco masy jsou odsuzovány k základnímu vzdělání zaměřenému na přípravu na pracovní trh v nestálém a nepředvídatelném hospodářství.

Marxova teorie tedy i dnes zůstává velmi relevantní pro pedagogy, kteří se snaží najít cestu ke skutečné změně ve vzdělávacích systémech a kteří chápou roli vzdělání v širších sociálních a ekonomických změnách. V jeho analýze kapitalismu, jeho podpoře vzdělávacích reforem a pochopení klíčové, avšak podřízené role vzdělávání v dosažení sociální transformace lze najít významné základy pro pedagogiku politického obratu v 21. století.

Proč většina studentů nečiní politické kroky navzdory vědomí nespravedlností?

Mnozí studenti nevyznávají vědomé rasistické nebo nespravedlivé postoje; jsou zaneprázdnění, nemají všechny odpovědi na systémové problémy a často používají fráze, které na první pohled působí pravdivě, například „Nemám na to čas“ nebo „Nevím, jak situaci řešit“. Tyto fráze však nejsou jen výmluvami, ale skrývají hlubší postoj: lhostejnost k nerovnostem či spokojenost se současným stavem. Problém není jen v těch, kdo fráze vyslovují, ale také v posluchačích, kteří je většinou nekriticky přijímají a nevyzývají k akci. Tento nevyřčený souhlas s udržením status quo je jádrem obtíží, jimž čelí snahy o politickou angažovanost.

Jednou z účinných metod, jak tento stav změnit, je „jazyk adaptace“ – technika, při níž studenti sami zaznamenávají a reflektují fráze, jimiž ospravedlňují svůj pasivní přístup k nespravedlnostem. Tento vizuální záznam obvyklých výmluv pomáhá odhalit jejich klamnou „pravdivost“ a zároveň vybízí k formulování alternativních výroků, které podporují aktivní zapojení. Takové cvičení samo o sobě problém nevyřeší, ale zvýší povědomí o jazykových nástrahách, které nás udržují v pasivitě.

Dalším fenoménem je tzv. „aktivistická inokulace“. Veřejné stereotypy, zejména ty šířené konzervativními médii, vykreslují aktivisty jako hlučné, radikální a nereprezentativní osoby, což v lidech vytváří jakýsi „kulturní imunitní systém“ vůči aktivismu. Tento mechanismus odvádí pozornost od klidnějších, nenápadných forem politického angažmá, jako je organizování petic nebo zapojení do komunitních kampaní. Proto je důležité hledat nové symboly a narativy, se kterými se studenti mohou snadněji ztotožnit, a přehodnocovat své emocionální postoje vůči různým formám aktivismu.

Tyto strategie mají za cíl zmenšit strach z politického zapojení a rozbít psychologické bariéry, které nás vedou k udržování status quo. Uvědomění si vlastních kognitivních zkreslení, například „naivního realismu“ – přesvědčení, že naše názory jsou objektivní, zatímco ostatní jsou zaujatí – může podpořit otevřenost vůči odlišným pohledům a snahu o opravdový dialog a změnu. Vědomí těchto mechanismů může být klíčové nejen pro politickou angažovanost, ale také pro orientaci ve složitém světě.

Vzdělávání v oblasti rétoriky a psaní může úzce spolupracovat s psychologií, neboť obě disciplíny se zabývají změnou myšlení a chování. Spojení těchto poznatků umožňuje vytvářet metody, které pomáhají překonat odpor ke změně a posílit aktivní občanství. V době, kdy společnost čelí hlubokým krizím a rozporům, je nezbytné zkoumat všechny možné pedagogické přístupy, které by mohly podpořit politický obrat studentů.

Jaký je skutečný význam vízových procesů v kontextu národovectví, rasismu a globální nerovnosti?

Vize, které lidé potřebují k překročení hranic, nejsou pouhými administrativními nástroji – jsou zrcadlem složitého spektra privilegií, které jsou úzce spjaty s nacionalismem, rasismem a kapitalistickou logikou zasazenou do vojensko-průmyslového a neoliberálního rámce. Současné rozhodnutí americké vlády zrušit dočasný ochranný status (TPS) stovkám tisíc imigrantů jen zvýraznilo, jak hluboce jsou vízové procesy zapleteny do širšího kontextu nerovnosti a marginalizace. Tento kontext je důležitý pro pochopení, protože víza nejsou jen otázkou právního statusu, ale i otázkou moci, identity a práva na příslušnost.

Vzdělávací instituce hrají v tomto boji nezastupitelnou roli. Školy a univerzity jsou jedny z posledních institucí, které stále disponují rétorickou, politickou, socioekonomickou i intelektuální mocí. Pro studenty a pracovníky na univerzitách získání víza znamená nejen fyzický průchod přes hranice, ale také přijetí do společenství s legitimním statusem, který může obcházet obvyklé bariéry „nepříslušnosti“. Tento proces lze využít k aktivnímu psaní a sdílení příběhů v souladu s hodnotami škol, které podporují technologickou gramotnost, mezikulturní kompetence, zodpovědné využívání zdrojů a morální odvahu.

Projekt, který zahrnuje spolupráci mezi Kolumbií a Spojenými státy, ukazuje různé úrovně přístupu k vízům a privilegium, které s nimi souvisí. Někteří členové týmu jsou občané USA, kteří víza nepotřebují, jiní jsou studenti, pracovníci a dokonce i lidé bez jakéhokoliv legálního statusu, kteří musejí překonávat nejrůznější překážky. Každý z nich se nachází v odlišném místě na spektru viditelnosti a práva na pohyb, což je reflektováno nejen ve vízových aplikacích, ale i v každodenních zkušenostech strachu a nejistoty.

Život na hranicích, jako například v oblasti San Diego-Tijuana, kde se kříží nejvíce lidí denně, vytváří hluboký a často bolestný vztah k vízovým procesům. Vize není jen dokument, je to celý systém, který určuje, kdo může snít o lepším životě a kdo je odsouzen k životu ve stínu nejistoty. Politika, která tento systém ovládá, může zbavit imigranty jejich lidskosti – od separace rodin po dlouhodobé zadržování dětí. Tento dehumanizující přístup otevírá prostor pro nárůst nenávisti a násilí vůči „cizincům“ ve společnosti.

Globální kontext ukazuje, že do roku 2050 může být až šestina světové populace nucena opustit svá domovská místa a budovat nová společenství, často zcela od základů. To není pouze krize politická či ekonomická, ale i krize narativní – otázka, kdo má právo vyprávět svůj příběh a kdo ho bude slyšet. Otevřenost vzdělávacích institucí různorodým hlasům je proto zásadní, protože umožňuje nejen sdílení zkušeností, ale i budování solidarity a strategie boje proti systémovým nerovnostem.

Dlouhodobá práce na projektech, které propojují studenty a umělce z různých zemí, ukazuje, že proces získávání víza se může stát nástrojem hlubšího porozumění a posílení. Sociální sítě a webové platformy vytvářejí tzv. „platformy příslušnosti“, které překračují formální hranice aplikace a umožňují dlouhodobé udržování kontaktů a spolupráce. Tyto platformy nejen pomáhají překonat byrokratické bariéry, ale také posilují pocit komunitní sounáležitosti a vzájemné podpory, což je klíčové pro zvládání nejistoty a překážek spojených s migračními procesy.

Získání víza v tomto kontextu není jen administrativní akt, ale také symbolický proces, který vyžaduje vědomí nerovností a solidaritu mezi lidmi na různých stranách hranice. Američtí studenti získávají hlubší pochopení materiálních nespravedlností, které vedou lidi k migraci, zatímco kolumbijští studenti nacházejí v tomto procesu posílení své identity a naději, že nejsou sami. Kolektivní psaní a sdílení příběhů v rámci těchto projektů otevírá cestu k radikální naději a konkrétním strategiím odporu vůči nespravedlnosti.

Důležité je rovněž chápat, že vízové procesy jsou jen jedním z mnoha aspektů širšího systému, který vyžaduje proměnu nejen ve formálních pravidlech, ale i ve společnosti samotné. Otevřenost, solidarita a uvědomění si společné odpovědnosti za příběhy těch, kteří překračují hranice, jsou klíčové pro vytváření inkluziv